Культура. Понятие гуманизма

Культура — феномен удивительно сложный, многообразный и потому является предметом внимания не только философии, но и целого ряда других наук — культурологии, социологии, истории, археологии, этногра­фии, эстетики и т.д. Вследствие этого культура как многоаспектная про­блема рассматривается в научной литературе крайне неоднозначно и порой противоречиво.

Первоначально понятие культуры сводилось к воздействию человека на противостоящую ему природу и вместе с тем к обучению, воспитанию самого человека в процессе его созидательной деятельности.

Древние эллины воспринимали слово «культура» как «воспитанность» и в этом видели свое основное отличие от «некультурных варваров». У древ­них римлян культура ассоциировалась с личным совершенством, добле­стью. В эпоху Возрождения под совершенством культуры понимали соот­ветствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем — идеалу эпохи Просвещения. Французские просветители XVIII в. (Вольтер, Тюрго, Кондорсе), т.е. в то время, когда широко вошли в обиход сами термины «культура» и «цивилизация», сущность культурного процесса понимали как развитие человеческого разума, противопоставляя «культурность», «цивилизованность» нации «дикости» и «варварству» первобытных наро­дов. Создатели немецкой классической философии сущность культуры ус­матривали в сфере «духа», в сфере морального (Кант), эстетического (Шил­лер), философского (Гегель) сознания, которое принималось за область подлинно культурного существования человека.

Краткий анализ современных концепций культуры. Позиции здесь сво­дятся к следующим подходам.

Первый подход — функциональный, согласно которому культура рас­сматривается как способ функционирования общества, как средство осуще­ствления специфики человеческой деятельности, взаимосвязи между людьми и окружающей природой, как способ осуществления человеческих потребностей, интересов, идей, программ и т.д.

Второй подход — качественный: культура характеризуется как качест­венное состояние общества, как уровень, степень господства людей над природой и общественными отношениями, как мера очеловеченности при­роды. Отсюда и привычные словосочетания: культура производства, куль­тура земледелия, культура быта, общения, чувств и т.д.

Третий подход — аксиологический, ценностный: культура выступает как совокупность материальных и духовных ценностей. Такой подход тре­бует разграничения того, что относится к культуре, а что — к антикультуре. В обществе есть такие явления, которые не относятся к культуре: жесто­кость, варварство, дикость, необузданность, фашизм, национализм, шови­низм, ведущие к кровопролитию. Ценность — это выражение положитель­ной значимости предметов или явлений в отличие от негативной их значи­мости.

Четвертый подход — креативный (творческий): произведения культуры рассматриваются как следствие творческой деятельности людей, творимой ими техники, средств общения, науки, искусства.

Пятый подход — нормативный, согласно которому культура связана с существованием норм, правил поведения людей, с их традициями, обыча­ями.

Наконец, шестой подход — духовно-личностный, включающий разви­тие способностей людей, определенный уровень их образованности, воспи­танности, то, что называется высокой культурностью, духовностью, ин­теллигентностью людей. Суммируя рассмотренные подходы, можно заключить, что культура — это система материальных и духовных ценностей, это формирование и результат освоения ("очеловечения") действительности, которая создается в ходе творчески-преобразующей деятельности людей, выражающей сте­пень их господства над природой (а ныне и все более гармонии с ней) и общественными отношениями.

Общественные отношения представляют собой связи, возникающие между социальными общностями (этносами, классами, группами, коллективами), а также внутри них в процессе материальной, социальной, политической, духовной деятельности. Социальное действие есть "единица" деятельности, реакции и поведения групп людей, их общностей, классов, наций, народов. Но т.к. личностные отношения становятся общественными в силу того, что индивиды являются представителями тех или иных социальных общностей, групп, а действие связано с поведением индивидов, то центральной проблемой философского мышления в ХХ в. является гуманизм, который, по словам Э. Фромма, всегда актуализируется, когда возникает угроза человеку.

Современный человек, утверждал М. Хайдеггер, чрезмерно материалистичен, как и человек классического гуманизма. По Хайдеггеру, восстановление гибнущего гуманизма возможно лишь с раскрытием истинного бытия человека, а такое возможно лишь в случае понимания его как трансцендентного существа, т.е. соприкасающегося с чем-то Абсолютным и Вечным. Страх человека перед смертью и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индивидом, является условием "подлинности" его человеческого существования (экзистенции).

Своеобразный подход к проблемам человека в рамках экзистенциализма демонстрирует французкий философ Ж.-П.Сартр. Принимая в основном учение Хайдеггера, Сартр, однако, отклоняет его понимание смерти как выражение сущности человека, выдвигая учение о свободе, что и дает ему основание претендовать на новую гуманистическую трактовку человека. Но понимая свободу субъективности, не находя для нее оснований в объективном мире природы и общества, Сартр трактует ее как произвол, коренящийся в самом индивиде. Отсюда его известное положение, "что человек всегда проект, что в своей свободе, не связанной ничем, он определяет свою сущность, что свобода не предзадана, а является свойством его жизнедеятельности".

Э. Фромм исходит из предпосылки, что человек как социальное существо определяется общественными отношениями окружающего его социума, что именно культура и есть человеческий мир. Фромм формулирует понятие социального характера ка системы неинстинктивных побуждений, благодаря которым человек становится в определенные отношения с другими людьми и материальным миром. Характерологические черты, составляющие специфику человека (стремление к любви как эквиваленту разумности, солидарности, единства и творческих способностей индивида), согласно Фромму, есть результат "человеческой ситуации" исторически сложившегося разрыва единства с природой, и, как следствие, "расколотости", "потерянности" человеческого бытия.

К. Лоренц, обнаружив сходство в механизмах инстинктивных реакций человека и животных, считал, что из-за роста населения на Земле и действия инстинкта пространства происходит постоянный прирост агрессии, конфликтов и т.д., при этом ставится под сомнение даже социальная природа человека.

Развивая сою теорию "нового гуманизма", основанного на идеях психоанализа и марксизма, Фромм отвергает позицию Лоренца как антигуманистическую. Он упрекает из за то, что они оба представляют человека как машину.

Гуманистическая философия Э. Фромма приобрела в наше значение важного фактора нового мышления "Я считаю, писал он, что решающим вопросом сегодня для всех народов является вопрос о войне и мире". Характеризую мир как состояние братской гармонии всех людей, Фромм справедливо связывает возможность достижения его с верой в силу и мощь человеческого разума. "Я верю, пишет он, что единственная сила, которая спасет нас от самоуничтожения это разум". Формулируя оптимистическую перспективу гуманного человека на основе идеи "коммунитарного социализма", Э. Фромм связывает ее с развитием у индивида достаточной зрелости разума и способности к любви, солидарности, взаимопомощи.