Первоистоки Индии

Удивительно мощным потоком идеи сравнительного правоведения льются со страниц великих поэм Индии - "Рамаяны" и "Махабхараты".

Жизнь Рамы, героя первой поэмы, начинается с описания правового порядка, утвердившегося в царстве его отца:

"Царь Дашаратха.

Преданный только правде,

Верный трем целям жизни,

Он правил в прекрасной Айодхье,

Как Индра в Амаравати.

В этом лучшем из городов

Жили добронравные люди,

Щедрые, умные, правдивые,

Довольные своею участью.

В этом лучшем из городов

Не было бедных домохозяев,

У которых недоставало имущества,

Коров, лошадей или денег.

Не было злодеев, воров, нищих,

Детей от смешанных браков.

Брахманы, победившие чувства,

Знатоки вед и искусства дарения,

Скромные в своих притязаниях,

Всегда соблюдали карму...

Кшатрии почитали брахманов,

Вайшьи были послушны кшатриям,

Шудры, зная свои обязанности,

Служили первым трем варнам" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня шестая.

Порядок в царстве поддерживали восемь министров:

"Удачливые, великие духом,

Изучившие шастры, решительные,

Они всегда добивались цели

И делали то, что обещали...

Справедливые и в суде, и в дружбе,

Они, если требовал закон,

Могли наложить наказание

Даже на собственного сына.

Они исправно собирали налоги,

Укрепляли царское войско,

Не преследовали даже недругов,

Если те не шли на злодеяние.

Мужественные и деятельные,

Искусные в управлении царством,

Они были во всем покровителями

Добронравных жителей страны...

Имея таких советников,

Наделенных всеми достоинствами,

Великий царь Дашаратха Справедливо правил землею...

Охраняя подданных силой закона" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга первая. Песня седьмая.

И совершенно иными предстают в "Рамаяне" те государства, в которых не было царской власти. Лишенные милости богов, они были обречены на многие несчастья:

"В стране без царя Парджанья,

Увенчанный сонмом молний,

Гремящий громом, не орошает

Небесным дождем землю.

В стране без царя земледельцы

И горсти зерна не сеют,

В стране без царя не почитают

Дети - отца, а жены - мужа...

В стране без царя нет правды.

В стране без царя люди

Не встречаются в зале собраний,

Не разбивают сады и парки,

Не возводят в радости храмы...

В стране без царя богатые

Земледельцы и скотоводы

Не спят под надежной охраной,

Оставив двери открытыми...

В стране без царя не видно

Купцов со своими товарами:

Не будучи в безопасности,

Они не ездят из дальних стран.

В стране без царя мудрецы,

Погруженные в размышление,

Не смеют без страха странствовать

И ночевать где придется.

В стране без царя никто

Не чувствует себя защищенным...

Как стадо, брошенное пастухом,

Страна, в которой нет государя" <1>.

--------------------------------

<1> Рамаяна. Книга вторая. Песня шестьдесят седьмая.

Вторая великая поэма Индии - "Махабхарата" <1> - посвящена междоусобной войне между двумя царственными родами и тем бедам, которые она принесла. Основная идея поэмы - необходимость единства государства. Поэтому она содержит подробное описание древних законов, обычаев, искусства правления.

--------------------------------

<1> См.: Махабхарата. М., 2006. Т. 1; М., 2007. Т. 2 - 4.

Заметное место в поэме занимало сравнение государств и действовавшего в них права. В частности, отмечалось, что в городе Махишмати женщины пользовались "полной свободой" <1>, тогда как в других царствах они полностью подчинялись мужьям и старшим мужчинам рода. Поэма описывала оседлые и кочевые племена, "не имеющие определенного места жительства" <2>, государства, отвергавшие и допускавшие, как в Магадхе, человеческие жертвоприношения.

--------------------------------

<1> Там же. Книга вторая. Глава 28.

<2> Там же. Глава 47.

Особо в поэме подчеркивалась цель единения, создания "великодержавного государства". Правители древности ее достигали разными средствами: упразднением налогов, защитой своих подданных, аскетическими подвигами, силой, богатством. Так, Джарасандха, сын Брихадратхи, заслужил титул великодержавного государя благодаря своему богатству и таким качествам, как чувство справедливости, ведение искусной политики <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Глава 14.

Поэма описывала судьбы разных государств. Там, где законы исполнялись, они пользовались всеми благами жизни, находясь под защитой царей, которые были как "воплощенный закон" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. Книга первая. Глава 45.

И напротив, там, где законы нарушались, наступали неисчислимые беды:

"С истреблением рода гибнут

неизменные рода законы;

если ж гибнет закон, то род весь

погружается в беззаконье.

С воцарением беззаконья

Развращаются женщины рода;

Когда женщины рода растлились,

Наступает всех варн смешенье.

Варн смешенье приводит к аду

весь тот род и губителей рода,

ибо падают в ад их предки

без воды и без жертвенных клецек.

Так злодеи, рода убийцы

и виновники варн смешенья

растлевают и каст законы,

и законы вечные рода" <1>.

--------------------------------

<1> Бхагавадгита, входящая в состав Махабхараты, дается в переводе В.С. Семенцова по изд.: Бхагавадгита. Глава первая. М., 1999.

В "Рамаяне" и "Махабхарате" основной целью сопоставления государств и действовавшего в них права было создание учения о правильном правлении. Эту традицию продолжили многие писатели и ученые Индии. В их числе был Каутилья, советник царя Чандрагупты. Согласно преданию он создал "Артхашастру" - свод наставлений по управлению государством.

Свод отразил опыт разных царств Индии. Изучая его, Каутилья сформулировал общие положения, раскрывавшие суть правовых и политических событий. Примечательны следующие строки "Артхашастры":

"Дхарма, судебное разбирательство, обычай, царский указ - на этих четырех опорах основывается решение спорного дела. Каждая последующая из них сильнее предыдущей. При этом дхарма основана на истине, судебное разбирательство - на свидетелях, обычай - на общем мнении людей, а указ - это царское распоряжение. Собственная дхарма царя, охраняющего подданных согласно дхарме, приводит его на небо, а того, кто не охраняет или налагает неверное наказание, - напротив, в ад. Ведь только наказание охраняет мир этот и иной, если наложено царем беспристрастно, в соответствии с преступлением, будь преступником сын или враг" <1>.

--------------------------------

<1> Цит. по: Вигасин А.А., Самозванцев А.М. Артхашастра. Проблемы социальной структуры и права. М., 1984. С. 37.

Первоистоки Китая.

В Китае традиции сравнительного правоведения берут начало в трудах Конфуция. В поисках Дао - должного пути - философ изучил правопорядок многих древних и современных ему государств. Как отмечал один из его учеников, "когда Учитель прибывал в какое-нибудь государство, он непременно хотел узнать о методах правления" <1>. Но самое большое значение он придавал изучению истории государств, утверждая, что оно дает возможность узнать их судьбу даже через сто поколений <2>. Впрочем, он был сдержан в своих оценках, когда не хватало свидетельств - текстов либо устных советов мудрецов <3>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. Глава 1.10 (Книга Лунь Юй "Суждения и беседы" дается в переводе Л.С. Переломова по изд.: Конфуцианское четверокнижие (Сы Шу). М., 2004).

<2> Там же. Глава 2.23.

<3> Там же. Глава 3.9.

Конфуций выделял общее и особенное в государственном устройстве. Так, он утверждал, что правление в царствах Лу и Вэй - "это правление братьев" <1>, подчеркивая сходство установленного в них правопорядка. Однако чаще он отмечал различия государств, в основном по степени их отступления от Дао - истинного пути, заключавшегося "в высветлении светлой благодати, породнении с народом и остановке на совершенном добре" <2>.

--------------------------------

<1> Там же. Глава 13.7.

<2> Да Сюэ (Книга Да Сюэ "Великое учение" дается в переводе А.И. Кобзева по изд.: "Конфуцианское четверокнижие ("Сы Шу"). М., 2004).

Своим исследованиям Конфуций пытался придать практическую направленность. Он утверждал: "Одна реформа в царстве Ци - и оно будет как царство Лу, одна реформа в царстве Лу - и в нем воцарится Дао-Путь" <1>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. Глава 6.24.

Более того, он стремился ее осуществить, даже сознавая тщетность своих усилий. Однажды он сказал: "Если бы в Поднебесной царил Дао-Путь, то я не добивался бы вместе с вами перемен" <1>. И, продолжая, с горечью заметил: "Не служить - значит нарушить долг... Благородный муж идет на службу, дабы выполнить свой долг, а о том, что его Дао-Путь неосуществим, он знает заранее" <2>.

--------------------------------

<1> Лунь Юй. Глава 18.6.

<2> Лунь Юй. Глава 18.7.

Наиболее полно сравнительно-правовые подходы были представлены в трудах "отца" китайской историографии Сыма Цяна. Свое повествование по истории Китая он начал со времени правления первого императора Хуан-ди. Оно стало отправной точкой не только исторического, но и сравнительно-правового исследования. Сыма Цянь сравнивал законы и порядки Поднебесной в разные периоды ее истории, а после раскола сопоставлял правопорядок царств и княжеств, возникших на ее руинах.

Он подчеркивал достоинства тех реформ, которые провел Гуан Чжун в княжестве Ци. "Указы для нижестоящих, - повторял историк слова Гуан Чжуна, - подобны источнику воды, они делают сердца людей послушными. Указы должны быть ясными и немногословными, чтобы народу легко было их выполнять. Предоставьте народу то, что он желает, и поскорее избавьте от того, что он отвергает" <1>.

--------------------------------

<1> См.: Сыма Цянь. Исторические записки. М., 1996. Т. 7. С. 35.

Иными были реформы Шан Яна, который впервые в истории не только обосновал, но и осуществил идеи тоталитарного государства. "Было приказано так. Народу разделиться семьями на пятерки и десятки, которые должны были заботиться друг о друге, отвечать за поступки соседей... Тот, кто не доносил о преступившем закон, подлежал обезглавливанию. Тот, кто доносил о преступившем закон, награждался наравне с человеком, в бою отсекшем голову противника. Тот, кто прилагал все силы в основных занятиях - земледелии и ратном деле, кто производил больше зерна и шелка, освобождался от трудовых повинностей. Всех, кто извлекал выгоды из занятия второстепенным делом, впавших в нищету... следовало превращать в казенных рабов... Многие циньцы, вначале заявлявшие о непригодности новых законов, приходили и говорили теперь об их правильности; однако вэйский Ян (т.е. Шан Ян) говорил: "Эти люди познали вкус смуты", - и всех их переселял в пограничные города. Теперь уже никто из жителей не осмеливался обсуждать новые законы" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. С. 88.

Нередко Сымя Цянь расширял рамки исследования, описывая обычаи иноземных государств и народов. Наиболее подробно он рассказывал о гуннах (по-китайски - сюнну), которые многие столетия тревожили северные границы Поднебесной <1>.

--------------------------------

<1> Там же. М., 2003. Т. 2. С. 30, 31.

Сопоставляя законы "цивилизованных" царств Китая и варварских народов, историк нередко высказывался в пользу последних. Примечателен в этом отношении диалог правителя циньской династии Му-Гуна и посланника княжества жунов Ю-Юя:

"Му-Гун... спросил: "Срединные государства осуществляют управление на основе стихов и исторических записей, обрядов и музыки, законов и установлений, но, несмотря на это, в них часто происходят беспорядки. Ныне у диких жунов ничего этого нет. Как же у них строится управление? Разве не возникает трудностей?"

Ю-Юй со смехом ответил: "Именно в этом причина беспорядков в срединных государствах, ведь с тех пор, как мудрейший Хуан-Ди выработал обряды и музыку, законы и установления, он лично подавал пример их исполнения, почти не прибегая к управлению. Его же потомки день ото дня становились все более высокомерными и развращенными. Они строго надзирали за низшими и наказывали их, опираясь лишь на силу законов и установлений. В результате низшие уставали до крайности и, ратуя за человеколюбие и справедливость, начинали роптать на высших. Так между высшими и низшими возникла взаимная борьба из-за нанесенных обид. Убийства с целью захвата власти и даже уничтожения целых родов - все подобные явления порождены этой причиной. Совсем не так у жунов... Высшие, обладая простотой и добродетелью, применяют их в отношениях с низшими, а низшие, сохраняя искренность и преданность, служат высшим. Управление целым государством подобно управлению собственным телом; когда не думают, с помощью чего оно управляется, то это действительно управление мудрых" <1>.

--------------------------------

<1> Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2002. Гл. 110. Т. 8. С. 323 - 353.

В своих оценках Сыма Цянь стремился быть объективным, раскрывая не только суть, но и те способы, посредством которых осуществлялось правление. Так, он отмечал, что новая империя, созданная Цинь Ши-Хуанди, утверждалась на таких началах, как "твердость, решительность и крайняя суровость". В то время "считалось, что только жестокость и угнетение без проявлений человеколюбия, милосердия, доброты и справедливости могут соответствовать порядку пяти добродетельных сил (стихий). И "до крайности усердствовали в применении законов и долго никого не миловали" <1>.

--------------------------------

<1> Там же. М., 2003. Т. 2. С. 63.

Описывая империю Цинь Ши-Хуанди, Сыма Цянь создал поразительно точную картину тоталитарной власти, в которой отвергаются все ценности, кроме одной - воли единовластного правителя.

О том, какой она была, можно судить по следующим строкам: "Первый советник Ли Сы сказал... ученые все восхваляли древность с целью опорочить современность; они прикрывались лживыми словами, чтобы запутать существующее, ценя лишь свои учения; они отрицали все, что было создано государями. Ныне Вы, император - властитель, объединили под своей властью Поднебесную, отделили черное от белого и установили одно почитаемое людьми учение. Я предлагаю, чтобы чиновники-летописцы сожгли все записи, кроме циньских анналов; все в Поднебесной, за исключением лиц, занимающих должности ученых при дворе, кто осмеливается хранить у себя Ши цзин и Шу цзин <1> и сочинения ученых ста школ, должны явиться к начальнику области или командующему войсками области, чтобы там свалить эти книги в кучу и сжечь их. Всех, кто после этого осмелится толковать о Ши цзине и Шу цзине, подвергнуть публичной казни на площади; всех, кто на примерах древности будет порицать современность, подвергнуть казни вместе с их родом; чиновников, знающих, но не доносящих об этом, карать в той же мере. Тех, кто за тридцать дней после издания указа не сожжет эти книги, подвергнуть клеймению и принудительным работам на постройке крепостных стен. Не следует уничтожать книги по медицине, лекарствам, гаданиям на панцирях черепах и стеблях, по земледелию и разведению деревьев. Кто пожелает изучать законы и указы Цинь, пусть берет наставниками чиновников". В повелении императора говорилось: "Быть по сему" <2>.

--------------------------------

<1> См.: Ши Цзин ("Книга песен") и Шу Цзин ("Книга истории") - труды, которые согласно традиции приписывались Конфуцию.

<2> Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2003. Т. 2. С. 77, 78.

Государство Цин ШиХуан-ди, как убеждал Сыма Цянь, было бесконечно далеко от заветов, составленных первыми правителями Китая <1>. В человеколюбии они были подобны Небу <2>, старались улучшать добродетели народа, "облегчать его жизнь, умножать его богатства, побуждали людей служить полезному и искоренять дурное, стремиться к добродетели и избегать насилия" <3>. Государства, основанные на таких началах правления, были долговечными в отличие от империи Цин ШиХуан-ди, рухнувшей через три года после его смерти.

--------------------------------

<1> Впрочем, отметим, что и сам Цин ШиХуан-ди противопоставлял свою империю древним царствам. Так, в надписи, высеченной по его приказу на камне и установленной на горе Чжи-фу, было сказано: "При пяти императорах и трех ваннах древности знания и наставления не были едиными, законы и правила не были ясными; ложно прикрываясь могуществом земных и небесных духов, правители притесняли далекие земли. Суть их дел не отвечала названиям. Ныне властитель-император соединил воедино все земли... проникся истиной и творит добродетельные дела" (Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2003. Т. 2. С. 70).

<2> См.: Сыма Цянь. Исторические записки. М., 2001. Т. 1. С. 136.

<3> Там же. С. 108.