Полезное:

Категории:

Архитектура Астрономия Биология География Геология Информатика Искусство История Кулинария Культура Маркетинг Математика Медицина Менеджмент Охрана труда Право Производство Психология Религия Социология Спорт Техника Физика Философия Химия Экология Экономика Электроника

ШРИ ГУРУ-ВАНДАНА 2 page

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 8Следующая ⇒

Тело, ум и речь

Бандо муи с…вадх…на мате. Следует совершать вандану, то есть возносить молитвы и поклоняться Шри Гуру с величайшим усердием — с…вадх…на мате. Существует три вида ванданы: кайика, вачика и манасика. Иными словами, ее можно совершать, используя тело, ум и речь. Тело мы

Глава первая

используем, падая ниц на землю и совершая дандават пранамы перед Гурудевом. Речь мы используем, вознося гуру молитвы и прославляя его — гуЈа-гаЈа. Это вачика ван-дан…. А ум мы используем, непрестанно думая о лотосных стопах гуру, непрестанно медитируя на прекрасные ло-тосные стопы Шри Гуру, дарующие трансцендентное блаженство.

Таковы три вида ванданы. Следует возносить молитвы, выражать почтение и поклоняться лотосным стопам Шри Гуру, используя тело, ум и речь (кайа, мана и в…кйа). Тот, кто материально обеспечен, должен служить гуру, используя свои деньги. Это служение относится к кайике, служению, совершаемому телом. Если человек окружен людьми, каким-либо образом связанными с ним или зависящими от него, то есть если он семейный человек и у него есть жена, дети, слуги и так далее, то он должен, пожертвовав всем, вместе с ними преданно служить лотосным стопам гуру. Это служение также относится к кайике. Он должен служить, используя все свои возможности. Поэтому в песне говорится: бандо муи с…-вадх…на мате — следует совершать вандану с величайшим усердием.

Используя речь, преданный возносит молитвы и прославляет гуру, но необходимо также слушать то, что говорит гуру (±равана). Это — гуру-катха. То, что преданный услышал от своего гуру, он передает другим. Так, используя речь, он дает возможность и другим людям узнать то, что узнал сам. Это — вачика. К этому виду служения относится и парипрашна. Если преданный испытывает какие-то сомнения, он должен смиренно попросить гуру развеять эти сомнения. Все это является севой. Что касается ума (манасика), то преданный должен проникнуться непоколебимой верой в слова гуру. Он должен думать так:

Лотосные стопы Шри Гуру

«Чтобы помочь мне и пролить на меня свою милость, гуру приходит ко мне в различных формах». Так следует служить гуру, используя ум. Вот что понимается под кайикой, паникой и манасикой.

«Этот мир — проявление Гурудева, и мое единственное достояние — гуру-крипа, и ничто иное». Поэтому мы говорим: бандо муи с…вадх…на мате — «я совершаю гуру-вандану с величайшим усердием». Всегда будьте старательны и избегайте небрежности.

Выход, придуманный Кришной

«Шри Гуру говорит, что я — вечный слуга Кришны, и поэтому я должен служить Кришне. Но где находится Кришна и где нахожусь я? Как в таком случае я могу служить Ему? Разве Он находится в материальном мире? Нет, Он пребывает в духовном мире, на Вайкунтхе, являющейся Его обителью. Кришна — единственный, кто всем наслаждается. Джива ничем не может наслаждаться»,— так говорит Гурудев. «Все, что существует в мире, предназначено для наслаждения Кришны, а не для вашего наслаждения»,— учит он. Миром Кришны является Вайкунтха, где существует великое множество возможностей для наслаждения. И как мы сами хотим вырваться из-под власти майи, точно так же и Бхагаван, Верховный Господь Кришна, хочет освободить нас от тисков майи, помочь выбраться из обители майи и привлечь к преданному служению Кришне — единственному, кто всем наслаждается. А Его жажда наслаждений беспредельна, и Он хочет наслаждаться, поймав всех в Свои сети. Мы всего лишь крохотные дживы и не способны наслаждаться, так как не являемся наслаждающимися. На что мы вообще способны? Мы способны лишь

Глава первая

Лотосные стопы Шри Гуру

преисполниться пуруша абхим…ной, думая: «Я буду наслаждаться и наслаждаться». Это всего лишь наше заблуждение, ибо джива не наделена такой способностью, которая позволяла бы ей наслаждаться. Кришна обладает неограниченной способностью наслаждаться всеми возможными способами, а джива предназначена для того, чтобы доставлять наслаждение (упабхогйа).

Итак, Кришна пребывает в Своей обители, Вайкунтха Раджье, в духовном мире, а мы находимся в материальном мире, который называется сакунтха-джагат. Как же нам тогда служить Ему? Кришна придумал для нас выход — Он дал нам Шри Гурудева. Кришна послал Шри Гурудева в материальный мир, чтобы тот умножил здесь самсару (семью) Кришны. Кришна хочет, чтобы Его самсара появилась в этом мире. Он послал садху и махаджан, которые все являются гуру, чтобы они явили Его самсару. Таким образом, Гурудев создает самсару Кришны в материальном мире. Верховный Господь не сказал: «Идите и создавайте свою самсару». Нет, Кришна сказал им: «Отправляйтесь туда и создайте там Мою самсару». Выполняя желание Кришны, Гурудев пришел сюда и создал самсару Кришны. Кришна — его вечный повелитель, нитйа свам‡. Гурудев посвятил Кришне всю свою жизнь. Он отдал Кришне всего себя: свое тело, ум, речь (кайа мана вакйа), свою душу,— он все отдал Кришне. Такова сущность Гурудева. Он собирает тех, кто приходит к нему и находит прибежище у его лотосных стоп, и дает им возможность войти в самсару Кришны. Он говорит: «Я создаю самсару Кришны, делая все для Его наслаждения. Пожалуйста, приходите и присоединяйтесь к самсаре Кришны. Вы освободитесь от власти майи. Вы избавитесь от всех материальных страданий».

Принятие Шри Гуру

Гурудев может сидеть в каком-либо уединенном месте, например, на берегу Радха-кунды или Шьяма-кунды, соорудив там себе хижину, и совершать бхаджан. Зачем же он приходит сюда, и особенно — в западные страны, где так сильно влияние майи и где столько закоренелых материалистов? Он приходит сюда потому, что при виде страданий живых существ у него разрывается сердце. Он отказался от возможности сидеть в уединенном месте и совершать бхаджан, чтобы привлечь нас к хари-бхаджану, служению Кришне. Он наставляет нас и дает нам возможность служить Кришне. Мы забыли Кришну, и он пришел сюда, чтобы напомнить нам о Нем. Он создал здесь самсару Кришны. Иными словами, он создал фабрику, а мы стали рабочими на этой фабрике. Таким путем мы сможем присоединиться к самсаре Кришны. Кто-то может сказать: «Я совершаю хари-наму — я повторяю Харе Кришна: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Да, вы можете повторять Харе Кришна, можете совершать хари-бхаджан, но если вы не присоединитесь к самсаре (семье) Кришны, какой в этом смысл? Если вы не войдете в самсару Кришны, от вашего повторения не будет никакой пользы. А чтобы войти в самсару Кришны, вы должны принять Шри Гуру, то есть истинного гуру, в качестве духовного наставника. Тогда Гурудев позовет вас: «Идите, идите сюда, входите в самсару Кришны, которую я создал здесь». Итак, если мы не войдем в самсару Кришны, мы не сможем повторять Харе Кришна по-настоящему. Нашему повторению будут сопутствовать оскорбления. Вы можете повторять тысячи и тысячи намы, но все это будет сопровождаться

Глава первая

Лотосные стопы Шри Гуру

оскорблениями, нама-апарадхой. Вы не сможете очиститься от анартх. Пусть вы повторяете лакхи (тысячи) имен, если вашему повторению сопутствуют оскорбления, вы не продвинетесь в своем духовном развитии ни на йоту. Многие люди повторяют мантру, но чего они достигают? Благодаря одному лишь повторению они могут подняться на Вайкунтху. Но Гурудев пришел сюда, чтобы провозгласить, что вы должны войти в самсару гуру, то есть в самсару Кришны. Вы — слуги, и значит, вы должны служить, войдя в гуру-гриху. Только так вы достигнете совершенства. А иначе вы никогда его не достигнете.

Кришна-сева-ягья

Что же мы должны делать, войдя в самсару гуру? Только брать и ничего не давать взамен? Гуру дает вам так много, однако если вы не будете служить, находясь в доме гуру, это не принесет вам никакой пользы. Поэтому гуру говорит: «Присоединяйтесь к моей самсаре, самсаре Кришны, и вы избавитесь от всех анартх». Отдайте все — свое тело, ум и речь — служению Шри Гуру, вложите в служение ему всю душу. Когда ученик входит в дом гуру, это значит, что гуру создал фабрику, и ученик должен стать рабочим этой фабрики. Шри Гуру даст вам работу. Кто даст вам работу, кроме него? Может быть правительство? Нет, правительство ничего вам не даст, а гуру предоставит вам работу на созданной им фабрике. Эта работа — служение Кришне, к¦шЈа-сев…-йадж¤а. Сева-ягьей называется жертвоприношение, заключающееся в служении Кришне, и если вы не примете участия в этой сева-ягье, служении в гуру-грихе, или ашраме гуру, вы не добьетесь настоящего успеха.

Множество препятствий

Устами Шри Гуру говорит и учит Гаурасундара Махапрабху. Поэтому следует служить Шри Гуру, отдав этому служению все свое тело, ум и речь, — и тогда вы непременно достигнете совершенства. В этом не может быть сомнений. Неважно, с какими препятствиями или трудностями вы столкнетесь. Существует так много препятствий. В материальном мире нам на каждом шагу угрожает опасность, и столько труднопреодолимых препятствий лежит на нашем пути. Но если вы полностью предадитесь гуру, посвятив служению ему свое тело, ум и речь, все препятствия и трудности мгновенно исчезнут. И вы обязательно достигнете совершенства, же в этой жизни. Не служа Шри Гуру и не снискав его милость, никто не сможет приблизиться к Кришне и постичь или обрести Его. А ведь именно это является конечной целью жизни. Поэтому каждый день мы возносим эту молитву и поклоняемся лотосным стопам Шри Гуру.

±р‡-гуру-чараЈа-падма, кевала бхакати-садма,

бандо муи с…вадх…на мате

Шри Гуру, мой вечный наставник

глава

Шри Гуру, мой вечный наставник

чакху-д…н дило джей, джанме джанме прабху сей,

дивйа-дж¤…на х¦де прок…±ито

према-бхакти дж…х… хоите, авидй… вин…±а дж…те

веде г…й дж…х…ра чарито

Это «Шри Гуру-вандана» Шрилы Нароттамы даса Тхакура. Мы ежедневно поем ее, и поэтому должны понимать смысл ее слов. Как Шри Гуру может быть моим вечным духовным учителем, оставаясь им из жизни в жизнь (джанме джанме прабху сей)? В «Брихад-бхагаватамрите» (2.4.85—86), написанной Шрилой Санатаной Госвами, говорится:

тат те майй ак¦п…м в‡кшйа

вйагро 'нуграха-к…тарах

ан…ди сетум уллаЈгхйа

твадж-джанмедам ак…райам

±р‡мад-говардхане тасмин

ниджа-прийатам…спаде

свайам эв…бхава т…та

джайант…кхйа® са те гуру®

Верховный Господь сказал Гопа-кумару: «Мой дорогой, Меня очень радует твое бхакти. В твоем сердце живет такое сильное желание, что ты непрестанно плачешь обо Мне. Я так доволен тобой, Мой преданный, что, нарушив все ведические законы, Я дам тебе возможность родиться там, где высится Говардхан. Я появлюсь также под именем Джаянта и стану твоим гуру».

Шрила Кавираджа Госвами пишет то же самое в «Чай-танья-чаритамрите» (Ади, 1.45): гуру к¦шЈа-р−па хана ±…стрера прам…не — «В ведических источниках подтверждается, что в форме гуру является Сам Кришна». И поскольку бхагават-таттва едина, гуру-таттва также является единой. Именно в этом смысле мы утверждаем, что гуру-таттва едина. Наши любовные отношения с Кришной совершенны и вечны. Это значит, что жизнь за жизнью Он остается нашим наставником — к¦шЈа нитйа-прабху, а джива является Его вечным слугой дж‡ва нитйа-д…сой. И поскольку в форме гуру является Сам Кришна, гуру остается нашим наставником из жизни в жизнь — джанме джанме прабху. Такова гуру-таттва. Она имеет характер совокупности. Верховный Господь един, но предстает в различных проявлениях. Существует бесконечное множество воплощений или проявлений Господа: Нрисимха, Вамана, Курма, Матсья, однако Господь всегда един. Точно так же и гуру-таттва является единой, ибо в виде гуру является Кришна. Гуру-татва представляет собой совокупность. На санскрите это называется самасти гуру.

Итак, у разных преданных могут быть разные гуру. Так, нашим гуру является Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, а у других преданных могут быть другие гуру,— например, Шридхара Махарадж или какой-то

Глава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

еще Махарадж. Это могут быть различные личности или проявления, но гуру-таттва одна. Подобно тому, как Рама-бхакту, преданного Рамы, больше привлекает образ Рамы, Кршна-бхакту — образ Кришны, а преданного Нрисимхи — образ Нрисимхи. Самасти гуру — вйасти гуру. Это значит, что гуру является совокупностью отдельных гуру. Хотя существует множество различных отдельных гуру, самасти гуру, то есть совокупность, гуру-таттва, едина, так как именно Кришна является в облике гуру. Причем Он появляется и как шикша-гуру, и как дикша-гуру.

В «Катха Упанишад» (1.2.23) говорится:

н…йам …тм… правачанена лабхйо

на медхай… на бахун… ±рутена

йам эваиша в¦нуте тена лабхйас

тасйаиша …тм… вив¦уте тан− св…м

«Тот, кто пребывает в сердце живого существа, то есть Параматма, или Сверхдуша, и кто является чайтья-гуру, появляется в материальном мире как гуру, воплотившись в телесной форме».

Перед кем же Он предстает? Он предстает перед тем, кто плачет внутренне, желая постичь параматма-таттву. Этот преданный думает: «Кто сможет помочь мне постичь ее?» Господь, пребывающий в форме Параматмы, знает об этом. Поэтому Параматма, или Сверхдуша, принимает телесный облик и предстает перед этим преданным как гуру. Гуру к¦шЈа-р−па. Это ±…стра-прам…Ја. Поэтому мы говорим: джанме джанме прабху. Ваши взаимоотношения не ограничиваются этой жизнью, поскольку они вечны. Отношения гуру-шишья (учитель-ученик) существуют из жизни в жизнь.

Йогамайя

Но здесь может возникнуть один вопрос или сомнение. Каким образом будут поддерживаться эти отношения, если гуру уйдет из жизни, покинет земные пределы, раньше шишьи или шишья уйдет раньше гуру? Порой ученик уходит из жизни раньше гуру. Как они будут поддерживать отношения? Ответ таков: гуру-таттва и гуру-севака-таттва (гуру-севака значит «тот, кто служит гуру», то есть шишья) — непреходящие явления, они являют собой вечную таттву. Во внешнем проявлении, то есть в материальном мире, если гуру уходит из жизни раньше шишьи, или шишья уходит раньше гуру, то при этом самым чудесным образом начинает действовать йогамайя-шакти Кришны. Ее деяния удивительны — агхатана сагхатана паттийаси. Она очень искусна в устройстве необычайных, удивительных явлений, и она делает все необходимое, чтобы сохранить отношения между гуру и шишьей. Когда сад-гуру, или Шри Гуру, являющийся вечным спутником Господа, уходит из жизни, он присоединяется к нитья-лиле Господа, то есть вступает в обитель Кришны. Однако, приняв кого-либо в ученики, он взял на себя ответственность за него, и если он не отверг его, он по-прежнему ответственен за то, чтобы привести его к лотосным стопам Кришны, то есть ввести в обитель Кришны. Это долг гуру.

Как существует сад-гуру, точно так же существует сат-шишья. И сат-шишью найти столь же трудно, как и сад-гуру. Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада, необыкновенно могущественный вайшнав, каких невозможно найти в наши дни, накануне своего ухода, созвав всех своих учеников, сказал: «У меня нет учеников!» Почему он так сказал? Он пояснил: «Потому

Глава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

что никто не принимает моих наставлений и не следует им в точности». Ученики извращали его наставления и поступали, как им вздумается. Поэтому он сказал, что у него нет учеников. Такой могущественный вайшнав утверждает, что у него нет учеников. Что же в таком случае говорить о других или о нас!

Итак, как трудно найти сад-гуру, точно так же нелегко найти и сат-шишью. Если гуру, взявший на себя ответственность за сат-шишью, уходит из жизни раньше ученика — а это значит, что он вступает в нитья-дхаму, вечную обитель Кришны,— он продолжает оттуда наблюдать за своим сат-шишьей. Он очень могуществен. Он является воплощением чайтья-гуру, Параматмы, пребывающей в сердце живого существа. И находясь в обители Кришны, он наделяет сат-шишью духовной силой, привлекая таким образом его сердце. Предположим, шишья тем временем тоже оставляет тело. Но в каком бы теле он ни пребывал — в том же самом или в другом — пусть даже он, получив новое тело, рождается совсем в другом месте, что тоже случается,— сад-гуру, находящийся в нитья-дхаме, продолжает наблюдать за сат-шишьей.

Итак, сад-гуру может привлечь сердце сат-шишьи и ввести его в обитель Кришны. Вполне возможно, что шишья получил другое тело и родился в другой стране, гуру знает об этом и наблюдает за ним. Он вверит своего ученика вайшнаву, или садху, живущему в том месте, и его устами будет наставлять шишью. Так он проявляет заботу об ученике. И если необходимо, гуру сам нисходит на землю, чтобы наделить шишью таттва-гьяной, трансцендентным знанием, и дать тому шикшу и дикшу. Так сохраняются их отношения. В заключение следует сказать, что все это происходит благодаря йогамайя-шакти Господа. Именно йогамайя делает все это возможным, чтобы вечные

отношения между сад-гуру и сат-шишьей не прерывались.

И поэтому мы говорим: чакху-д…н дило джеи, джанме джанме прабху сеи. Такова таттва.

Любовь к Богу

према-бхакти дж…х… хоите, авидй… вин…±а дж…те, веде г…й дж…х…ра чарито

Авидья, невежество, представляет собой серьезную помеху, и пока преданный не разовьет в себе према-бхакти, он не сможет избавиться от невежества, искоренить его в себе. Шри Гуру — это такой гуру, который наделяет ученика премой — према-бхакти дж…х… хоите, авидй… вин…±а дж…те. Именно от Шри Гуру вы получаете према-бхакти, силой которой уничтожается ваша авидья, невежество. Милостью гуру преданный обретает према-бхакти и искореняет в себе авидью. В результате этого ему открывается также сущность самбандхи, взаимоотношений. Объектом любви (пр‡тира-вишайа) является только Кришна, а преми-бхакта, то есть тот, кто развил в себе прему, являет собой вместилище любви (пр‡тира-…±райа). Между вишайей и ашрайей существует вечная связь, и бхакта развивает в себе бхагават-прити, чувство любви к Богу, по милости сад-гуру. Благодаря могуществу гуру бхагават-прити, любовь к Богу, входит в сердце садхаки (ученика), находящегося в материальном мире. И это привлекает садхаку к наипрекраснейшему Шьямасундаре, Кришне. Поэтому говорится: према-бхакти дж…х… хоите.

Существует три ступени бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. На ступени садхана-бхакти преданный избавляется от авидьи. В этом нет никакого сомнения. К чему приводит авидья? Она создает препятствия

Глава вторая

Шри Гуру, мой вечный наставник

и трудности на пути бхаджаны. Эти препятствия и трудности называются анартхами, то есть тем, что губительно для человека. Шрила Рупа Госвами называет в «Бхакти-расамрита-синдху» четыре вида анартх: асат-т¦шЈ… (материальные желания), х¦дайа-даурбалйа (слабость сердца), апар…дха (оскорбления) и таттва-бхрама (иллюзорное восприятие духовного знания).

анй…бхил…шит…-±−нйа

дж¤…на-карм…дй-анав¦там

…нук−лйена к¦шЈ…ну-

±‡лана бхактир уттам…

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

Асат-т¦шЈ… — это анй…бхил…ша, иные желания, но преданный не должен иметь иных желаний. У него должно быть только одно желание — бхават…д бхактир ахаитук‡ твайи.

на дхана на джана на сундар‡м

кавит…м в… джагад ‡±а к…майе

мама джанмани джанман‡±варе

бхават…д бхактир ахаитук‡ твайи

(«Шри Шри Шикшаштака», 4)

Это то, чему учит Махапрабху. «О Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны многочисленные последователи (дхана и джана), я не жажду наслаждаться прекрасными женщинами и не стремлюсь к освобождению». Все это: бхукти-к…ма, мукти-к…ма и сиддхи-к…ма (жажда материальных наслаждений, стремление достичь освобождения и обрести йога-сиддхи) — относится к анй…бхи-л…ше. Все эти желания называются анй…бхил…шей, иными
желаниями. Итак, асат-т¦шЈ… — это иные желания, стремление наслаждаться и в этой жизни, и в следующей — иха джанма и пара джанма. Таково значение слова асат-т¦шЈ….

Препятствия на пути бхаджаны

Затем следует х¦дайа-даурбалйа. Под этой анартхой под-разумеваются ку‡нат‡ и матсарйа — зависть и неприязнь, вызванные успехами других преданных, и злословие. Затем следует вишамайя апарадха — различные виды оскорблений (нама-апарадха, вайшнава-апарадха, сева-апарадха). Существует очень много апарадх, и все они является одной из анартх. Затем идет таттва-бхрама, неправильное, иллюзорное представление о таттве в ее различных проявлениях, таких, как иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва, майя-таттва и другие таттвы. Отсутствие ясного понимания, неправильное понимание сущности духовного знания — вот что такое таттва-бхрама. Таковы четыре вида анартх, о которых Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» также называет четыре вида анартх. Они говорят об одном и том же, но используют разные термины. В «Мадхурья-кадамбини» перечисляются следующие анартхи: сук¦тоттха анартха, душк¦тоттха анартха, апар…дхотта анартха и бхактйуттха анартха. Анартхи, порожденные сукрити (добродетельной жизнью), душкрити (безнравственностью), апарадхой (то же, что вишамайа апарадха, упоминавшаяся выше) и анартхи, порожденные бхакти (то же что х¦дайа-даурбалйам). Таковы анартхи, создающие препятствия и трудности на пути бхаджаны.

Глава вторая

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15) говорится:

…дау ±раддх… тата® с…дху-

саЈго 'тха бхаджана-крий…

тато 'нартха-нив¦тти® сй…т

тато нишх… ручис тата®

Избавившись от этих анартх (анартха-нивртти), преданный достигает ступени ништхи, на которую он не сможет подняться, пока не очистится от всех анартх. Прежде всего необходимо посредством бхаджана-крийи уничтожить все анартхи. Для этого преданный должен хорошо знать, что эти анартхи представляют собой. Первой из анартх, упоминаемых здесь, является сук¦тоттха анартха, анартха, порожденная сукрити. Существует три вида сукрити: карма-унмукхй сукрити, гьяна-унмукхй сукрити и бхакти-унмукхй сукрити. Карма-унмукхй сукрити означает, что человек в прошлой жизни совершил множество благочестивых деяний. Он совершал ягьи, поклонялся деватам (полубогам), служил другим людям, делал пожертвования, помогал бедным. И в результате такой деятельности он в следующей жизни может вознестись на райские планеты, то есть родиться в семье полубогов. На этих планетах множество богатств и возможностей для чувственного наслаждения. Таковы плоды его деяний, и именно они называются карма-унмукхй сукрити. Это одна из анартх — сук¦тоттха анартха, и это является препятствием на пути бхаджаны. Человек обретает необычайно большое богатство. Когда он только вступил на путь бхаджаны, он был очень беден, однако благодаря сукрити он приобрел огромное состояние. Это подобно тому, как если бы вложили во что-нибудь три тысячи долларов и через короткое время получили двойную прибыль. «О,— думаете вы,— теперь у меня шесть тысяч долларов!» И люди

Шри Гуру, мой вечный наставник

спрашивают у вас: «Эй, как тебе это удалось?» Тогда вы вкладываете еще большую сумму денег, а потом день и ночь думаете: «О, у меня так много денег». Вы совершенно забываете о бхаджане и думаете только об одном: «О, у меня так много лакшми, такое огромное состояние. Как мне использовать эти деньги, во что еще вложить их? Я поместил их в одно место, но мне нужно найти и другие способы вложения средств. Поместить их туда-то и туда-то. Так я буду получать все больше и больше денег. У меня будет в тысячи раз или даже в сотни тысяч раз больше денег. Как мне тогда использовать их? Как мне вести дело, которое с такой быстротой становится все крупнее?» Такими мыслями будет полна наша голова. И вы забудете о бхаджане и перестанете думать о Кришне. Это и есть сук¦тоттха анартха, которая становится препятствием на пути бхаджаны.

Далее следует душк¦тоттха анартха. Душкрити значит «предосудительная и греховная деятельность». Некто вступил на путь бхаджаны, но из-за своих прошлых скверных поступков потерял все свое состояние. Причиной этого является душкрити. И теперь он непрестанно сокрушается: «О, я потерял все, что у меня было, все состояние и имущество. У меня нет ничего на счету в банке. Что мне теперь делать? Как мне содержать семью?» День и ночь он об этом только и думает. Он не думает о Кришне и не следует наставлениям гуру. Он не повторяет мантру, не встает рано утром и не приходит на мангала-арати. Он почти перестает выполнять садхану, или бхаджану. Так проявляется душк¦тоттха анартха.

Вайшнава-апарадха

Затем следует апар…дхоттха анартха — анартхи, порожденные апарадхой. Общеизвестно, что существуют

Глава вторая

такие апарадхи, как нама-апарадха, сева-апарадха, вайшнава-апарадха и другие, но из них наиболее важной является нама-апарадха, а самой серьезной — вайшнава-апарадха. Существует десять видов нама-апарадхи, тридцать два вида сева-апарадхи и различные виды вайшнава-апарадхи, самой тяжкой апарадхи. Совершая вайшнава-апарадху, преданный тем самым вырывает с корнем бхакти-лату, уничтожает ее полностью. Бхакти деви исчезает из его жизни. Преданный ни в коем случае не должен совершать вайшнава-апарадху — иначе Бхакти деви исчезнет из его жизни. Вот почему крайне важно остерегаться совершать вайшнав -апарадху.

Преданный совершает вайшнава-апарадху, если критикует вайшнава, выискивает в нем недостатки, поносит его или плохо говорит о нем. Но почему преданные вообще совершают вайшнава-апарадху? Почему среди вайшнавов порой бытуют злословие, зависть и ненависть? Вайшнава-апарадха — самая большая анартха. Из-за нее Бхакти деви исчезает из жизни преданного, и он уже никогда не сможет развить в себе према-бхакти. Если преданный совершит вайшнава-апарадху, она станет величайшим препятствием на пути према-бхакти. Итак, причиной вайшнава-апарадхи являются, как правило, зависть и страх. Если в преданном живут зависть и страх, он будет совершать вайшнава-апарадхи. А после совершения апарадхи преданного охватывает кродха, гнев. Оскорбитель начинает гневаться на вайшнава, которого он оскорбил. Он боится этого вайшнава, поскольку тот очень могуществен. «Он делает быстрые успехи в духовной жизни, а мои достижения очень скромны», — думает он. Он начинает завидовать этому вайшнаву и бояться его. К нему приходит страх. Он думает: «Все будут восхищаться им, а я никого не буду интересовать». Итак, причиной являются ирша и бхайа.

Шри Гуру, мой вечный наставник

И поэтому он выискивает в этом вайшнаве недостатки, критикует его и плохо говорит о нем. Так он совершает вайшнава-апарадху, вследствие чего в нем возникает чувство злобы против этого вайшнава, возникает кродха. Таким образом, именно зависть является причиной того, что один преданный чувствует неприязнь по отношению к другому и критикует его. Именно из-за этой неприязни он начинает дурно говорить об этом вайшнаве и рассказывать о нем небылицы.

Волк и ягненок

Я всегда рассказываю притчу о волке и ягненке. Так распространяются всякие небылицы — «нужно любым способом опорочить его и убить».

Волк пил воду из реки, и в это же время там пил воду ягненок. Волк подумал: «Я должен съесть этого ягненка», и крикнул ему:

— Эй, ты разве не видишь, что я пью здесь? Как ты
смеешь мутить воду? За это я убью тебя!

На это ягненок ответил:

—О господин, ты стоишь выше меня по течению и потому не можешь пить из-за меня мутную воду.

—А почему ты год назад обзывал меня скверными

словами?

— Господин, мне только три месяца, как же я мог обзывать тебя год назад скверными словами?

— О, значит, это была твоя мать. А тебя я все равно

убью.

Такова притча о волке и ягненке и о том, как распространяются всякие небылицы. И нет ничего уди-витсльного, что это происходит в нашей жизни, что неприязнь и зависть, а потом и ненависть влекут за собой

Глава вторая

злословие и распространение разного рода небылиц, подобных тем, о которых говорится в этой притче. Некто говорит: «Этот преданный не повторяет мантру и не следует правилам и предписаниям. Он стал вайшнавом, но сейчас он совершает греховные поступки и делает то, что запрещено религиозными законами. И если мы будем молчать и не скажем ему об этом, мы тем самым будем способствовать тому, что он будет совершать все больше и больше дурных поступков. Ничего не говоря об этом, мы как бы одобряем его действия, как бы говорим: «Делай, делай это». И поэтому ради его же собственного блага мы говорим ему о его проступках». Однако, посмотрев вглубь, мы должны задуматься вот о чем: вы говорите преданному о его прегрешениях, выискиваете в нем недостатки, а разве сами вы совершенны? Разве у вас самих нет никаких недостатков? В решете много дырочек, а у иглы только одна. Решето говорит: «Игла, посмотри, у тебя вот здесь дырочка». А игла в ответ: «Аре баба! У меня только одна дырочка, а у тебя их столько, что невозможно сосчитать». Тем не менее решето критикует иглу. Тот, кто критикует других, должен задуматься: «А сам-то я совершенен? Неужели у меня самого нет никаких недостатков?» Вот о чем мы должны задуматься, рассмотрев этот вопрос более глубоко. Указывать другим на их недостатки может только тот, кто сам совершенен. А если вы сами не лишены недостатков, что же вы их выискиваете у других?

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 Следующая ⇒

Date: 2015-05-23; view: 764; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...

mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.005 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию