Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Глава 328
(12260—12311) Бхишма сказал: 1. Затем тот царь Джанака вместе с советниками, Бхарата, Со всеми обитательницами внутреннего чертога, предшествуемый пурохитами-жрецами, 2. Выслав вперёд сиденья и разные самоцветы, К сыну (своего) гуру приблизился, на голове неся дары, гостю. 3. Он предложил сиденье, самоцветами украшенное богато, Очень мягкое, устланное превосходными коврами. 4. Царь из рук домашнего жреца (пурохита) его принял И предложил сыну Кришны, Шуке, (тем) оказав высочайшую почесть. 5. Потом, когда опустился (на сиденье) сын гуру, почтил его (царь) согласно уставу: Предложил воду для омовения ног, корову и превосходные дары передал гостю, 6. Тот почести, сопровождаемые мантрами, принял по уставу, Превосходный брамин принял эту честь от Джанаки. 7. Корову и полагающиеся по уставу дары приняв от раджи, О неизменном благополучии раджи расспросил пресветлый Шука, 8. Также о здоровье его домочадцев, о, владыка раджей. По просьбе (Шуки) царь и его приближённые опустились на мягкие сиденья. 9. (Потомок) великого и благого рода, раджа, сидя на земле, сложив руки, (Тот) царь о непреходящем благополучии расспросил сына Вьясы. 10. «Зачем ты пришел?» — так спросил земли охранитель. Шука сказал: 11. Отец (мой) сказал: «Благо тебе; свободен, знает цель и основу Освобожденья Князь Видехи, знаменитый Джанака, он хозяин совершаемых мною жертвоприношений. 12. Отправляйся туда поскорее, если у тебя в сердце есть сомненье; Разрешать нужно то, что смущает, тот царь разрешит твоё сомненье». 13. Итак, по указу отца тебя вопрошать сюда я прибыл. На это, лучший из блюстителей долга (дхармы), мне досконально соизволь ответить: 14. В чём суть Освобожденья? Как должен поступать брамин для его достиженья? Как оно здесь достигается: знанием или тапасом (умерщвлением плоти)? Джанака сказал: 15. Как должен здесь поступать 'брамин, начиная с рожденья, об этом внемли: Получив посвящение (от учителя), нужно, сынок, усердно изучать Веды, 16. Совершая тапас, почитая учителя, (жить) послушником, владыка, Безропотно воздавать свой долг богам и предкам. 17. Выучив прилежно Веды, принеся учителю мзду (дакшину), С его дозволенья да возвратится домой дваждырождённый; 18. Возвратясь, да живет хозяином, своей женой довольный\. Безропотный, да хранит он огонь по уставу. 19. После рождения сыновей и внуков да поселится он отшельником в пуще, Там по закону огонь почитая, да будет приветлив к гостю. 20. В лесу знающий дхарму да примет в себя огонь по уставу\. Без противоречий, свободный от страсти, да живёт он (по уставу) браминской ступени жизни. Шука сказал: 21. Когда утвердится знание, его осуществление (виджнана), и будут изгнаны надёжно противоречия из сердца нужно ли тогда соблюдать (закон) о трёх ступенях жизни? 22. Об этом я вопрошаю владыку, да благоволит разъяснить мне это владыка сообразно сущности Вед скажи об этом, царь народа. Джанака сказал: 23. Без знания и его осуществления не может быть Освобожденья\, А без помощи гуру нельзя достичь познания, так считают. 24. Учителя — кормчим, а знание здесь кораблём называют. Всё постигнув, Исполнив (всё), подлежащее совершенью, переправясь, он может оставить и то и другое. 25. Чтобы не раскололся мир, чтобы не распалась карма, Древние исполняли закон, заключающийся в четырех\ ступенях жизни. 26. Так, после многих рождений и дел постепенно, Хорошие и дурные дела покинув, достигают того, что здесь именуется Освобожденьем. 27. Кто многими делами, пройдя через многие лона в самсаре, Достигает самоочищения, тот может освободиться на первой ступени жизни. 28. Мудрец, достигнув этого, видящий цель, освобождённый, Стремящийся в Запредельное, не нуждается в трёх ступенях жизни. 29. Надо избегать постоянно из страсти и тьмы возникающих пороков; Кто на пути ясности (саттвы) утвердился, тот в себе Атмана узрит. 30. Во всех существах себя и все существа в себе созерцая, Он не загрязняется (внешним), как не намокает водяная птица. 31. Как птица, снизу (взлетая), достигает беспредельного в выси, Так, покидая тело, освобождённый, свободный от противоречий, достигает умиротворенья. 32. Выслушай, песнь, что некогда спел здесь раджа Яяти; Сынок, её запоминают дваждырождённые, сведущие в законах Освобожденья. 33. В «Атмане свет, нигде больше, он во всех существах одинаков. Себя самоё созерцать способно полностью самоуглублённое сознанье (четаса). 34. Тот, кого никто не боится и кто не боится никого другого, Кто не желает, не ненавидит, тот вступает в Брахмо. 35. Кто ни в каком существе ничего нечистого не вызывает Делом, словом, мыслью, тот вступает в Брахмо. 36. Кто приобщается Атману в сердце и устраняет ослепляющую зависть, (Кто) покидает вожделенье, заблужденье, тот вкушает состояние Брахмо. 37. Кто, слушая ли, смотря ли, бывает равным Ко всем существам, от двойственности свободный, (тот) вступает в Брахмо. 38. Кто на похвалу и порицанье одинаково взирает, на счастье— несчастье, На золото, железо, приятное — неприятное, тот вступает в Брахмо; 39. Кто на целесообразное — нецелесообразное, на зной — холод, На жизнь и смерть одинаково (смотрит), тот вступает в Брахмо. 40. Как выпущенные члены черепаха вновь вбирает, Так и чувства втягивает манасом нищенствующий странник. 41. Как при светильнике видна окутанная тьмой одежда\, Так при светильнике разума (буддхи) становится видим Атман». 42. Это все в тебе я вижу, лучший из мудрых; а также иные Предметы познания тебе досконально известны; владыка, 43. Знаю, что ты преодолел (влеченье) к предметам чувств, брахмариши, Благодаря милости твоего гуру и твоему стремлению к знанью. 44. По его\ же милости весьма труднодостижимым, великий муни, Я обладаю этим дивным знанием, оттого и про тебя мне всё известно. 45. Превосходно твоё осуществление знания и путь превосходен, Превосходно твоё величие, но ты об этом не знаешь\ 46. Или по своей юности, или из-за сомнения, или из боязни\ не достичь Освобожденья. Хотя ты уже достиг познания, но еще не пошел его дорогой. 47. Когда решительный, чистый, подобно мне, разрешит сомненья, Освобождается от уз сердце, и он вступает на эту дорогу. 48. Владыка, ты преисполнен познания, стоек разумом, не жаден, Без таких\ усилий нельзя достичь Запредельного Брахмо. 49. Для тебя нет счастья — несчастья, (у тебя) нет жадности к предметам, Не возбуждается в тебе страсть, ты не находишь удовольствия в пении, пляске. 50. Родственными узами ты не связан, к страшному нет у тебя страха; Я вижу: равны для тебя ком земли, золото, камень, о, причастный великой доле! 51. Я вижу, да и другие мудрецы (видят), Что ты достиг негибельной, безболезненной, высочайшей дороги, 52. Каков здесь плод для брамина, какова цель Освобожденья, Ты в этом наставлен, брамин, зачем еще тебе спрашивать нужно? Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 328 глава — Деяния Шуки. Date: 2015-05-22; view: 411; Нарушение авторских прав |