Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Манифест освобожденного богочеловека
Я отдаю себе отчет в тех проблемах и трудностях в понимании, что могут возникнуть у меня при общении с той аудиторией, на чье внимание рассчитывал, предлагая материал с вышеприведенным заглавием. И если в чем-то мне не удается быть «нормальным» и понятным, прошу с пониманием отнестись к моим попыткам сложное представить простым, а внешне шизофреническое - нормальным. Когда выбираешь название, подобное этому, понимаешь: являемое должно соответствовать заявленному. Если ваш разум начал двигаться именно в этом направлении - в направлении оценочных суждений, то я хотел бы остановить вас: не стоит этого делать. Моя задача не состоит в том, чтобы удивлять кого-то. Моя цель - не дать принизить творческий и реализационный потенциал человека и его статус.
Унижение и принижение человеческих способностей и достоинств не способствуют постижению им своей высшей, божественной природы. Униженное человеческое существо не способно на постижение возвышенного.
Униженный человек, чей дух сломлен или не пробужден, возвышается посредством унижения других. Очень часто причина нашего униженного состояния заключается не в том, что кто-то пытается нас унизить, а в том, что, как мы сами считаем, нас можно унизить. Подобное происходит тогда, когда человек не знает, недооценивает своих сильных сторон и качеств, будучи воспитан на знании слабых.
Мы сами себе запрещаем многое из того, что знаем лучшего в себе. И это же мы запрещаем другим. Но еще есть то, что запретили знать нам всем: наша суть – БОГОЧЕЛОВЕК.
В моем определении богочеловек – не Сверхчеловек, а просто Человек в самом высоком и полном смысле этого слова. Богочеловечность – наше естество. И всё, что мы могли бы обнаружить в нем как «сверх» - это лишь не всё познанное и развитое в нас самих, являющееся нашим реальным потенциалом.
Когда произносится слово «богочеловек», для одних в этом слышится что-то кощунственное, для других же - что-то сверхъестественное, для третьих, коих, вероятно, большинство, – это бред.
К первым относятся некоторые (слава Богу, не все) приверженцы традиционных религиозных догм, не видящих за Словом Духа, а за Религией – Живого Учения. В их восприятии и убеждениях жизнь – это «можно» и «нельзя», «рай» и «ад», Бог и дьявол. Им нельзя сомневаться, и это же они запрещают другим. Любые попытки критического осмысления догматов веры воспринимаются ими как посягательство на священное и рассматриваются не иначе, как святотатство. Им нельзя думать, сомневаться, ибо это искушение. Им нельзя познавать, ибо это, по их представлению, свидетельствовало бы о слабости веры. Им разрешено только следовать. Они напуганы ужасами ада до самой своей смерти. Но еще больше они боятся жизни. Потому что в ней можно сделать что-то не так, из-за чего потом не попадешь в представляемый ими рай. Они хотят, чтобы Господь был ими доволен, не затрудняясь при этом спросить себя: а нуждается ли в этом Тот, Кто ни в чем не имеет нужды?
Для человека, обремененного размышлениями не более далекими, чем житейские, богочеловек представляется чем-то сверхъестественным, нежели естественным. И, наверное, он по-своему прав. Потому что подобный человек действительно обладает соответствующими способностями и качествами, подтверждающими его истинную природу как образ и подобие Высшего Разума - Бога. И хотя таких людей называют богами (Будда, Иисус), на самом деле они и есть люди в высшем смысле этого слова. Именно с этого уровня человек и начинает реализовываться как Со-творец, и не только как существо, но уже и как Принцип.
Вернемся к униженному человечеству… В чем выражается это унижение?
В уничижении силы собственного духа, выражающемся в неверии в свои реальные способности и возможности; своего статуса если не «венца Природы», то никак уж и не «социального животного»; незнании своих прав и свобод, отказе от них через неприятие соответствующей им ответственности.
Человек сам себя унизил. И сделал это, и продолжает это делать с тех самых времен, когда впервые ему была дана Весть о его реальном статусе - богочеловеческом. Думать об этом – табу. Верить в это – святотатство. Говорить об этом – прослыть чудаком.
Среди нас живут так называемые «боги». Но их возвышение до уровня «богов» производится за счет принижения статус-кво человека, представляющего «великое среднее», вплоть до опущения его до уровня животного. Для этого им достаточно двух вещей: смотреть на остальных сверху и видеть, что на них смотрят снизу. Возможность для осуществления первого им дают власть, статус, деньги и даже те же самые Знания – «печати», свидетельства «избранности». Второе же – раболепие со стороны «низов» - достигается поддержкой в людях того уровня сознания, что делает их управляемыми, невежественными и непритязательными.
Политическое руководство и социальное управление целыми народами строятся и осуществляются не на основе работы с человеческим сознанием, направленной на подъем его уровня, а больше на основе воздействия на низший уровень сознания, на животную природу человека, функция которой - обеспечить выживание и утверждение особи в конкурентной среде. И никто из политиков в реальности, а не на шоу этого не опровергает. Наоборот: всеми своими действиями утверждает это как ценность и идеологию. И даже если ими провозглашаются духовные ценности, то делается это на основе, как правило, противопоставления: «мы – духовные», «они – бездуховные». То же самое лежит в основе религиозных методов манипулирования: «верные – неверные». Принцип противопоставления прост и эффективен как метод, позволяющий разделять и властвовать. Просвещение же осуществляется таким образом, что позволяет поддерживать необходимый и достаточный уровень производственных и общественных отношений, больше требующих не осмысления, а исполнения и повиновения больше в интересах развития государства, чем личности. Это нормально для машин. Но можно ли нормой считать то, что современная государственная машина воспитывает не сознательно, осознанно, по доброй воле участвующих в труде личностей, а тех, кто вынужден работать, чтобы выжить и удовлетворить свои нужды в тех ценностях, что самим же государством и провозглашаются. И эти ценности сегодня никак не назовешь духовными, потому как основа, база, на которой эти ценности принимаются и укореняются, не сознание человека, а его инстинкты и рефлексы; не его творческие способности и устремления, а потребительство.
Все современные идеологические, политические и даже религиозные машины работают примерно на один и тот же результат: удовлетворить инстинкты. А чтобы на них было проще и эффективнее воздействовать, надо поощрять их укоренение в человеческой природе, создавать, развивать и предлагать наиболее изощренные способы их удовлетворения.
Самый большой враг для любого манипулятора, будь-то государство или частное лицо, – это высокий уровень сознания человека, критичность и самостоятельность в суждении, его высокие сущностная, социальная и личностно-индивидуальная самооценки, возникающие в процессе самопознания, самоотождествления и самоутверждения. С ростом самосознания человека растет и уровень требований к тем, кто претендует на фактор управления и распределения – на власть.
И если сегодня государства и олигархии способны хоть как-то за счет рекламы дать людям возможность, пусть даже для виртуального, но все же самоотождествления и самоутверждения («мы – великая нация с великой историей и великим будущим», «если ты пьешь, куришь, имеешь то-то – ты крут»…), то стремление людей к самопознанию подобная власть никогда поощрять не станет.
Человек, познающий себя, начинает обнаруживать для себя те ценности, которые привычный для него мир, порождающий и удовлетворяющий только материальные или чувственные потребности, дать уже не может, да и вовсе их не имеет и иметь не собирается, несмотря на то, что чисто формально признает их важность.
Информационная база, накопленная человечеством, но еще не осознанная, таит в себе огромную угрозу для правящих элит всех государственных и конфессиональных образований.
Осознай хоть малую часть той информации простой обыватель, привыкший думать так, как «думает» телевизор или газета, он был бы оскорблен: какой грандиозный обман и подлог. Во что бы вылилось его возмущение? И кто бы этим воспользовался? И что будет, если на самом деле будут озвучены масштабы свершенных нравственных и экологических преступлений теми, кто считает себя «богами»?
Но самое страшное для правящих элит другое: ценности духовного плана никак не зависят от воли власть имущего. Прими эти ценности общество, сама власть станет зависимой от них, то есть ей придется самой становиться духовной, нравственной, чтобы ее право на власть могли признать. Какая сегодня власть пойдет на это?
Но этого по крайней мере в ближайшем обозримом будущем не произойдет. Слишком хорошо отработаны информационные и идеологические технологии, нацелившие человека на покорение вершин его материальных и чувственных потребностей. Сегодня это и есть самый действенный рычаг, инструмент, средство управления и воздействия, обеспечивающие силу властей предержащих.
На что же надеяться тогда тем, кто верит в духовное развитие Человечества? Сложный вопрос…
История показывает, что восприятие и приятие идеи богочеловеческой природы как реальности есть удел лишь немногих. Распространение этой идеи не носило массового характера в силу основной причины: никто и не собирался популяризировать ее, делать общедоступной. В противном случае она теряла бы всякую привлекательность для элит, будь то духовенство или светская власть, притязающих на свою избранность и особое расположение к себе со стороны Бога - с одной стороны; с другой – попробуй эксплуатировать тех, кто считает всех людей богоподобными, а стало быть обладающими от рождения равным статусом, равными правами, и кому право на власть над ними надо доказать через уровень своей духовности и нравственности – через свое богоподобие? В таких условиях любой пропагандист идеи богочеловечности сильно рисковал бы своей жизнью. Единственный человек, кто сделал это – Иисус Христос. За что и был распят, обвиненный в богохульстве Священным Синодом. Остальные ограничились развитием идеи сверхчеловека…
Зачем же в наше время пытаться эту идею делать достоянием всех? Зачем так глубоко копать вопрос: кто мы?
В начале отвечу кратко и сжато: это - наш ключ в Будущее, которого для многих из нас может и не оказаться. Точнее нас там может и не быть. Больше не физически (хотя это и не исключено), конечно же, а как память о нас, кто достоин того, чтобы о нем помнили и чтили, как достойного представителя рода человеческого.
Пожалуй, не сыскать ни одного из серьезных аналитиков, кто не проходит периодически через настроения, близкие к апокалипсическим, размышляя о Будущем Человечества. И надо признать, что для этого есть немало оснований. И вовсе не обязательно только пророческих. Уже достаточно и объективно существующих.
Почему человеческая цивилизация подошла к столь опасному рубежу? Как случилось так, что и до сих пор, зная о неизбежности предстоящих бед, мы продолжаем упорно двигаться прежним путем, надеясь, что все худшее произойдет с кем угодно, но только не с нами? Откуда эта инфантильность?
Ответ кроется в знании человеческой психологии, ограниченной знаниями только о своей не самой высшей части природы, не требующей для самопознания больших умственных усилий. Представьте, что человек растет в мире иллюзорных представлений. Добавьте к этому все более укореняющееся в нем убеждение в том, что от него ничего не зависит. Для него это означает «никакой ответственности не несу». Далее ему говорят: доверься нам. Мы знаем. Мы способны за все отвечать. Ты только доверься нам. Доверься нам. Выбери нас.
В подобной ситуации, в которой оказались мы все без исключения, складывается удивительная и ужасающая картина, какую можно было бы вообразить: никто ни за что не отвечает. Одни не чувствуют ответственности и не несут ее бремя, потому как оно переложено на плечи тех, кто сам об этом просил и даже уговаривал (а кто-то и вовсе присвоил); другие же взяли на себя ее столько, что всякие разговоры об ответственности теряют всякий смысл и выглядят реально абсурдными. Единственно возможный способ при этом не сойти с ума (или не свершить очередную революцию или переворот) - это максимально стараться не видеть реальности.
Подкупает все больше растущая (на чем?) уверенность в том, «что все нормально, все под контролем», с одной стороны, и «всё как-то все равно, рано или поздно, образуется» - с другой. Ну и, в-третьих: если что не так – виновные будут наказаны… При таких нравах, настроениях и установках, царящих в обществе, человек растет в полной уверенности в том, что во всех происходящих с ним бедах виновен кто угодно, но только не он сам. Его не интересует, для него иногда и просто непостижима, а часто и вовсе недоступна информация о реальных причинах происходящих с ним самим и в обществе негативных событий. Ему не хочется думать. Ему просто некогда думать. И он даже готов простить реальных виновников, если те своевременно укажут на найденного «врага народа»…
Проблема ограниченности человеческого сознания, отсутствие необходимой воли для осуществления свободного и осознанного выбора, объясняются наличием трех причин. Первая: современный человек энергетически недостаточен и ослаблен (физическое, ментальное и духовное нездоровье). Вторая: он не обладает информацией, которая могла бы мотивировать эту его недостаточность восполнить (нет идеи, перспектив для собственного развития, зависящего больше от самого человека, чем от условий среды, общества). И, наконец, третья: нет внешних условий в самом социуме, благоприятствующих и поощряющих его стремление к саморазвитию.
Если человеческое сознание не развивается, нет необходимой для этого информации и условий, то как можно говорить о том, что он может к чему-либо относиться осознанно и ответственно, будь то его жизнь или жизнь окружающего его мира?
Человек, отказывающийся принять ответственность за свою жизнь, отказывается от права на свободную жизнь. Человек, перекладывающий ответственность за свою жизнь на других, становится рабом. Только полностью осознающий свою ответственность за свою жизнь человек, принимающий и несущий ее, есть подлинный и единственный хозяин своей жизни.
Первое, что характеризует богочеловека – это его самодостаточность. Но для начала необходимо еще раз уточнить, что богочеловек – это в первую очередь высший уровень человеческого сознания, позволяющего осознанно воспринимать свое собственное бытие как бытие, наделенное свободой выбора в действиях, но подчиняющееся действиям Высших Законов, установленных Высшим Разумом – Богом, где вся полнота ответственности за собственную жизнь принимается самим человеком, чья жизнь органично вплетена в Единую ткань Жизни, Творения и находится с ними во взаимодействии на всех их уровнях – микрокосмоса и макрокосмоса.
Неподготовленный человеческий разум начинает конфликтовать с самим собой, когда пытается совместить понятия временные и вневременные, потенциально существующие и реализующиеся, непроявленные, проявленные и проявляемые. Совмещение подобных понятий, одновременное их приятие как одной Реальности человеку неподготовленному кажется чем-то взаимоисключающим.
Но все сотворенное существует одновременно в двух ипостасях: как Замысел и как Творение. Любая проявленная вещь изначально полностью реализована в Замысле и таковой остается всегда, на каком бы этапе проявления она ни находилась. Именно это имеется в виду, когда говорится: «все давно уже существует и предопределено»; «записано» - еще говорят. Но любая предопределенность существует всегда только как инвариативность. Станет она нашей реальностью или нет, зависит от многих факторов. В том числе и от нас самих.
Всё это говорю только с тем, чтобы напомнить о рассмотренных нами теории инвариативности Будущего и способах веерного многоуровневого действия при формировании нами возможного и необходимого поля реальностей. Если угодно, то я говорю о том нашем подобии, что указано в Писаниях, применительно к нашему способу творения, начинающегося со стадии замысла, формирующего и определяющего наше бытие.
Зачем современному человеку знать о том, что он – богочеловек? А затем (помните сказку о льве, росшем среди овец?), чтобы лев знал о том, что он - не овца. Мы должны знать свою истинную природу.
Не должно быть у нас представлений о том, что богочеловек – это нечто доступное только для Избранных. Не деление на избранных и неизбранных разделяет нас.
Нас различает другое: способны ли мы признать за собой право быть богочеловеком и признать подобное право как реальность за каждым человеком. Или мы запретили даже саму мысль об этом?
Прежде чем человек может стать во весь рост, он должен подняться с колен. Для этого он нуждается в идеях. Для этого создаются идеологии. Как создаются они, впрочем, и для обратного.
Что делает с человеком любая идея, идеология? Упрощенно можно было бы ответить так: они или порабощают, ограничивают, подчиняют и управляют, или освобождают и направляют.
Чтобы управлять человечеством, необходимо его идейное порабощение, ограничение и подчинение. Кто-то признает это очевидным и неоспоримым. Смею не согласиться.
Чтобы дать возможность человечеству развиваться самостоятельно, необходимо предоставить ему свободу самому выбирать идеи, которыми оно стало бы руководствоваться.
Мы сталкиваемся с большой трудностью, рассуждая подобным образом, так как предвзято убежденны в том, что человечество неспособно к осуществлению саморуководства в своем развитии и нуждается в Наставлении Свыше. В нашем общепринятом представлении природа человека слаба, несовершенна и греховна, а само человечество как самоорганизующаяся и саморазвивающаяся система – несостоятельно.
Мы привыкли считать, что человек не способен самостоятельно обнаружить божественные истины, а способен только их познавать, если те ему продекларированы, даны извне. Но, слава Богу, Наука опровергает подобное заблуждение.
Мы отказали человеку в присутствии в нем самом Божественного Источника Знаний и Истины – Бога. Человек признается объектом Божественного Творения, но ему самому отказано в том, что он есть носитель Божественного, и, более того, в том, что он есть самый яркий и полный выразитель своего Творца как Образ и Подобие. И здесь опять-таки именно передовые люди Науки и истинные выразители Духа внесли свой вклад, доказав, что человек есть существо высшего порядка, через которое Высшее проявляет себя, а стало быть, и присутствует в нем.
Служители конфессий гораздо охотнее рассуждают о греховности человеческой природы, чем о ее божественности, не понимая и не видя, что тем самым противоречат своей вере во Всемогущего, Вездесущего и Милосердного Бога. Фактически им же вторят и политики, рассуждающие на тему о неспособности масс к осознанным и сознательным действиям.
И те, и другие правы, так как давно заставили людей поверить в то, что природа их греховна и порочна, а они сами без «мудрого» руководства к развитию не способны. И на основе этой «правды» ими реализуется стремление властвовать и управлять. И именно для них так невыгодно и даже опасно просвещение людей, избавляющее последних от участи рабов.
Но есть и другая Правда: человек способен к обнаружению своей божественной природы – богочеловечности. И самое интересное и восхитительное заключается в том, что человек, черпающий знания самостоятельно и напрямую из обнаруженного им в себе самом Источника, вдруг выявляет для себя тождественность своих знаний и знаний, данных Пророками. И это лучше всего доказывает то, что человек способен к самостоятельному приятию и принятию Божественного Руководства, которое оказывается универсальным для всех, кто обнаруживает его Источник в себе.
Таких людей нет необходимости принуждать и увещевать, ибо (заговорил как проповедник) они знают и осознают. Им не нужны более посредники, торгующие «истинами» и «законами» от Бога и часто злоупотребляющие и спекулирующие этим.
Более того, у прозревших и зрящих Истину людей не возникает желания понукать и управлять другими людьми, властвовать над ними. Их уже интересует иное, а именно - сотрудничество. И не только межличностное, но больше коллективное. И суть самореализации для них заключена не только в стремлениях достичь благ, результатов, успехов и целей, а еще и в ином – в стремлении проявить в себе Принцип Со-Творца через становление Принципом Любви. Это та жизнь, о которой Иисус Христос говорил как о Царствии Небесглм, а о человеке – как о Сыне Бога.
Как же они (прозревшие, постигшие и принимающие Истину) могут помочь человечеству избежать гибели, деградации и обрести путь избавления от страданий, если видят ценность и смысл только в том, что люди сами должны этого захотеть и сами же обнаружить эти пути? Такой путь есть и был всегда…
Для начала необходимо рассказать человеку правду о его собственной природе, и тот сам должен решить, как к этому относиться: принять или отвергнуть. И помочь ему по-настоящему можно только двумя способами: просвещением и явлением своего примера как самого непосредственного доказательства того, во что веришь.
Побуждение человека к обнаружению Света в себе возникает тогда, когда он этот Свет зрит в других, воплощающих собой Принцип Любви. Совершенно ясно, что подобное мировоззрение выглядит совершенно утопичным и нереальным по отношению к сегодняшнему уровню сознания человечества. Но идеализировать природу человека не означает идеализировать самого человека. И если мы говорим о необходимости развития человека, способного не только обнаружить свою богочеловеческую природу, но и соответствовать ей, то было бы также необходимо говорить и о культуре, соответствующей данному уровню сознания.
Изначально в истоках своего рождения подобная культура, как и любая другая, не может быть массовой, а воспринимается только наиболее передовыми представителями рода человеческого, чьей миссией и является обращение культуры немногих в культуру всех через просвещение.
К сожалению, подобное действие всегда сопровождается борьбой. Даже если новая культура не насаждается в той или иной форме, а просто декларируется и демонстрируется, старая всегда будет пытаться ее подавить.
Это и есть основной экзамен на зрелость для богочеловека: стоит принять вызов и вступить в борьбу, как тут же богочеловеческая природа уступает место природе животной, обыденно привычной для нас и знакомой со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Вышесказанное утверждение способно привести в уныние только тех, кто мыслит всего лишь временными рамками тварного мира. Богочеловека же, прибывающего в мире нетленном, но также принимающего реальность мира тленного, подобное не может беспокоить всерьез. Не потому, что он безразличен, а потому, что понимает процесс того, как свет рассеивает тьму, а тьма уступает свету.
Подобный пример наглядно демонстрирует то, как Истина сама способна проложить себе дорогу, если есть люди, которые от нее не отказались и несут ее людям, подобно Прометею. Для этого нет необходимости бороться. Для этого необходимо просто быть тем, кто в себе и собой несет эту Истину. Это и есть предмет основных забот богочеловека.
Человечество качественно познает себя, проявляясь в крайностях, будь то в идеях или в конкретных действиях. Именно в силу этого человеческое существо то возвышает свою природу, то ее же и принижает. Один процесс сменяется другим.
Человеческому бытию равновесие несвойственно. Впрочем, как и всякому явлению в природе. Но именно благодаря этому свойству все в природе и стремится к равновесию, или, проще говоря: единственное, что в Творении постоянно – это его непостоянство.
В те периоды своего существования, когда цивилизация в силу тех или иных причин, предпосылки к возникновению которых созданы деятельностью самой же цивилизации, вдруг становится перед тупиком или испытывает трудности на пути своего дальнейшего развития, она начинает критически осмысливать те идеи, которыми прежде руководствовалась. В итоге многие прежние идеи признаются несостоятельными, ошибочными, и начинается поиск альтернативных и, как правило, прямо противоположных.
Подобные метаморфозы происходят и в отношении определения человеческой природы: то она божественна и совершенна (венец Природы), то она греховна, ошибочна и несостоятельна, как относительно автономная система, наделенная свободной волей и низким уровнем сознания.
Данный период нашего с вами существования начинает характеризоваться вторым определением: мы не состоялись и несостоятельны уже по самой природе своей. Объективно оно так и выглядит, учитывая те проблемы духовного, идейного, политического, социального, экономического и экологического характера, что стоят перед нами. В неспособности решить их мы и обнаруживаем свою несостоятельность. Это уже кризис мировоззренческого характера.
Как известно, возникновение и наличие упаднических настроений никогда не способствует поиску и нахождению оптимального выхода из сложных ситуаций. Особенно в вопросах, касающихся проблем выживания. А сегодня мы говорим именно о проблемах выживания, не только перспектив развития.
Причины кризиса очевидны: мы до сих пор не знаем ответа на вопрос, кто мы и каковы наши место, роль, права, обязанности, ответственность, способности и возможности в Творении.
Но позвольте спросить: а нужно ли знать? Не может ли оказаться так (а я сам верю, что именно так дело и обстоит), что нам самим даны права и возможности, по факту самой нашей жизни и деятельности, дать ответы на все эти вопросы? Не мы ли сами создаем для себя ограничения?
В своих представлениях мы до сих пор существуем вне связи с окружающим нас миром. И если даже сегодня эти связи видим и признаем, то не постигли необходимой их глубины и обширности. Мы ведем себя, словно варвары в цивилизованной стране. Мы постоянно создаем свои уставы и пытаемся вписаться с ними в тот монастырь, что зовется Вселенной. И это начинает нами осознаваться (не слишком ли я оптимистичен?).
Но в таком случае первое, что мы должны осознать: мы – не варвары. Мы просто одичали, порвав связь с окружающим нас миром. С тем миром, где нет главных и второстепенных, важных и второсортных; с миром, где все и вся взаимосвязаны, наделены определенными степенями автономии (свободы) и соответствующими им уровнями ответственности. Нам импонирует признавать за собой первое, и предпочитаем не думать о втором.
При чем тут богочеловек? Богочеловек помнит обо всем этом, знает и живет в соответствии с этим знанием. Он не умаляет своей значимости, но и не превозносит себя.
А обыденный человек – представитель «великого среднего»? Он не знает своей полной и истинной природы. Он живет только в атмосфере своих ограниченных ментально-чувственных и приборно обнаруживаемых и подтверждаемых представлений. Разум он отождествляет только с логикой. Мир вне обыденно чувственного опыта и переживаний отвергается им. Общепринятость – вот критерий истины для него.
Человек не создан знать. Он создан постигать. И если вы не забыли, человек ограничен пространством, временем и живет в мире проявленных вещей. Тогда как о богочеловеке мы говорим как об особом состоянии и уровне сознания и бытия, где нет подобных ограничений, но они принимаются как реально существующие.
Что же необходимо для человека, чтобы он мог постичь то, что прямо и непосредственно им непостигаемо? Достаточный и необходимый объем знаний, опыта и способностей, позволяющих делать не просто абстрактные выводы и строить на их основе свои представления, но и входить в мир нелинейной Вселенной.
Подобное возможно только при достижении определенного уровня развития человеческого разума, освобожденного от пут предвзятости и склонности к мистификации. Сегодня это нам доступно.
Если вы обратили внимание на то, что о богочеловеке я сказал «он помнит», а о человеке – «знает – не знает», то вы должны были бы спросить меня об этой разнице.
Когда мы говорим «природа человека», то подразумеваем нечто изначально постоянное. Для богочеловека она очевидна, узнаваема, а для человека – познаваема.
Состояние «богочеловек» изначально «впечатано» в сознание человека. И вопрос развития человека, и поиск ответа на вопрос «кто я?» - это один и тот же путь, выводящий его на 100% реализационный бытийный режим, если можно так технологично выразиться.
В каждом из нас живет это чувство–знание: «А ведь я могу все! Я есть нечто большее, чем просто то «я», что я есть по моим представлениям и представлениях других обо мне». А посему вот вам и ответы на вопрос: почему я говорю о правомерности и необходимости существования понятия «богочеловек»: · из-за признания способности совершать ошибки, но при этом не умалять значения и значимости человека в Творении. И чтобы человек не унижал себя и свою природу и не позволял это делать кому-либо другому, он должен знать, что от момента Сотворения Мира он создан тем, кто пребывает в Боге, а Бог – в нем. Подобно тому, как все неявное становится явным, но не становится чем-то новым, чего бы не было вначале, как Замысел, так и человек в неявности своей есть богочеловек, которому предстоит стать явным усилиями самого человека. Это и есть Великий Дар Бога человеку; · быть богочеловеком значит осознанно определять свое бытие как Бытие, со всеми вытекающими отсюда последствиями: права, способности и возможности растут одновременно с принимаемой осознанной Ответственностью, что возможно только тогда, когда человек как многомерная и многоуровневая энергоинформационная система становится Принципом Любви – той Силой, которой не творят, а которая Творит сама через нас.
Подобное отношение к вопросу определения своей природы и стремления ее реализовать предполагает наличие и соответствующей культуры. Можете называть ее технологией.
Все религии, Святые Писания, ниспосланные через пророков, предлагают, по сути и в сути своей, подобную культуру (аналогия: гора), а их мистики – технологии (тропки, ведущие к вершине горы).
Но, к сожалению, то, что давалось как культура, превращалось иногда сразу, а иногда со временем в примитивную субкультуру. Это делалось ортодоксами, догматиками и просто манипуляторами больше в угоду людям, находящимся у власти, и ради власти, чем Богу и человечеству. Подобное существует и сейчас. Более того, укоренилось, все больше подменяя духовное руководство политическим, где приоритеты задаются не Божьим Законом, а желаниями и интересами власть имущих.
Очень печально и жаль, что практически все религиозные институты скомпрометированы. И не только политиками, стремящимися использовать конфессиональные институты, но скорее даже больше собственной закостенелостью и ограниченностью самого духовенства, чье бесчеловечное отношение к людям выражается в самом отношении к Религии: человек для религии, а не Религия для человека. Отсюда и формализованность в служении, склонность к увлечению обрядами и ритуалами, ничем не отличающимися порой по сути от идолопоклонничества.
Именно это и вынуждает многих просвещенных людей создавать свои духовные учреждения. Знаменательно то, что большинство из них базируется на единых постулатах всех религий, но при этом представлены наукообразно, что импонирует современным людям и отвечает их духовным запросам.
Но есть и свои минусы: в силу отсутствия ссылок на прямое откровение Бога многое оспаривается, отвергается, противоречиво интерпретируется, искажается. И опять же, дискредитация происходит не только со стороны противников предложенных постулатов, но и со стороны самих новаторов и их ретивых последователей в особенности.
Период становления человечества - очень сложный процесс. И очень болезненный. Но если мы действительно желаем ему обрести зрелость и благополучно миновать подростковый период, столь богатый, как известно, болезнями роста, то необходимо дать ему видение перспектив. Реальных перспектив. Человек стремится быть лучше, если знает, что в нем это лучшее есть и что окружающие его люди также знают об этом и верят в него. Так почему бы и нам не относиться ко всему человечеству подобным образом?
Отсутствие видения у современных людей реальных перспектив своего роста есть следствие отсутствия современного мировоззрения. И это очень опасно, ибо порождает чувство апатии, широкомасштабный рост которого столь очевиден.
В миазмах искусственно и очень технологично развиваемых и навязываемых потребительских идеологий мы можем и не успеть сформировать видение Нового Человека, так как современный человек все более становится неспособным воспринимать духовное, идейное, потому как вместо личности в нем воспитывается просто особь, чье поведение определяют инстинкты и рефлексы. Но у человека еще есть и страсти, в которых сегодняшние СМИ (извините, если я незаслуженно кого-то задел) поддерживают и развивают только их низменную природу. А это еще более усугубляет положение, сильно блокирует разум и волю людей.
Сегодня сложилась и полностью сформировалась идеология потребления и психология потребителя. И это невозможно игнорировать и опасно не учитывать, если мы говорим о воспитании людей, способных реализовать со временем свою божественную природу, а не вернуться в лоно животной.
Сегодня подавляющей частью человечества движут две силы: страх перед смертью и стремление к выгоде, к благу (материальное, социальное, эмоциональное). Причем только в личностном аспекте (частично сюда включаются и члены семьи, да и то не все).
Пожалуй, это вполне естественно, как бы прозаично это ни звучало. И это часть нашей природы, отвергать которую бессмысленно. Но является ли эта часть приоритетной – вот в чем вопрос!
Ответ на этот вопрос и содержит в себе ту необходимую доказательную базу, в которой так нуждается современное человечество, подсознательно (где-то и сознательно), сердцем и душой понимающее, в чем заключаются приоритеты.
Человек сегодня создал мир, который оказался сильнее своего создателя и подчинил его себе. Этот мир уже не разрушить. Это опасно, да и не зачем это делать. Его можно преобразовать, дополнить.
Любая идея, концепции мертвы до тех пор, пока они являются лишь предметами для умствования. Процесс материализации начинается с момента предложения механизма их реализации при условии востребованности. Спрос есть. Есть и идея выхода человечества на новый, качественный уровень самореализации – Богочеловека как активного и сознательного Со-Творца, чье идейное и духовное содержание определяется Принципом Любви и Созидания.
Я понимаю, насколько «ненаучно» звучат сегодня эти слова. Но дать им наукообразность, видимо, задача других людей, имеющих больше склонности и способностей к тому, нежели я сам. Можно было бы опереться на квантовую физику и теорию торсионных полей, элементарных частиц и многое другое из того, что сближает сегодня науку и религию, но не стану этого делать в силу своей недостаточной компетентности в области последних достижений научной мысли и практики. Однако общих знаний достаточно для того, чтобы относительно объективно изложить то, что до недавнего времени являлось лишь предметом абстрактных представлений, чья реальность определялась только одним словом «вера».
Итак, с позиции идеалиста и утописта я постараюсь перейти на позицию реалиста и прагматика, несущего Весть для конкретного человека, для конкретной семьи, коллектива, нации, конфессии, государства и всего человечества. Не как пророк, а как представитель нарождающегося пророчествующего человечества, представитель новой генерации политиков-реформаторов, кто, формируя новое мировоззрение, определяет новую идеологию и строит новое общество.
Основная задача Власти – самоорганизация общества, осуществляемая на основе предложения алгоритмов индивидуального и общественного существования, сосуществования и развития, предлагаемых в виде законов, призванных учитывать интересы всех и каждого.
Задача богочеловека – максимально приблизить законы развития и существования общества, всей человеческой цивилизации к Высшим Законам через их познание, осознание и приятие, по сути дела, выражая их, следуя и соответствуя им. Я уверен, что это и станет тем, что можно будет назвать Религией Человечества.
2004 г.
Date: 2015-05-22; view: 439; Нарушение авторских прав |