Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Методы спасения





 

Суды и конторы были закрыты на рождественские каникулы, хотя я опять не помню, в каком это было году. Причина такой забывчивости заключается в том, что записи бесед Великого Учителя всегда производились без всякой подготовки. Люди приходили в любое время, совершенно невзирая на то, удобно ли это Учителю, Он же немедленно выходил к ним и с любовью отвечал на их вопросы, В большинстве случаев в неудобные часы приходили искатели из отдалённых мест, которые, направляясь в Амритсар, Лахор или Кашмир, прерывали своё путешествие на пару часов и заходили в Деру. Это случалось довольно часто. Я вспоминаю один такой типичный день, когда Великий Учитель с самого утра был настолько занят разговорами с группой посетителей, что никак не мог пойти пообедать. Едва Он успел поесть, как пришла другая группа, на этот раз группа военных (офицеров) с просьбой повидать Учителя. Несмотря на мои просьбы, а затем и на просьбы прибывших офицеров отдохнуть хоть немного, Он пригласил их войти и сразу же вступил с ними в оживлённую беседу, как если бы Он только что встал после хорошего ночного отдыха. «Это мой долг, возложенный на меня моим Учителем, и я не должен уклоняться от него», - отвечал Он в таких случаях на наши протесты.

Поэтому эти записи делались всегда наспех. Никогда не было времени отметить даты и другие детали. Кроме того, я никогда не чувствовал в этом никакой необходимости. Когда я пытался обратиться к своей памяти, это оказывалось ещё хуже, чем карандашные записи. Наконец я отказался от всяких попыток установить даты бесед, и с течением времени это стало казаться ненужным. Разве беседы Великого Учителя не поднимаются над ограничениями времени?

Из Джулундура приехали несколько человек, чтобы провести в Дере часть своего отпуска. Один из них, Рам Сахиб Ранджит Гопал, был сатсаигин, а остальные - нет. Но подобно всем образованным людям, они хотели узнать что-нибудь о Боге и «жизни по ту сторону смерти», однако так, чтобы это не слишком их обременяло и не требовало усилий с их стороны.

После того как Махарадж Джи справился о здоровье присутствующих, Сардар Кешра Сингх начал разговор. «Что следует изучать, чтобы получить духовное знание?» - спросил он. «Вы уже что-нибудь изучали?» - спросил Великий Учитель. «Я изучал Гиту. Я имею в виду английский перевод». - «Вы читали Грант Сахиб?» - «Нет, я только слышал, как некоторые бхаи читали отрывки из него. Язык книги очень труден, понимать его нелегко».

- Хорошо, почитайте тогда Сукхмани Сахиб, - посоветовал Великий Учитель. - Это легкая и простая книга. Да и большая часть Грант Сахиб не так уж трудна.

Пандит Кевал Кришнан сказал:

- В конце концов, книги - это всего лишь книги, какими бы священными они ни были. Прежде всего, нужна озарённая и познавшая душа, даже тело которой излучает знание и свет.

Рам Ранджит Гопал заметил:

- Да, господин прокурор, вы прекрасно выразили великую Истину. Маулана Руми говорит: «Посидеть рядом со Святым одно мгновение лучше, чем годы молитв и практик».

- Истинная проблема заключается в том, как подчинить ум. - сказал Сардар Кешра Сингх.

- Я расскажу вам, что говорят об этом великие Святые, - сказал Учитель. - Местонахождением ума в нашем теле является Тисра Тил позади глаз. Из этого места он распространился через 9 дверей: глаза, уши, нос, рот и т. д. - во внешний мир. Рассеянное внимание

должно быть возвращено из внешнего мира в эту точку, иначе его невозможно будет контролировать. Люди пытались достичь этого многими способами, но потерпели полную неудачу.

Учитель попросил Сардара Бхагата Сингха прочитать поэму Гуру Арджан Дэва (Канаки) из сборника «Поэмы в похвалу Слова». Это было собрание поэм, которые Учитель выбрал из Грант Сахиб.

- В этой поэме Гуру Арджан Дэв Джи описывает различные методы и пути, которыми Он следовал, чтобы достичь контроля над умом, но все они оказались безуспешными. Он рассказывает о своих собственных опытах и говорит, что Он регулярно каждый день читал Священные Писания, старательно изучал Веды, практиковал кундалини-йогу и ниоли-карму, но всё это не помогло ему контролировать пять страстей, - сказал Учитель.

 

СОРАТХ

 

Я заучивал наизусть священные тексты и старательно изучал Веды.

Я занимался логическими практиками и пробудил Змеиную Силу.

Но пять страстей продолжали преследовать меня, и гордыня моя возросла.

Слушай, друг!

С помощью этих методов Ты Бога не встретишь, - я испробовал многое.

Изнемогший, упал я к ногам Учителя, моля о мудрости и способности различения.

Обет молчания я принял, а руки стали моей чашей.

Обнажённый, я бродил по лесным чащам,

Посетил я одно за другим все священные места поклонения,

Но неведение моё всё равно оставалось со мною.

Много лет я провёл в священных местах, тело моё пополам распилили

Острыми зубцами пилы Карват, но ум мой не очищался,

Невзирая на тысячи мучительных покаяний.

Добро и богатство раздал я как милостыню.

Лошадей я раздал и слонов, и одежды, и женщин.

Двери Его все равно не открылись.

Поклонение, восхваление, поклоны и шесть карм выполнял я старательно,

Но и в этом мне не было помощи, лишь гордыня и эго вязали меня, как верёвки.

Асаны йоги также испробовал многие, сиддха-йогу я пробовал также.

Многие жизни я прожил, но достичь не мог единения с Богом.

Правил я как король, наслаждаясь земными благами, могуществом, властью.

В ад ведут эти все наслаждения.

Лишь одно есть спасение - это Хари Киртан, Мелодии Божественной звуки, да

Садх Сангат - общество Святых превосходное.

Нанак, только тот получает это, кому Сам Бог написал это в его судьбе.

 

- Вот уже больше семи лет каждое утро я декламирую вторую главу из Гиты, - сказал Рам Сахиб Ранджит Гопал. - Но теперь, когда мои глаза открылись, я удивляюсь, как я мог быть настолько глупым, чтобы верить, что это принесёт мне освобождение.

- Извините меня, сэр, я хочу сказать, что каждое утро я читаю по памяти Джап Джи Сахиб, - вступил в разговор один сикх, юрист по профессии. - Может ли это оказать мне какую-нибудь помощь?

- Сколько времени вы это делаете?

- С 14 лет. Другими словами, в течение последних 11 лет.

- Это очень хорошо, - ответил ему Великий Учитель. - Вас можно поздравить за вашу набожность и любовь. Однако давайте рассмотрим, что это вам даёт. Все священные книги, относятся ли они к вашей собственной религии или к другим религиям, обладают одинаковой духовной ценностью. Предположим, что какой-нибудь христианин каждый день в течение часа читает отрывки из Библии или буддист регулярно по утрам с благоговением читает свои Священные Писания. Для чего надо читать книги? Книги читают для того, чтобы мы могли с пользой для себя следовать указаниям, даваемым в них. Если, прочитав книгу только один раз и хорошо поняв её, вы начнёте следовать её указаниям, то цель чтения достигнута. Но если вы станете читать и перечитывать книгу, даже не пытаясь получить пользу от того, что там написано, тогда чтение станет простым обрядом или формой.

- Но именно этим все и занимаются! - воскликнул юрист.

- Вот это-то и удивительно, - сказал Учитель. - Это точно также, как если бы читали и перечитывали рецепт, написанный врачом, чтобы устранить боль в желудке. Ясно, что боль не пройдет, пока вам не приготовят лекарство в соответствии с рецептом врача и вы не примете его так, как рекомендовано. Человек получает путеводитель по Кашмиру с целью посетить долину, а затем начинает читать и перечитывать книгу, не предпринимая ничего, чтобы начать путешествие. Приедет ли он в Кашмир?

- Значит, чтение священных книг не приносит никаких заслуг? - спросил юрист.

- Никаких, - ответил Учитель. - Но определённая польза есть. Это создаёт набожность ума и желание встретить Бога. Но дело не должно кончаться этим. Священные тексты говорят вам, как встретить Бога, описывают трудности на Пути, учат их преодолению. Автор рассказывает, что сделал он, чтобы контролировать ум. Например, в поэме, которую мы только что слышали, рассказывается об опытах Гуру Арджана Дэва Джи. Если вместо того чтобы воспользоваться Его опытом и действовать, как Он советует, мы просто будем рассматривать чтение поэмы как очень похвальный поступок, я не думаю, чтобы это приблизило нас к познанию Бога.

- Гуру Нанак говорит об этом так, - сказал Рам Сахиб Ранджит Гопал:

 

Можно читать месяцами, более того - годами,

Даже всю свою жизнь можно читать, не останавливаясь.

Только соединение души со святым Шабдом разрешает все проблемы,

Остальное подобно пыли, развеянной ветром.

 

- Дело в том, что простое чтение священных текстов не имеет большой ценности, - сказал Великий Учитель. - Гуру Арджан Дэв Джи говорит, что Он старательно изучал Веды и практиковал кундалини-йогу со всеми её необходимыми упражнениями (Дхоти, Нети, Басти и Ниоли), однако похоть, гнев, жадность, гордость и страсть к мирским формам не покидали его. Если бы чтение священных текстов могло дать спасение, тогда почему это не помогло Раване, который был одним из самых выдающихся комментаторов Вед? Вы все знаете, какой у него был характер. И каждый год, даже и в наше время, его изображение сжигается во время праздника Рам Лила. Читая книги и купаясь в так называемых священных водах, люди думают, что они смывают грехи. Но если бы они вдумались в суть вещей, то обнаружили бы, что вместо того чтобы смыть старые грехи, они добавили ещё один грех, а именно грех гордости и тщеславия, поскольку стали считать себя более набожными и учёными, чем другие. Далее Гуру Арджан Дэв говорит, что, наслушавшись много об обете молчания, Он принял этот обет и удалился в уединение в леса. Там Он бродил, и никакая одежда не покрывала Его тело. Он отрёкся от всего, что у него было, чашей ему служили собственные руки, из которых Он пил воду и жил, питаясь листьями деревьев. Затем Он посетил все святые места, даже те, которые были высоко в снежных горах. После этого он отправился в места паломничества и купался в священных водах. В Каши Его тело перепилили пополам исполняющей желания пилой Карват. В те времена в Каши, в одном из храмов, была большая пила. Считалось, что каждый, кого перепиливают пополам этой пилой, достигает исполнения своего желания, то есть желания, которое было в его уме во время жертвы. Но и это не открыло Ему внутреннего видения.

- И люди позволяли, чтобы их распиливали пополам? воскликнул юрист. - Боже мой, как жестоко!

- И какое огромное безумие, - сказал Сардар Кешра Сингх.

- Чтобы добиться спасения, люди подвергали себя ещё худшим страданиям, но с какими результатами, вы можете видеть сами, - заметил Великий Учитель.

- Тем не менее, сэр, все эти самоистязания с хорошими намерениями должны принести какие-то плоды, - сказал молодой юрист.

- Разумеется, - отвечал Учитель. - Эти самоистязания приводят к тому, что страдавший получает рождение в какой-либо богатой семье, родится раджой или станет выдающимся финансистом или промышленником. Он даже может в течение длительного времени вкушать удовольствия рая. Но познание Бога с помощью этих методов не достигается. Гуру Арджан Дэв называет здесь все несчастья и мучительные покаяния, которые Он прошёл, чтобы покорить свой ум, а затем заявляет, что все они Ему нисколько не помогли.

- Он действительно всё это испытал сам? - спросил Сардар Кешра Сингх.

- Он говорит о своих опытах в этой жизни, а также в предыдущих рождениях. Очень трудно подчинить себе ум. Только милость Сатгуру спасает от его тирании.

- Какие методы подчинения ума рекомендует Сам Сатгуру Сахиб? - Он говорит, что, испытав все известные методы, Ему не удалось познать Бога. Он упал к ногам Учителя, и Учитель дал ему путь Анхад Шабд, Божественную Музыку или Хари Киртан, как Он это называет. Это путь всех Святых. Ему следовали во все времена Святые всех стран. Мусульманские Святые называют это Нади-и-Асмани (Голос с Небес) или Султан-уль-Азкар (Король всех методов). Риши Древней Индии называли его Акаш Бани (Голос с Небес). Христианские мистики называли его Словом или Логосом. Это такая прекрасная Музыка, что стоит душе услышать её однажды, все нечистоты и отбросы удаляются.

- Махарадж, есть ли какой-либо особый признак, по которому мы можем узнать Святого? - спросил Сардар Кешра Сингх.

- Да, признаки есть, но только просветлённая душа может их узнать, - ответил Учитель. - Ученик начальной школы не может оценить или измерить знания своего директора, имеющего учёные степени.

- В Грант Сахиб Гуру восхваляется как воплощённый Бог, Ему воздаются такие же уважение и почитание, как Всемогущему Богу, - сказал Сардар Кешра Сингх. - Однако Гуру Гобинд Сингх Джи говорит: «Тот, кто назовёт меня Богом, пойдет прямо в ад, я - смиренный слуга Господа, пришедший посмотреть драму этого мира». Откуда такое различие?

- Никакой Святой никогда не говорит о себе, что Он - Господь Бог. Они всегда называют себя рабами и слугами Бога. Они и в самом деле являются воплощением смирения, и Их смирение заставляет Их говорить так. Их достоинство и величие ни в малейшей мере не уменьшаются из-за таких утверждений. Великий Гуру Нанак говорит: «Я - худший из всех грешников». Должны ли мы понимать эти слова буквально? Палту Сахиб говорит: «На протяжении всей моей жизни я совершал одни только грехи». Такие слова показывают Их смирение и самоуничижение. Истинное смирение можно найти только у Святых, миряне не понимают, что такое смирение и мягкость. Хотя Святые всегда называют себя рабами, те, кто знает, понимают, что каждый из Них - Бог Богов.

- Когда мы прибыли в Деру, сэр, кто-то пел песню на слова Кабира, где Он говорит; «Мой Гуру дороже мне, чем Бог», - сказал Сардар Кешра Сингх.

Рам Сахиб Ранджит Гопал объяснил:

- Это был хорошо известный куплет Кабира, сэр: «Гуру и Говинд оба присутствуют предо мной. Кому первому воздам я своё почтение? Конечно, сначала я преклонюсь перед Гуру, потому что именно Он открыл мне Бога, который так долго скрывался».

- Таким способом человек, познавший Бога, выражает свою благодарность и преданность Учителю, - сказал Великий Учитель.

- Возможно ли, чтобы Бог воплотился в виде человеческого существа? - спросил Сардар Кешра Сингх.

- Что же в этом невозможного? Когда Бог приходит в мир, - а прийти Он должен, - Он приходит в форме человека. Если бы Он пришёл в форме ангела, в форме бога или богини, мы не смогли бы видеть Его и Он не смог бы говорить с нами. Животные стоят во всех отношениях ниже нас, они не могут учить нас. Таким образом, единственная форма, в которой Бог открывается миру и говорит с человечеством, - это форма человека. Только человек может дать знание человечеству. Господь приходил во все времена и всегда будет продолжать приходить, пока в этом будет необходимость.

-Должен ли быть какой-нибудь символ или признак, по которому можно было бы узнавать Святых? - спросил Сардар Кешра Сингх.

Великий Учитель рассмеялся и сказал:

- Нет, в этом нет необходимости. Те, к кому Они приходят, легко узнают Их.

- Почему Бог скрывается от глаз человека? - спросил Сардар Кешра Сингх.

- Он не скрывается от настоящего человека, - с улыбкой ответил Великий Учитель. - Но разве мы по-настоящему люди? Мы не намного отличаемся от животных: у нас две ноги, и мы немного больше развиты умственно. Настоящий человек - это тот, кто обрёл свои первоначальные силы и нашёл богатое наследство, которое дано ему Богом и находится в его теле. Мы используем только свое тело и свой ум. Но в нас есть и другие способности, которые остаются дремлющими. Когда они оказываются пробуждёнными, они превращают нас в совершенного человека. Совершенный человек - это тот, кто может видеть Бога. Чем больше несовершенный человек пробуждает свои способности, тем больше он становится настоящим человеком.

- Это кажется неопровержимым, - сказал Сардар Кешра Сингх.

- Всё это большая загадка для нас, - проговорил пандит Кевал Кришнан.

- Да, - отозвался на последнее Великий Учитель. - Но загадка, которую можно разрешить. Беда в том, что в действительности мы никогда по-настоящему не пытались разрешить её.

- Махарадж, как в этот мир, принадлежащий Богу, пришло зло, если Сам Он - воплощение чистоты и добра? - спросил пандит Кевал Кришнан.

- Зло является злом только с точки зрения человека, - сказал Рам Ранджит Гопал. - С абсолютной точки зрения зла не существует. Говоря относительно, эта действительность ужасна. Но в масштабах Вселенной она должна выполнить жизненно важную функцию.

- Каков источник зла, сэр? - спросил пандит Кевал Кришнан.

- Бог является источником всего, - отвечал Великий Учитель.

- Даже зла?

- Да, - сказал Великий Учитель. - Откуда происходит тень или ночь? От солнца.

- Есть ли на самом деле сатана или Каль, как его называют святые? - спросил Кевал Кришнан.

- Он так же реален, как то, что мы с вами здесь сидим.

- Почему Бог создал его?

- Для нашего блага. Это было чрезвычайно важно. Яд в кобре - яд для других, но не для неё.

- Сэр, как избежать соблазна женщины? - спросил молодой адвокат.

- Любовь отличается от похоти, как земля от небес. Любовь поднимает; похоть затягивает вниз. Любовь - это выражение души; похоть - это вожделение чувств. Любовь - это небесное чувство, пробуждённое милостью Бога. Похоть - это уличная проститутка, которой всегда должен остерегаться благоразумный и набожный человек. Нам не удаётся постичь истинную ценность вещей, но если мы каждый день будем уделять этому некоторое время и размышлять об этой стороне дела, мы сможем избежать соблазнов похоти, - сказал Великий Учитель.

Рам Сахиб Ранджит Гопал заметил:

- Маулана Руми говорит: то, что мы называем любовью, является результатом тепла, производимого поеданием слишком большого количества пшеницы.

- Чувственные глаза человека не могут проникнуть сквозь железный сейф и увидеть драгоценный алмаз, который в нём хранится. Необходимо научиться воспринимать за пределами этого тела, состоящего из нечистот и земли, и увидеть прекрасную дочь Бога - душу, пребывающую в нём. Разве не ужасно, что эта грязная

маска, это заплатанное одеяние, это смертное тело настолько ослепляет человека, что не даёт ему видеть излучение, исходящее от солнца, скрытого внутри него?

- Махарадж, почему Бог создал этот мир?

- Для нашего блага.

- В Шастрах говорится, что всё это - Его игра, Его лила, - сказал пандит Кевал Кришнан.

- Во всём есть смысл. Бог никогда ничего не делает случайно, - ответил Великий Учитель.

В это время пришли сатсангины из районов Равалпинди и Пешавара. Каждого из них Великий Учитель спросил о здоровье и о том, всё ли в порядке в семье. Усевшись, они рассказали о трагической смерти одного молодого человека. Пара молодожёнов села в поезд в Джало, а на станции Бутари муж вышел, чтобы купить своей жене сладостей и фруктов. Торговцу нечем было разменять 5 рупий, и он пошёл для этого в билетную кассу, а в это время поезд тронулся. Молодой человек, держа фрукты в руках, попытался забраться в вагон на ходу, но оступился, упал и был раздавлен насмерть. Бедная девушка впервые ехала в дом своего свёкра и даже не знала названия деревни, куда она должна была попасть. Она могла только сказать, что в прошлый раз они делали пересадку в Лудхиане и ехали до станции, от которой до деревни ее мужа около 5 миль.

- Боже мой! В мире так много страданий, - воскликнул Кевал Кришнан.

- Мусульманские Святые назвали этот мир «даралмусаиб» -мир страданий. Разве хоть кто-нибудь нашёл в нём счастье? - сказал Великий Учитель.

- Мы не можем говорить, сэр, что в мире есть одно лишь страдание, - возразил Сардар Кешра Сингх. - Радость и горе здесь смешаны. Некоторые люди действительно здесь счастливы.

- Вы путаете счастье с мимолетными удовольствиями чувств, - сказал Учитель. - В этом мире всегда присутствуют страх смерти, болезни, старость, неуверенность и несчастные случаи: страх смерти вашего сына иди страх болезни вашей жены, страх потерять деньги и всё прочее - как можно быть счастливым в этом мире? Пойдите в больницы и посмотрите, как там страдают тысячи людей. Посетите суды и посмотрите на ссоры и распри, заканчивающиеся суровым приговором и заключением в тюрьму. Гражданские кодексы действуют против бедных должников, их собственность продаётся с молотка, а их жён и детей выгоняют из дома на улицу.

Но даже если не говорить обо всём этом, вы не можете отрицать того факта, что смерть неминуемо придёт. Вечное и реальное счастье человек находит только тогда, когда он обращается к Богу, источнику всякого счастья. Уничтожение и смерть внутренне присущи субстанциям, составляющим этот мир. Как вы можете ожидать здесь вечного счастья? Вы найдёте здесь уныние, депрессию и одиночество; и даже если у вас будет всё, что только можно пожелать, вас будет не покидать чувство, что чего-то всё ещё не хватает; в сердце даже самого счастливого человека живёт страх смерти. Всё это естественный результат того, что душа не удовлетворена, душа ищет своего Бога, капля жаждет вернуться в свой Океан.

Сардар Кешра Сингх сказал:

Махарадж, я знаю, что интеллектуально это понять невозможно, но, тем не менее, в моём уме снова и снова возникает вопрос: почему Бог создал Вселенную, почему Он послал нас вниз из Сач Кханда, почему Он допускает, чтобы в этом мире было так много несчастья и т. д?

Великий Учитель произнес: «Я попрошу д-ра Джонсона поведать вам одну историю, которую я рассказал ему несколько дней назад. Может быть, она позабавит вас и будет вам интересна».

Д-р Джонсон, один из американских сатсангинов, поселившийся в Дере, тихо вошёл в комнату во время беседы и уселся в углу. Он улыбнулся и сказал:

- Это прекрасный и очень убедительный рассказ. Боюсь, я не смогу повторить его так, как рассказал мне Учитель, но я попытаюсь. Там говорится об одном слепом, который упал в глубокий колодец. Мимо проходил один человек и, сжалившись над беднягой, предложил ему вытащить его. С этой целью он взял длинную верёвку и один конец её опустил в колодец, чтобы слепой мог ухватиться за него. Однако вместо того, чтобы ухватиться за веревку, слепой начал длинное и бессмысленное разглагольствование о том, как его угораздило свалиться в такой глубокий колодец, почему добрый человек хочет его вытащить, есть ли у него какой-то личный интерес, зачем роют колодцы вообще, кто первый придумал колодец, где гарантия, что он снова не упадёт в какой-нибудь другой колодец и т. д.

Это было большим испытанием терпения доброго спасителя, но он спокойно отвечал, что в настоящее время для пострадавшего будет лучше всего воспользоваться верёвкой, а после того как его вытащат, он сможет сам на досуге изучить положение вещей и заниматься этим сколько угодно. Однако слепой продолжал болтать чепуху, интересуясь, как получилось, что человек с верёвкой сам не упал в колодец. Тогда спаситель сказал, что он очень занят, что у него много других важных дел и что если через несколько минут слепой не вылезет из колодца, ему придётся оставить его там. «Хорошо, - сказал слепой. - Но скажи мне сначала, пожалуйста, какова глубина этого колодца?» - «Он достаточно глубок, чтобы быть могилой для многих, подобных тебе», - сказал спаситель и пошел своей дорогой.

Все посмеялись над глупостью слепого. Великий Учитель сказал:

- Разве все мы не делаем то же самое? Иногда наш интеллект и рассудок становятся большими препятствиями на пути освобождения.

- Совершенно верно, сэр, - сказал Кевал Кришнан. - Однако один вопрос всегда приводит меня в замешательство. Все предопределено или у нас есть какая-то свободная воля?

- Ни то, ни другое. Было время, когда у нас была свободная воля. Мы могли действовать, как нам понравится. Мы действовали, и это действие производило определённый результат. Этот результат стал нашей судьбой. Мы не могли избежать его. Мы действовали снова. На этот раз наша свободная воля несла с собой опыт нашего первого действия и была до определенной степени ограничена. Это действие снова произвело результаты, и эти результаты снова урезали нашу первоначальную свободу. Но поскольку мы действовали и производили результаты на протяжении миллионов лет, эти действия и их последствия действуют на нас как наша неизбежная судьба. Наши тело, ум и рассудок ослеплены ими и заставляют нас избрать определенный путь. Наши предыдущие действия определяют нашу настоящую жизнь, а наши теперешние действия создают наше будущее. Теперь мы пожинаем то, что посеяли в наших предыдущих рождениях, а в будущем мы пожнём то, что сеем сейчас.

В настоящее время мы производим два рода действий; 1) новые действия; и 2) действия, являющиеся результатом действий, совершённых раньше (пралабд). И те, и другие действия производятся одновременно. Теперь вы сами можете судить, в какой мере мы свободны и в какой мере связаны судьбой. То, что мы называем «судьбой», есть не что иное, как результат или реакция наших прошлых действий, произведённых ранее. Мы «сделали» нашу собственную судьбу и теперь постоянно заняты тем, что делаем её на будущее.

Мы производим действия с определёнными желаниями. Эти желания куют цепи нашего будущего рабства. Таким образом, единственный путь освободиться - это делать действия без желаний. Выполняйте свои обязанности в состоянии непривязанности, без малейшей мысли о результате ваших действий. Воспринимайте всё: свое тело, ум, имущество, детей и т. д., как кредит от Бога, а на себя смотрите как на доверенное лицо, как на Его агента. Вся ответственность за действия агента переносится на его начальника. Агент не несёт ответственности ни за какую потерю и ни за какую выгоду. Беды приходят только тогда, когда мы пытаемся присвоить доверенную нам собственность.

- Сэр, выполнять действия без всяких желаний, без милости Сатгуру невозможно, - сказал один из присутствующих.

- Милость Сатгуру необходима на каждом шагу, - ответил Великий Учитель. - Но не беспокойтесь. Семя Наама, посеянное в сердце ученика, однажды должно дать всходы. Никакая сила на земле не может его уничтожить. Душа, посвящённая истинным Учителем, в один прекрасный день обязательно достигнет Сач Кханда.

- Махарадж, разве не признак слабости или скорее трусости искать помощи Гуру? Нужно вести борьбу самому, - сказал Кевал Кришнан.

Учитель весело рассмеялся и сказал;

- Для того, чтобы подчинить свой ум, волю и интеллект другому, требуется большая сила. Пожалуйста, пандит-джи, вы можете предпринять внутреннее путешествие один, но те, кто видел трудности на пути, придерживаются иного мнения. Разве в наших мирских битвах мы не ищем помощи других? Мы не можем продвинуться внутри ни на шаг без помощи проводника. Вы можете не называть его Гуру, если вам не нравится это слово. Называйте его другом или даже слугой. Но всякому, кто захочет войти внутрь в поисках Бога, потребуется проводник, а тот, кто желает войти внутрь, может думать что ему угодно.

- Махарадж, что нужно делать, чтобы подготовиться к смерти? - спросил Кевал Кришнан.

- Это работа всей жизни, - ответил Учитель. - Следует вести такую жизнь, которая бы вырвала жало смерти, чтобы к моменту прихода смерти её можно было принять с радостью. Один персидский мистик говорит: «Когда вы родились, все были счастливы, а вы плакали. Живите же так, чтобы во время вашей смерти все могли плакать, а вы радоваться».

- Что надо делать во время смерти, чтобы радоваться ей? - спросил пандит Кевал Кришнан.

- Вы использовали прекрасное слово «радоваться», пандит-джи. Но как я только что говорил, нельзя радоваться смерти, если не прожить жизнь определенным образом. Господь Кришна говорит в Гите:

 

В час кончины, не колеблясь сердцем, приобщённый к благоговению и силе йоги,

В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

 

Рам Сахиб Ранджит Гопал заметил:

- Но возможно ли это сделать, если не заниматься этим всю жизнь?

- Момент смерти настолько мучителен, - ответил ему Великий Учитель, - что даже пророки боялись его. Кабир Сахиб сравнивает агонию смерти с тем, как если бы человека кусали одновременно десять тысяч скорпионов. Как можно сконцентрировать ум в это время, если не овладеть им с помощью постоянной практики на протяжении всей жизни?

Рам Ранджит Гопал пожаловался, что во время медитации его часто одолевает сон.

- Да, Рам Сахиб, нидра или сон, - это одно из трёх основных препятствий, загораживающих путь к успеху в медитации, - сказал ему Учитель. - Два других - это «алис» (бездеятельность или лень) и «парнад» (безразличие или небрежность), - добавил Он.

- Хазур, эти три овладели мною, - пожаловался Рам Сахиб.

- Да, сонливость, лень и безразличие - это три основных врага абьяси (практикующего), - повторил Великий Учитель.

- Как можно избавиться от них, Махарадж? - спросил Рам Ранджит Гопал.

- Вы можете использовать чувство сонливости во время медитации. Послушайте. Что вы делаете во время медитации? Вы стараетесь отвлечь своё внимание от всех чувств и сосредоточить его в межбровье. Что же получается, когда вас одолевает сон? Ваше внимание отвлекается отовсюду и сосредоточивается между глазами, но с тенденцией спуститься вниз, к горловому центру Воспользуйтесь этой концентрацией, наводимой сном. Сохраняйте внимание сосредоточенным в Глазном центре и старайтесь войти в Третий Глаз. Сон приходит тогда, когда внимание соскальзывает к горловому центру, а пробуждение приходит, когда оно выскальзывает из Глазного центра. Не позволяйте ему выскальзывать или соскальзывать вниз. Пусть оно будет сосредоточено там между состояниями сна и бодрствования. Вскоре вы обнаружите, что оно идет внутрь, к Третьему Глазу.

- Алис или лень - это постоянный сон души, - сказал Рам Сахиб.

- Это тоже излечимо. Как правило, лень происходит от переедания. Сатсангин должен быть умеренным и в пище, и в питье. Худший враг Баджана - безразличие, и только вы сами можете преодолеть его. Преодолевайте безразличие волевым усилием. Каждое утро давайте обет медитировать положенное время и пунктуально выполняйте его. Говорите своему уму, что он не получит пищи, пока не выполнит своей ежедневной медитации. Каждое утро отдавайте Богу то, что принадлежит Ему.

- Мой худший враг - это сон, - сказал Рам Сахиб.

- Сон можно контролировать и другими средствами. Вместо того чтобы совершать Симран (повторение) в уме, начните повторять Имена вслух, как если бы вы с кем-то разговаривали, но не очень громко, чтобы никто, кроме вас, не мог этого слышать. Это стряхнет с вас сонливость. Если и это не помогает, встаньте, умойте руки и лицо, пройдите несколько шагов или продолжайте делать Симран, расхаживая по комнате. Однако самым верным средством против всех этих зол является твердая решимость выполнять Баджан (духовную практику).

- Давайте рассмотрим этот вопрос с другой стороны, - продолжал Учитель. - Предположим, что вы стоите перед старшим по службе, который требует от вас объяснения за какое-то нарушение. Будете ли вы в это время спать? Или, предположим, доктор говорит пациенту, что ему остаётся прожить всего несколько дней. Будет ли пациент дремать в этот момент? Мы засыпаем, медитируя, потому что не боимся смерти, которая, безусловно, придёт, и потому что мы не понимаем, что стоим перед Самим Господом. Если бы у нас были благоговейный страх перед Богом и любовь к Нему, мы бы никогда не заснули. Помните всегда, что смерть приближается к нам с каждым мгновением, и нам надо будет отчитаться за каждый вдох, истраченный понапрасну.

- Хазур, вставать в 3 часа утра - это пытка, - сказал один из сатсангинов.

- Если вам неудобно вставать утром, вы можете медитировать в любое подходящее для вас время, но утро - лучшее время.

- Махарадж, контролировать ум очень трудно, - сказал Рам Сахиб.

Великий Учитель ответил:

- Приучайтесь говорить своему уму «нет». Сначала заставляйте его подчиняться вам в мелочах. Затем постепенно он будет делать так, как вы прикажете, и в серьёзных, трудных ситуациях.

- Сэр, ум настолько одолел нас, что невозможно заставить его, он всё делает по-своему.

- Это не так. Невозможно - не то слово. Скажите «трудно». Начните примерно так. Предположим, что вам очень хочется пить, и вы собираетесь выпить немного воды или чего-нибудь ещё. Поставьте стакан с водой перед собой на стол и скажите своему уму, что он получит питьё через 10 минут, и подождите в течение этого времени. Я думаю, что это не слишком трудно. Это будет победой над умом. Теперь предположим, что вы вынули сигарету, чтобы закурить. Положите её обратно и скажите, что вы выкурите её через 5 минут. Такие маленькие победы над умом постепенно приведут к полному подчинению его себе. После этого вы сможете попытаться действовать по-другому. В течение дня попытайтесь сделать хотя бы что-то одно, что бы шло вразрез с наклонностями вашего ума. Вы найдете, что после небольшой практики результаты будут удивительными.

- Когда приходит время Баджана и Симрана, ум иногда отказывается начисто, - сказал сатсангин.

- Даже и в этом случае можно достичь некоторого компромисса. Вместо того чтобы сидеть два часа или больше, скажите уму, что ему Нужно поработать всего лишь час. Когда это будет достигнуто и ум будет легко медитировать в течение часа, вы сможете постепенно увеличить время. Иногда ум надо заставлять силой, как испорченного ребёнка. Сделайте своей регулярной привычкой уделять Симрану ещё полчаса перед сном. Регулярность совершает чудеса.

- Сэр, в высшей степени трудно успешно заниматься духовными практиками, когда ты погружён в мирские раздоры и борьбу.

На это Великий Учитель ответил так:

- Сант Мат - это в основном школа практической тренировки правильной жизни. Она состоит в стремлении познать Бога при одновременном выполнении своих обязанностей в обществе. Когда вы начинаете понимать истинную ценность вещей, это становится легко. Всегда помните о двух вещах. Во-первых - о смерти. Раньше или позже вам придётся оставить этот мир, покинув всё то, что вы накопили за свою жизнь. Во-вторых, необходимо помнить о цели жизни. Цель жизни - это нечто совершенно отличное от того, на что вы растрачиваете свою драгоценную жизнь. Каждый день отводите некоторое время для размышления о проблемах жизни: «Кто я? Что я? Откуда я пришёл? Каково назначение человеческой жизни? Чем она заканчивается? Как лучше использовать её?»

- Сэр, мне нужны ваше милосердие и ваша милость. Без этого ничто невозможно, - смиренно сказал г-н Матхур.

- Святые - это воплощение милосердия. Мало кто может понять Их безграничное сострадание и милосердие. Что низводит Их в этот мир страдания, горя и печали из Их Обители покоя и блаженства? Разве человек, живущий в счастливой долине Кашмира, захочет спуститься в раскалённую пустыню в летние месяцы, когда дует иссушающий самум? А это ничто по сравнению с тем, что берут на себя Святые, оставляя Дворец Чистоты и Блаженства и спускаясь в эту тюрьму лжи, грязи и нечистот. Они отдаются трудностям человеческой жизни единственно ради нас. Они принимают это грязное одеяние из плоти и крови, чтобы поднять нас, вывести из темноты и смерти и привести обратно к нашему Источнику, где царит вечное высшее блаженство. Они не только показывают нам путь к нашему Дому, но, кроме этого, Они снимают с наших плеч тяжёлый груз наших карм и поднимают нас в чисто духовные планы. Где найдётся такой человек, рожденный женщиной, который может с помощью собственных усилий разбить цепи ума и майи и достичь Сач Кханда без помощи Сатгуру? Святые едины с Богом, и благодаря своим трансцендентальным Божественным силам Они поднимают наши души и делают нас пригодными для полёта вверх.

- Связь Гуру со своим учеником - это связь великой любви, - продолжал Великий Учитель. - С ней нельзя сравнить никакую людскую связь. Все наши родственники рано или поздно покидают нас; они покидают, но Сатгуру - нет. Он не покидает нас даже после нашей смерти. Как прекрасно описывает эту связь Гуру Нанак! Он говорит: «Как мать с любовью и заботой ухаживает за своим ребёнком, всегда наблюдает за ним, кормит и постоянно ласкает, так же и Сатгуру одаряет своего ученика Божественной любовью».

Когда Великий Учитель замолчал, пандит Кевал Кришнан сказал:

- Махарадж, вот уже больше года мы пытались прийти сюда, но чувствовали, что этому препятствуют различные обстоятельства. Почему это?

Великий Учитель улыбнулся:

- Вы совершенно правы. Существует негативная сила, господствующая в этих трёх мирах, мы называем её Каль. Она не хочет, чтобы человеческие души входили в контакт с Сатгуру. Она будет делать всё возможное, чтобы держать душу в стороне от Святых. Функции Святых и Каля диаметрально противоположны. Святые приходят сюда, чтобы освободить души из тюрьмы этого мира, тюремщиком которого является Каль. Каль не хочет, чтобы его тюрьма опустела, и завязывает серьезную борьбу, чтобы удержать в рабстве всякую душу, которую Святые хотят освободить.

- Скажите, сэр, берёт ли Сатгуру на себя грехи учеников, которых Он посвящает? - спросил Рам Ранджит Гопал.

- Да, Он принимает кармические счета всех сатсангинов, которых посвящает.

- Во время Посвящения?

- Да, а также позднее. Этот процесс продолжается. Вы заставили меня, Рам Сахиб, раскрыть нечто такое, что до сих пор оставалось нераскрытым. Слушайте. Посвящение, которое даёт совершенный Учитель, означает нечто большее, чем просто обучение методу повторения Святых Имен или слушания Святого Звука. Во время Посвящения Учитель развязывает дори (верёвка или шнур) души ученика, которая привязывает его к Калю. Затем Он постепенно поднимает ученика в более высокие духовные планы в зависимости от того, как, по Его мнению, увеличивается любовь и преданность ученика к Богу. Каль сидит с левой стороны Кандж Канвала (центр, расположенный прямо позади глаз), а Сатгуру - с правой. Во время смерти непосвящённые души автоматически попадают в пасть Каля, как если бы их втягивал мощный вакуум. Если бы Посвящение было просто передачей пяти Имён, это смогла бы сделать и десятилетняя девочка, но спасение души из когтей Каля - это нечто другое. Только Сатгуру может спасти душу.

- Сэр, сколько времени уходит у сатсангина на то, чтобы достичь Сач Кханда? - спросил Рам Сахиб.

- Общего правила здесь нет. Это зависит от вашей любви, веры и преданности, от вашего рвения, от ваших усилий, которые вы предпринимаете, - ответил Великий Учитель. - Милость Бога также играет важную роль; имеет значение и карма. Я знал случаи, когда во время Посвящения люди разговаривали с Учителем внутри. Бывает и так, что и после 10 лет внимание всё ещё колеблется снаружи. Это целиком путь любви. Если у человека есть любовь к Учителю, даже если у него нет возможности уделять много времени медитации, милость Учителя поведёт его очень высоко при условии, что он не накопил плохой кармы. Однако одно ясно: после Посвящения нельзя скатиться ниже уровня человека, а для достижения Сач Кханда посвящённому не требуется больше четырех рождений. Главная трудность состоит в том, что лишь немногие понимают великую ценность человеческой жизни, и как следствие, большинство людей растрачивают свои жизни бесполезно.

- Сэр, иногда на протяжении месяцев я обнаруживаю, что Звуковой Поток как будто бы куда-то исчезает, - сказал один из присутствующих.

- Звуковой Поток никогда не прекращается, Он звучит в нас без малейшего перерыва, - заверил его Учитель. - Мы не могли бы жить, если бы Он прекратился хоть на секунду. Это Поток Жизни внутри нас. Звук есть постоянно, но мы не слышим Его, когда наше внимание рассеяно. Наш ум всегда колеблется. Когда поверхность озера взволнована, мы не видим в ней отражение своего лица, а если вода к тому же и грязна, увидеть в ней своё отражение ещё труднее. Когда вода успокаивается, а грязь садится на дно, в чистой воде можно увидеть своё лицо. Подобным же образом, когда волны мала (нечистоты и грязь), викшспа (колебания ума) и аварна (покрывало иллюзии) исчезают, а зеркало сердца становится чистым и ясным, оно начинает отражать внутренние красоты. Этот процесс очищения сопровождается Симраном и Баджаном.

- Сэр, - сказал один из сатсангинов, - каждый день примерно по 2 часа я посвящаю практике Симрана, но в конце сё мне кажется, что я нахожусь там же, откуда начал. Может быть, я выполняю Симран неправильно?

- Делать Симран надо с полным вниманием ума, так, словно вы нападаете на врага с мечом в руках, - сказал Великий Учитель. - Вы, вероятно, часто слышали в летние месяцы крики дождевой птицы о капле дождя. Она непрерывно повторяет: мин-хунг, мин-хунг (дождь, дождь). Вам надо поучиться у этой птицы. Подобно этому, наш Симран должен продолжаться на протяжении часов, он должен быть постоянным и непрекращающимся. Если ум выходит наружу, утомляйте его, произнося Симран языком и губами. Вы должны понять, что это великая и постоянная борьба с умом. Прем (любовь к Богу) оказывает большую помощь в этой битве.

- В том-то и дело, сэр. Как развить любовь к Учителю? - спросил сатсангин.

 

- Лучший способ развить любовь к Богу - это посвящать своё время Баджану с верой и смирением. Чем больше вы будете привязаны к Шабду (Звуковому Потоку), тем ближе вы будете к Учителю, тем больше будет ваша любовь к Нему.

- Махарадж, в Гуру Грант Сахиб превозносится Прем или любовь, - сказал Сардар Кешра Сингх.

- И, тем не менее, очень немногие знают, что такое любовь, - сказал Великий Учитель.

- Они не достигают даже пыли на ногах истинных любящих. Бхакта поднимается выше их всех.

- Не могли бы Вы пояснить это несколько подробнее?

- Любовь означает полное стирание себя, - сказал Великий Учитель. - Кабир говорит: «Тропа любви так тесна, что на ней не могут уместиться двое. Если есть я, нет Его, а если есть Он, то нет меня». Палту говорит: «Если вы хотите стать на тропу любви, отрежьте свою голову и возьмите её в руки; и после этого идите по этой тропе».

- Это непонятно, Махарадж, - сказал Кешра Сингх.

- Это значит, что для ставшего на путь любви нет слишком большой жертвы, - объяснил Учитель.

- Какой жертвы, сэр? - спросил один из сатсангинов.

- Бхакта должен принести в жертву на алтарь любви все - тело, ум, имущество.

- Но как, сэр?

Предположим, что вы сидите в медитации. Если вы прекращаете медитацию, как только у вас начинают болеть ноги в результате отведения токов души от тела, вы поступаете не как Бхакта. Истинный Бхакта перенёс бы любое страдание, лишь бы получить проблеск видения Бога. Предположим, что вы любите богатство. В таком случае врата небес не откроются для вас. Любовь к Богу должна вытеснить из сердца все остальные привязанности. Истинная любовь сжигает всю грязь и очищает комнату сердца, чтобы в неё вошёл Господь, Бескорыстная любовь и благоговение - это лестница, которая приведёт вас прямо во дворец, где пребывает Возлюбленный Господь. Любовь не знает законов, для неё невозможны никакие сделки, никакие расчёты. Вы, наверное, знаете рассказ о том, как молочница продавала пинту молока за одну анну. Приходили покупатели, платили свои анны и уходили со своими пинтами молока. Но когда пришёл молодой человек, которого девушка любила, она позабыла все расчёты и стала наливать в его кувшин пинту за пинтой. Когда мать стала бранить её за это, девушка закричала: «Как я могу вести счета с тем, кого люблю! Разве ты не знаешь, что любовь забывает все расчёты?»

Тот, кто ведёт счёт на небесах, тоже забывает все счета, если мы проявляем истинную любовь к Нему. Вот что рассказывают о молодости великого Святого Тулси Даса, автора Рамаяны. - продолжал Великий Учитель. - Когда Он женился, Он так любил свою жену, что не мог вынести разлуки с ней даже на один день. Однажды Его жене пришлось уехать на несколько дней, но ей пришлось срочно вернуться обратно, потому что через несколько часов после её отъезда Он заболел. После этого она никуда не отлучалась. Но один раз случилось так, что ей надо было посетить своих родителей, живших в селе на расстоянии нескольких миль; путь разделяла река. Кое-как Он провёл без неё день, но как только наступил вечер, Он почувствовал такое одиночество и такую любовь к ней, что отправился в её село пешком.

Тут пандит Кевал Кришан рассмеялся. Великий Учитель посмотрел на него с улыбкой и сказал:

- Только раненый знает, боль раны. Влюблённые делали вещи и похуже, чем это. Слушайте, что произошло дальше. Когда Он дошёл до берега реки, наступила ночь, а река вышла из берегов. Ни один лодочник не хотел рисковать жизнью в столь опасное время ни за какие деньги. Но те, у кого сердце горит любовью, никогда не отступают. Он стал искать какое-нибудь бревно или пустую бочку, на которых можно было бы переправиться через реку, но не находил ничего. Тогда Он бросился в воду, намереваясь переплыть реку. Через некоторое время Он заметил, что течение несет труп человека (один из видов погребения в Индии: сбрасывание тела умершего в воду. - (Прим, перев.). Молодой человек уцепился за него и с его помощью оказался на другом берегу реки.

Когда Он добрался до дома своего тестя, была уже глубокая ночь, все двери и окна были заперты. Он обошел дом вокруг, чтобы посмотреть, как в него забраться, но ничего не нашёл. Измученный, Он сел на землю под окном своей жены, стал кашлять и издавать другие звуки, чтобы привлечь её внимание. Пока Он так сидел, обдумывая, как бы забраться на крышу дома, Он услышал шорох, словно кто-то сверху спускал ему верёвку. Он посмотрел на стену и увидел, что по ней спускается большая верёвка. С помощью этой верёвки Он взобрался в комнату своей жены и стал благодарить её, что она спустила ему эту верёвку.

- Какую верёвку? - удивленно спросила она.

- Разве ты не спустила мне большую верёвку, чтобы я смог по ней взобраться? - спросил Он.

- Нет, я не спускала никакой верёвки - отвечала она. Тогда Он подвёл её к стене и они увидели, что это была большая змея, которую в своём любовном ослеплении Он принял за верёвку. Тогда Он рассказал ей, что переправился через вышедшую из берегов реку на трупе. Услышав это, она воскликнула: «Дорогой мой муж, если бы у тебя было хоть на одну десятую такой любви к Богу, Он открыл бы тебе врата Небес. Что ты видишь во мне, вместилище нечистот? Обрати свою любовь к Богу и спаси и меня, и себя».

Эти простые слова необразованной девушки мгновенно открыли глаза Святому и изменили Его жизнь. Он упал к ногам своей жены: «Великая женщина! - воскликнул Он. - Ты показала мне свет. Да благословит тебя Господь! Ты - мой истинный Гуру». Произнеся эти слова, Он простился со своей женой и никогда больше не видел её.

 

Date: 2015-11-15; view: 338; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.007 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию