Софиты и Сократ. Философский метод Сократа

В V веке до нашей эры в проблематике древнегреческой философии произошли существенные изменения. В условиях греческого полиса человек стал осознавать себя в качестве самостоятельной личности, и философы все больше начали обращаться к социально-философским проблемам. Это было связано и с расцветом рабовладельческой демократии, когда в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать стало весьма важным. Появились софисты (от греческого «софия» — мудрость), платные учителя мыслить и спорить. Они привлекли внимание к проблемам знания, общества и человека. Больше всего известны Горгий (около 483—373 гг. до н.э.) и Протагор (около 481—411 гг. до н.э.). Они впервые сознательно поставили основополагающий гносеологический вопрос, как относятся к объективному миру наши мысли о нем? Софисты учили, что окружающий нас мир непознаваем, то есть они были первыми агностиками. Им представлялось, что независимой от человека, то есть объективной истины нет, она у каждого своя, индивидуальная. Как кому кажется, так оно и есть, все знания относительны. Такой подход называется гносеологическим релятивизмом. Например, Протагор говорил: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду, ибо многое препятствует знать [это]: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни». Правда, в богов лучше все же просто верить¹³.

В основе релятивизма Протагора лежат его представления о мире. Будучи материалистом, он позаимствовал у Кратила положение об абсолютной изменчивости, текучести бытия. Поскольку меняется все сущее, то не остается никогда прежним и сам воспринимающий человек: «При течении ее [материи], на месте утрат ее возникают непрерывные прибавления, и восприятия перемешиваются и меняются, смотря по возрасту и остальному устройству тел»¹⁴. Кроме того, по мнению Протагора, все существует и возникает лишь в отношении к чему-то другому. Наконец, поскольку в мире все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи всегда возможны два противоположных мнения. Человек сам выбирает из них истину, правда, точка зрения мудреца все же предпочтительнее мнений обычных людей.

Гносеологический релятивизм софисты дополнили и релятивизмом нравственным: нет объективного критерия добра и зла, поэтому что кому выгодно, то и хорошо. Условными являются также правовые, моральные и все другие социальные нормы, они не более чем искусственные построения людей. Протагор утверждал: «Человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют».¹⁵ Это положение подчеркивало активность человека, говорило о развитии его личности, но одновременно свидетельствовало и о субъективизме софистов.

На основе своих философских воззрений софисты как мастера спора брались доказать все, что угодно, даже взаимно противоречивые утверждения (ведь главным для них была не истина, а польза). Софисты нарушали еще не открытые законы логики и подменяли понятия, ловко пользовались разными смыслами слов и в результате ставили своего оппонента в тупик. За таким методом доказательства закрепилось название софистическое. Например, оно применялось для обоснования скандально знаменитых утверждений Горгия.

Во-первых, этот софист говорил, что ничего не существует. Поскольку сущее вечно, то оно не имеет никакого начала, а следовательно беспредельно. Если же оно беспредельно, то его нигде нет, а так как его нигде нет, то его и вообще нет! Однако Горгий в этом доказательстве подменил время местом и сделал неправильный вывод из отсутствия конкретного ограниченного места к отсутствию существования. Во-вторых, Горгий утверждал, что даже в случае доказательства наличия сущего, оно навсегда останется для людей непостижимым. Дело в том, что можно мыслить несуществующее (человек летит), и потому будто бы невозможно познать и существующее. Здесь философ смешивал мысль о предмете и предмет мысли, не учитывал возможность проверки наших знаний с помощью практической деятельности. В-третьих, доказывалось, что даже в случае правильного познания передать наши знания другим людям нельзя, поскольку слова принципиально отличаются от тел (слова воспринимаются слухом, тела — зрением).

Известен и более простой софизм — «Рогатый». Человеку задавали вопрос: «То, что ты не терял, то имеешь?». Следовал положительный ответ недостаточно искушенного собеседника, на что софист заключал: «Так как ты не терял рога, стало быть ты их имеешь». Хотя софисты обосновывали сегодня одно, а завтра — другое, подменяли истину выгодой, игнорировали роль практики в проверке знания, их деятельность имела и положительное значение для развития философии. Своим требованием доказательств всего утверждаемого они подрывали мифологически-доверчивый подход к знанию и способствовали развитию гносеологии. Софисты по сути дела завершили превращение античной философии из совокупности вечных истин, изрекаемых вещающим устами мудреца мировым Логосом, в результат индивидуальных усилий рассуждающего человека.

Огромное влияние на античную и мировую культуру оказал первый философ-афинянин Сократ (469—399 гг. до н.э.). О нем мы знаем из трудов его учеников, так как сам Сократ работ не писал. По его мнению, письмена мертвы, и сколько их ни спрашивай, они всегда отвечают одно и то же, другое дело живой разговорный диалог. Кроме того, своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей» в дискуссиях и беседах, и именно им посвящал все свое время. Поэтому он и не оставил трактатов с изложением своих взглядов. Известно о том, как дельфийский оракул ответил почитателю Сократа, что тот мудрейший среди греков. Узнав об этом, мыслитель пришел к выводу, что его мудрость заключается лишь в осознании ограниченности собственного знания. Другие горделиво думали, что они что-то знают, Сократ же скромно говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю» и считал свою мудрость ничем в сравнении с высшей божественной мудростью.

Изучение природы мыслитель считал принципиально невозможным. Главным же своим философским девизом он избрал надпись над храмом бога Аполлона в Дельфах: «Познай самого себя». Согласно Сократу, необходимо изучать прежде всего человека: «местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе».¹⁶ По убеждению мыслителя, обладающий бессмертной душой человек является целью всего в мире. Боги выделили его из мироздания, дав ему совесть и способность к самостоятельному выбору своего поведения. Однако только правильные поступки людей позволяют им достичь блаженства и счастья. По мнению Сократа, правильное поведение должно быть добродетельным. Но для этого человеку прежде всего следует представлять, что такое добродетель. Первый афинский философ был убежден: понимая, что хорошо и что плохо, никто не будет поступать плохо. Таким образом, мыслитель отождествил знание добродетели и саму добродетель. Однако Сократ не учитывал, что способность следовать этическим нормам достигается не только посредством понимания, но и воспитания. Некоторые люди сознательно игнорируют нормы морали, а другие знают о них, но преступают невольно и т.п. Представление о том, как нужно поступать, еще не есть убеждение в необходимости делать именно это.

Основными добродетелями Сократ полагал сдержанность (возможность укрощать страсти), мужество (способность преодолевать опасность) и справедливость (умение соблюдать божественные и человеческие законы). Все добродетели философ выводил из умения человека различать добро и зло. Моральные нормы, законы и добродетели Сократ считал объективными, вечными и неизменными. Поэтому стремящийся к познанию человек может их постичь. В результате великий греческий философ отверг понимание софистами истины как пользы и стал противником софистических доказательств, основанных на произвольных суждениях. Для достижения объективной истины (единственной при наличии множества субъективных мнений) он разработал собственный философский метод.

В лице великого афинского мудреца человеческий разум впервые стал мыслить по определенным, специально разработанным правилам, то есть логически. Истину Сократ стремился обнаружить в процессе диалога, спора, и выразить ее в понятии. На первом этапе он применял свою знаменитую иронию (сомнение), притворяясь простаком и прося собеседника объяснить ему то, что тот должен был хорошо знать по роду занятий. Когда же оппонент начинал свысока поучать Сократа, то тем задавались специально подобранные вопросы, ставящие спорящего с философом в тупик. Один из собеседников мыслителя в этой связи признался, что Сократ его «до того заговорил, что в голове у меня полная путаница... Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое».¹⁷

На втором этапе Сократ ставил задачу определить суть разных добродетелей, не ограничиваясь указанием на их отдельные проявления. С этой целью он старался исследовать предмет спора в процессе совместных рассуждений с потерявшим самоуверенность собеседником и помочь родиться в его душе истине. В ходе беседы выявлялись похожие черты различных исследуемых случаев человеческого поведения, на основе чего делался вывод о том общем, что можно было бы считать единой основой поведения или характеристикой людей — скажем, что значит вести себя мужественно или что такое красота. Итак, на втором этапе познания посредством индукции (наведения) в результате восхождения от частного к общему получалось понятие (дефиниция). Очень важным является и то, что изучение проблемы на этом обычно не заканчивалось. Если это было необходимо, полученное знание подвергалось новой иронии и индукции, давалось новое, более полное и точное определение справедливости, красоты, мужества и т.д. Таким образом, Сократ открыл так называемую субъективную диалектику (диалектику понятий), суть которой состоит в постоянном обнаружении противоречий в утверждениях, сталкивании их и нахождении в результате этого все более надежного и полного знания.

Сократ приближался к идеалистическому пониманию мира, так как придерживался мнения, что все сущее является творением божества, «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Возможность для развития идеалистических воззрений содержалась и в том, что основой поведения людей великий афинский мыслитель считал не внешние естественно-природные причинные связи, а их внутренние идеальные мотивы (определяемые, в свою очередь, общими понятиями добра и истины, справедливости и красоты и т.п.). Значение творчества Сократа заключается прежде всего в том, что он обратил внимание на человека как личность, нравственное существо, вступающее во взаимодействие с другими людьми.

Date: 2015-11-14; view: 1099; Нарушение авторских прав