Доказательства несостоятельности исламского учения о Христе

2.1. Разбор понятий «Иса» и «Масих»

«Мухаммад был безграмотным и Библию не читал», - утверждают мусульманские богословы, пытаясь доказать, что все необходимые знания о религии «последний пророк» получал посредством сверхъестественного откровения. С этим утверждением отчасти можно согласиться: Мухаммад действительно был безграмотным. Поэтому, надо полагать, и христианские понятия он употребил вне их лексического и терминологического значения, вне сложившейся иудео-христианской традиции. Это можно заметить и при разборе имени и титулов Исы Масих, употребленных в Коране.

Имя «Иисус», являющееся русской транслитерацией от греческого Ιησούς («Иесус»), которое, в свою очередь, эквивалентно еврейскому имени יהושוע («Йегошуа») или ישוע («Йешуа»), означает «Спаситель» или «Господь спасает». Мухаммад передает это имя в арабском языке как عيسى «‘Иса» и отождествляет его с Евангельским Христом. Сейчас уже представляется трудным определить истинные причины того, почему Мухаммад использовал именно такую кальку, а не более близкую «Йесуа» يسوع («Йешуа» يشوع). Можно только предположить, что он или «ослышался», или слышал от тех, которые подобным образом передавали имя Христа, или же, как считал о. Даниил (Сысоев), использовал в угоду рифме Корана.

Мусульмане утверждают, что Мухаммад не читал Библию, потомучто перевод Ветхого Завета на арабский был сделан только лишь через два столетия после его кончины. А перевод Нового завета – через тысячи лет. Из хадисов известно, что Мухаммад контактировал с Варакой[141], двоюродным братом Хадиджы. Он был назореем, возможно, читал Библию или слышал, потому что рассказывал о библейских пророках Мухаммаду. Так же Варака писал книги и делал записи «из Евангелий по-арабски»[142], которые «угодны Аллаху». Неудивительно, что встретившись с человеком, который буквально составлял свое Евангелие, выписывая из него то, что «хотел Аллах» в дальнейшем Мухаммад будет критиковать псевдохристианство и приводить не правильно имена и вероучение.

Если рассматривать вариант кальки «‘Иса» عيسى, то можно заметить, что это имя начинается корневым согласным «ع» («айн»), которым заканчивается христианский вариант кальки يسوع. А христианский вариант кальки сделан более корректно, нежели «исламский». Поэтому некоторые склонны видеть в имени «‘Иса» мистическую подоплеку: анти-Иисуса или антихриста, что вполне согласуется и с содержанием образа самого Исы Масих[143]. Если даже обратиться к еврейскому варианту написания как полного, так и усеченного варианта, то можно увидеть, что имя Иисуса заканчивается на аналогичную в арабском языке букву ע «аин», а в исламской кальке «‘Иса» этой буквой «айн», наоборот, начинается написание имени.

Во многих языках имя Иисуса звучит по-разному и по звучанию далеко от еврейского или древнегреческого оригинала в силу особенностей языков и наложений переводов. Тот же греческий вариант Ιησούς (Иесус) не совсем в строгой точности передает оригинал из-за особенностей языка: в греческом нет звука «ш» и добавляется в конце -ς вместо ע в соответствии с греческой моделью слов. Но в кальке عيسى наблюдается неоправданная замена букв. Нельзя конечно сказать, что Мухаммад сделал некорректную кальку. Вполне вероятно, он и не занимался непосредственно калькой, ведь он не был грамотным. Возможно, сахабы написали так, как слышали или сочли нужным написать. В переводах возможны неточности и их не мало. Например, имя Авраама в арабской Библии переведено аналогично исламскому «Ибрахим», в котором теряется значение этого имени «отец множества». Но Коран, в отличие от библейских переводов на арабский язык, нужно рассматривать не как перевод, а как оригинал, как откровение. Если в переводе могут быть ошибки, неточности, то в извечном Слове Бога – в Коране - их не должно быть вовсе.

Рассматривая и другие имена в Коране, отождествляющиеся с библейскими персонажами, можно заметить, к примеру, что кораническое имя عمران (Имран) вовсе не имеет фонетического соответствия ни греческому варианту Ἰωακεὶμ (Иоаким), ни еврейскому יהוֹיָקִים (Йехоаким). А ведь Иоаким - тоже не маловажная фигура. В Коране его именем названа даже третья Сура «Аль-Имран» عمران آل. Почему Мухаммад употребил именно такое имя в Коране – остается загадкой.

В передаче же имени ветхозаветного Иисуса в исламской традиции наблюдается калька, близкая к еврейскому звучанию «Йешуа». В хадисах[144] имя Иисуса Навина, к примеру, обозначено ближе к еврейскому: נון בן יהושוע / ישוע (Йешуа / Йегошуа Бен Нун) - يُوشَعَ بْنِ نُونٍ (Йуша’а Бин Нун). Вполне естественно утверждать, что Мухаммад слышал древнегреческое произношение имени Иисуса или близкое к тому произношение. Ведь Евангелия писались на древнегреческом койне и в основном переводились с оригинала калькой, даже на еврейский язык.

Значение имени Иисуса – спасение. В Библии Иисус Христос представлен именно как Спаситель - Спаситель человечества от грехов. Этим именем великий пророк и Боговидец Моисей назвал Осию («Ошеа») перед отправкой его соглядатаем в землю обетованную. Причем, Моисей не просто изменяет его имя, которое означает «спасение», а добавляет к нему имя Иеговы («Иаг»). Поэтому и в еврейской и в христианской традициях производное имя «Йегошуа» означает «Господь спасает» и ассоциируется со Спасением. Даже Моисей не удостоился войти в землю обетованную - туда вывел народ израильский Иисус Навин. И в христианской традиции Иисус Навин ассоциируется с образом Иисуса Христа, Который принес людям спасение и «выводит их» в Царство Небесное. Поэтому не случайно и ангел Господень повелевает Иосифу Обручнику назвать рождающегося Младенца именем «Йешуа» (Иисусом), передавая в этом имени спасение для людей от грехов их. А арабская форма عيسى не только содержит некорректную кальку, но и не несет в себе никакого смысла.

По-сути, в роли спасителя в исламской доктрине выступает сам Мухаммад. Он в день воскресения спасет верующих людей своим заступлением перед Аллахом. И никакие другие пророки, в частности Иса, не имеют тех привилегий, которые даны Аллахом Мухаммаду как спасителю.

Например, из достоверных хадисов аль-Бухари следует, что другие пророки не смогут заступиться из-за своих грехов. А Мухаммад сможет, потомучто ему прощены «все предыдущие и все последующие» грехи[145]. А также ему в день воскресения Аллах откроет «слова восхваления и прославления Его»[146]. Поэтому и будет принято его заступничество. К тому же, например, пророк Нух (Ной) перед Аллахом не заслуживает даже доверия в отличие от Мухаммада и членов его общины, которые воочию даже не были свидетелями миссии Нуха как пророка[147] и, соответственно, не могут быть компетентными в суждении о реалиях эпохи его пророческого служения.

Из других хадисов также следует, что Мухаммад имеет привилегии заступничества, потомучто, в отличие от других пророков, сохранил молитву: «У каждого пророка была молитва, с которой он уже обратился (к Аллаху) за свою общину, а я запас мою молитву (для) заступничества за мою общину в День Представания»[148].

Кроме искажения имени Спасителя, Мухаммадом искажено и понятие «Помазанник» («Христос»). Так, в Израиле был обычай помазывать елеем людей, вступающих на служение в определенную должность (царя, священника). Например, так описывается в Библии посвящение Саула в царя израильского: «И взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его (Саула), и поцеловал его и сказал: вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» (1Цар. 10:1), подобным образом происходило и посвящение царя Давида: «И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1Цар. 16:13), через елепомазание Господь повелел посвятить во священники Аарона и его сыновей: «и облеки в них Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, и помажь их, и наполни руки их, и посвяти их, и они будут священниками Мне» Исх. 28:41). Помазание было знаком того, что человек поставлен Богом на определенное служение. Отсюда и цари, посвященные на эту должность через елепомазание, назывались помазанниками Господними: «и сказал он (Давид) людям своим: да не попустит мне Господь сделать это Господину моему, помазаннику Господню» (1Цар. 24:7; 2Цар. 1:14; Пс. 2:2).

Также царь называется помазанником Господним. С ожиданием Царя, Помазанника Божия и с глобальными преобразованиями связаны были пророчества и обетования Божии израильскому народу, который находился в притесненном положении (Агг. 2:20-23; Зах. 9:9-10). Поэтому все лучшие надежды иудеев были связаны с ожиданием Помазанника Господня, Мессии, воплощавшего в Себе Царя, Первосвященника и Пророка (Ис.61:1-2). Соответственно, принявшие Иисуса Мессией, называли Его Христом, т.е. Помазанником.

Помазанником Божиим в Библии также называется персидский царь Кир. Этот эпитет применен к нему как к тому, кого Бог выбрал для оказания милости к народу Израиля: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы... Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Ис. 45:1). Язычник назван Помазанником в том смысле, что он выбран Богом для оказания помощи Израилю.

Так как Мухаммад, основатель ислама, перенял основные понятия из иудео-христианской среды, в его интерпретации христианства Иисус (Иса) тоже называется Христом, то есть Помазанником (Масихом). Слово «Аль-Масих» المسيح в исламской традиции применяется по отношению к пророку Исе и Даджалю (Антихристу). Понимал ли Мухаммад значения этого слова, перенимая из иудео-христианского словоупотребления, остается неизвестным: он не придает этому слову даже своего – «исламского» значения. Видимо, в этом и не было необходимости. В результате, в последующие времена развития исламского богословия и, соответственно, осмысления того учения, которое оставил Мухаммад, исламским богословам приходится прибегать к самым различным толкованиям смысла слова «Масих». И учеными предлагаются около сорока толкований этого понятия. Все толкования ставятся на то, что Иса или был чем-то помазан или сам помазывал, протирал. Например, некоторые варианты толкования:

1) Иса называется Масихом, потомучто проводил по слепому и прокаженному и исцелял их

2) Помазан благодатью

3) Протирал землю, где бы не пересекал её

4) Протирал больного и, тем самым, исцелял

5) Вышел из утробы, помазанный маслом и т.д..

Наиболее популярным является рассматривание слова «Масих» как однокоренное от глагола «мэсехе» مسح, что значит «мазать», «стирать», «чистить», «помазывать» (церковное елепомазание). Отсюда выводится, что Иса назван Масихом, потомучто он очистит землю от беспорядков и крови Даджаля. Но тот же Даджаль, подобно Исе, называется Масихом в достоверных хадисах Муслима: «Помазанник (даджаль) приходит со стороны востока…», «Истинно, помазанник (даджаль) захватил ваши семьи!»[149]. И в этом случае исламские толкователи подбирают этому термину «подходящее» значение и определяют второго Масиха (Даджаля) как «стертого», у которого якобы стерт один глаз. Отсюда получается два Масиха: 1) который очистит землю - Иса Масих; 2) у которого стерт один глаз – Даджаль Масих. Но в этих толкованиях возникают проблемы и несоответствия.

Проблемы с «Даджаль Масихом» и «Масихом». Слово «Даджаль» с арабского الدجال значит «ложный». Это слово подчеркивает подмену истинного Помазанника другим - ложным, как и в греческом слове «Антихрист» предлог «Анти» подчеркивает противоположность или подмену настоящего Христа, Помазанника. Отсюда «Даджаль Масих» означает ложного Мессию.

Таким образом, слово «Масих» употребляется по отношению к Даджалю в двух значениях:

1. «Помазанник Даджаль», что значит буквально «Мессия Ложный» или ложный Иса Масих.

2. «Помазанник», что значит «стертый». Здесь ссылка на стертость одного из его глаз.

Эти два значения исключают друг друга. Если принять выше указанное второе значение, передающее стертость глаза по отношению к Даджалю, то нельзя будет употребить в сочетании слова: «Даджаль» и «Помазанник». Иначе получится, «ложный стертый», т.е. ложный антихрист. Некоторые же мусульмане некорректно переводят это сочетание слов как «заблудший лжец».

Нужно отметить еще, что не оправдано понимание слова «Масих» как передающего стертость одного из глаз даджаля, потомучто о стертости глаза ни в Коране, ни в хадисах ничего не говорится. В хадисах, например, о глазе Даджаля передается, что он кривой: «Аллах не является кривым, что же касается антихриста, то он крив на правый глаз»[150], что он одноглазый: «Он — одноглазый. А ведь, Аллах, Всеблагодатен Он и Всеславен, не одноглазый!»[151], что его правый (левый) глаз похож на тухлую и выпуклую виноградину: «Истинно, Аллах, Всеблагодатен Он и Превознесен, не имеет бельма на глазу! О, да! бельмо на правом глазу — у помазанника даджаля, тот глаз как тухлая виноградина»[152]. О его глазе буквально в арабском тексте говорится, что он «плавающий», что он как «ледяная гора», «буй» - так переводится в словаре Баранова слово طافية, которое характеризует глаз даджаля: الْيُمْنَى كَأَنَّ عَيْنَهُ عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ أَعْوَرُ عَيْنِهِ[153].

То есть, когда описывается глаз даджаля, в хадисах не используется глагол مسح («стирать», «вытирать», «помазывать»), но передается другими определениями как «тухлый», «плавающий виноград» и «одноглазый». Следовательно, слово «масих» относительно даджаля сам Мухаммад не понимал как стертость или помазанность глаза. Видимо, люди, окружавшие Мухаммада, не были пытливы в вопросах веры и не спрашивали, почему Иса и даджаль одновременно называются Масихами. А сподвижникам Мухаммад даже запретил задавать ему вопросы (видимо, они слишком много их задавали): «Нам было воспрещено спрашивать Посланника Аллаха, о чем-либо и поэтому нам нравилось, когда приходил какой-нибудь разумный мужчина из (числа) жителей пустыни и спрашивал его, а мы слушали…. Нам было воспрещено в Коране спрашивать Посланника Аллаха, о чем-либо…»[154].

Слово المسيح аль-Масих означает еще «помазывание» или «Христос», «Помазанник» – так его и переводят с арабского в хадисах и в Коране. Причем в независимости от того, какой Масих имеется в виду (Даджаль или Иса) в хадисе, переводятся одним словом «Помазанник». Как было отмечено выше, помазывание на царство является древней и глубоко утвердившейся традицией в еврейском народе. Эта традиция нашла свое отражение и в христианстве в виде елепомазания. Ни Иисус Христос, ни предшествующие Ему пророки не осуждали эту древнюю традицию. А тема Мессии – основная тема, это, можно сказать, пафос Ветхого Завета, его устремление. И нет повода к тому, чтобы как-то иначе толковать мессианство и понятие Христа, как оно приведено в Библии и укреплено многолетней традицией еврейского народа. Следует заметить, что Мухаммад часто ссылается на Библию и не считает его искаженным, а критикует лишь его толкования – скорее всего Талмуд. О неискаженности Библии можно долго рассуждать, но есть один короткий аргумент, доказывающий, что исказить Библию было не просто. Если Библия искажена и искажена раввинами, то она должна соответствовать придуманным раввинистическим рассказам, то есть Талмуду. Но многие библейские рассказы передают противоположное Талмуду. А в Коране эти рассказы соответствуют именно Талмуду, а не Библии. Например, кораническая история о том, как Бог поднял над израильтянами Синайскую гору и, угрожая бросить ее на них, заставил принять Его Закон[155]. Этой истории в Библии нет, точнее в Библии эта история передается иначе[156], но в Талмуде она есть. Зачем раввинам нужно было эту историю удалять из Библии, если при этом оставлять ее в Талмуде? Иудеи свято хранили свои Книги от искажений, поэтому, не смея что-либо удалять из них, придумали так называемую «устную Тору», которая и составляет Талмуд. А Коран, видимо, и перенял рассказы из Талмуда.

Существует еще такое мнение среди мусульман, что Иса назван Масихом, потомучто он помазан на царство, то есть как предыдущие иудейские цари. Но при таком толковании возникает логичный вопрос: почему Мухаммад не помазан в халифа и не называется Масихом?

Таким образом, имя عيسى «Иса» представляет из себя лингвистически некорректную передачу имени «Иесус» («Йешуа»), передает практически ее «перевернутый» вариант, теряет своего изначального значения спасения, не закрепляя за собой какого-либо иного смысла. Мухаммад «изменил» имя Иисуса. И это даже справедливо. Ведь он говорит не об Иисусе Христе, а совсем о другой личности. Его титул «Масих» является неосознанным заимствованием из иудео-христианской среды, потомучто не находит адекватного истолкования внутри исламской богословской системы, вносит противоречия. Подобным образом титул Иисуса «Христос» в Коране потеряло того значения, какое оно имело в Библейской традиции. Тема мессианства – центральная тема как среди иудеев, так и среди христиан. Мухаммад должен был дать какой-то ответ на эту тему, если он перенимает ее понятие – понятие Мессии (Масиха). Слово «Масих» не имеет даже устоявшегося, точно определенного значения внутри исламского богословия. Исламские ученые не могут дать единогласного и адекватного толкования этому понятию, так как оно чуждо для ислама и неосмысленно привнесено из другой – иудео-христианской традиции.

2.2. Разбор понятий «Слово», «Сын», «Дух»

Иса Масих назван в Коране и хадисах Словом от Аллаха “Слово” (λόγος) - это еще одно понятие, неосознанно перенятое Мухаммадом из христианского словооборота. Господь Иисус Христос в Библии называется Словом Бога для того, чтобы подчеркнуть Его природное Единство с Отцом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... и Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца», - передает евангелист и апостол Иоанн Богослов (Ин. 1:1-4). И исповедание христианами Иисуса Словом несомненно нашло отражение в коранических айатах и хадисах.

Рассмотрим коранический айат (4:171) в различных переводах, где Иисус называется Словом Аллаха. Перевод Э. Кулиева: «Иса является посланником Аллаха, Его Словом, которое Он послал Марьям». Перевод О.-М.Н. Османова: «Его слово, которое Он поведал Марьям». Перевод И.Ю. Крачковского: «Его слово, которое Он бросил Марьям». Перевод Г.С. Саблукова: «Мессия Иисус; сын Марии, есть только посланник Бога, есть слово Его, низведенное Им в Марию». Перевод В.М. Пороховой: «И Его Слово, которое Он в Марьям воплотил».

Итак, большинство популярных переводов, кроме Тафсиров, прямо указывают на то, что Иса является Словом Аллаха. В них «слово» не отделяется от Исы, а отождествляется с ним. В контексте исламской доктрины, конечно, отождествление “Слова” и Иисуса было бы абсурдным. Но кораническое отождествление здесь – скорее результат необдуманного заимствования христианских понятий, чуждых исламу. Как видно из айатов и хадисов, у Мухаммада не было какой-то определенной системы представлений о христианстве: он где-то что-то услышал о Христе, запомнил и, что-то добавив, воспроизвел. В итоге, его представления о Христе, выраженные в айатах и хадисах, пересекаются с теми вероучительными моментами христианства о Сыне Божием, которые сам Мухаммад, если бы их понимал, никогда не принял бы. В данном случае “Слово” в Коране, напоминает о христианском почитании Христа как Единородного Отцу, как Бога.

Этот айат не единственный, который определяет Ису как Слово от Аллаха. Например, в другом айате “слово” так же отождествляется с Исой: «О Марьям! Воистину, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которому - Мессия Иса»[157]. В этом и предыдущем айате Иса называется Словом Аллаха или Его речью (كلمة). Из контекста айатов ясно, что Аллах радует не словом (благой вестью) Своим об Исе, а «Словом» от Него (بِكَلِمَةٍ مِنْهُ), и имя этому «слову» - Иса. И Иса возник не от слова “Будь”!, а сам является словом.

Доказательство через буквальное понимание переводов коранического текста может показаться не самым убедительным. Ведь мусульмане могут сказать, что с таким же успехом можно «перетолковать по-своему» и евангельские тексты. Поэтому далее будет критически рассмотрено толкование исламских богословов по этой тематике.
Критикуя вышеизложенную буквальную трактовку айата о Логосе в Коране, Айдын али-Заде пишет: «В Коране же встречается упоминание о том, что Иисус является “словом дарованным Марьям”. Однако это выражение исключает то, что “слово” является неким посредником между Богом и людьми. Это не “логос” Нового Завета, заимствованный из произведений Гераклита или Филона. Другие аяты Корана дают понять значение этого “слова дарованного Марьям”. Это выражение означает акт Божественного действия. Этим словом является слово Будь (арабское «Кун»), выражающее волю Творца. Таким образом, в Коране, к Марии явился ангел, который был исполнителем божественного повеления Кун», - пишет Айдынали-Заде[158].

Также, например, подобное толкование этого айата предлагает и ас-Саади: «Он (Иисус) был словом, которое Аллах бросил Марьям, ведь он появился на свет по одному Его велению. Он не был самим словом, но появился на свет благодаря ему». Такое же отделение «слова» от Исы в понимании данного айата изложено в тафсире аль-Мунтахаб: «Ведь Мессия Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха, как и другие посланники. Аллах создал его своей мощью и Словом, переданным Марьям»[159].

Итак, исламские толкователи предлагают такое объяснение «Слову» в Коране: Иса сотворен словом (волей, силой) Аллаха «Будь» и якобы ни о каком «Логосе» здесь нет и речи. При этом ссылка идет на айаты: «Иса перед Аллахом подобен Адаму: Он создал его из праха, потом сказал ему: “Будь!”, - и он стал»[160], «когда Он решит какое-нибудь дело, то лишь молвит [слово] “Будь!” - и оно бывает»[161].

Так чем же является «слово» в Коране: актом Божественного действия или же титулом Исы, неудачно привнесенном из христианской традиции? Для разрешения этого вопроса обратимся к самым первым и истинным толкованиям Корана - Сунне пророка. Без хадисов Коран понять невозможно. В 193-0 хадисе от Муслима передается, что, по словам Мухаммада, в День Представления в поисках заступления перед гневом Аллаха люди будут подходить к различным пророкам, начиная от Адама до Мухаммада. И они не найдут ни у кого из них защиты перед гневом Всевышнего, кроме Мухаммада. В этой истории примечателен такой момент. Когда Муса (Моисей) отправляет людей, ищущих у пророков защиты от гнева Божия, к Исе (Иисусу), он добавляет следующее: «Идите к Исе - духу Аллаха и Его слову». Здесь не двусмысленно дается понять, что Иса – дух и слово. Следующий вариант этого хадиса более явственно раскрывает таинственное “слово” в Коране: «Они придут к Мусе и он скажет: “Не я для этого, зато у вас есть Иса, мир ему! Ведь он - дух Аллаха и Его слово”»[162]. К Исе нужно обратиться, потомучто он не такой как все пророки, он уникален, он слово и дух Аллаха. Людей Муса отправляет к Исе не потомучто он рожден без отца по слову Аллаха “Будь!”, а потомучто “слово” дает Исе чего-то большего, чего-то уникального, чего нет у других, в том числе и у других пророков, от которых Иса Масих отличается тем, что он Слово и Дух от Аллаха.

Некоторые могут сказать, что Ису отличает от других то, что он сотворен одним лишь словом “Будь!”, поэтому называется словом от Аллаха. Так говорят мусульмане, когда удобно не отождествлять чудесное сотворение Адама и Исы, которые сотворены словом “Будь!”. Если Адам подобен Исе, потомучто сотворен словом “Будь!”[163], то и Адама следовало бы называть словом и духом от Аллаха. Но Адам так не назван ни в Коране, ни в хадисах. Лишь только Иса Масих назван Словом от Аллаха. И к тому же, кто из людей не сотворен по слову Аллаха?

В других хадисах Иса называется «словом, с которым Аллах обратился к Марйам, и дух от Него»[164]. В арабском здесь использован глагол ألقاها, который означет передачу, бросание и произнесение речи. Ас-Саади так и переводит аййат, где использован аналогичный глагол أَلْقَاهَا: «Он был словом, которое Аллах бросил Марьям». Если даже допустить, что Аллах сказал “Будь!” и адресовал свою речь к Марьям, то это может значить только то, что произнесенная речь и является Исой, которого Аллах «адресовал» Марйам. Тут не говорится о том, что Иса возник в результате произнесенной речи. Здесь говорится, что Иса является этой речью.

Таким образом, “Слово”, используемое по отношению к Иисусу Христу Мухаммадом, отделяет Ису из ряда других пророков, делает его выше их. Смысл этого таинственного титула Исы Мухаммад нигде не раскрывает, но неосознанно использует, не подозревая даже, что «в начале было Слово...», что Слово - Иисус Христос - есть Бог.

Айдын али-Заде, выражая основную позицию исламского богословия, утверждает, что «отсутствие понятия Логоса («Сына Божия») в Исламе является показателем того, что исламское мировоззрение избежало влияния античной философии и отражает позицию семитского монотеизма»[165]. Но, на это следует отметить следующее. И в христианском учении и в исламском есть понятие “Логос”. Но если христианское богословие применяет это философское понятие для выражения откровения о Сыне Божием, то ислам изначально просто неосмысленно копирует его из христианского словооборота. То есть, “Слово” в христианстве – выражение Божественного Откровения посредством человеческих, философских понятий, а “Слово” в Коране - неосмысленный плагиат из христианского богословия, результат того, что Мухаммад просто собирал в Коран то, что слышал о христианстве.

Но слышал Мухаммад о христианстве в извращенных его интерпретациях от еретиков, обитавших в то время в Аравии – местности, куда ссылались в свое время еретики. В айатах и в хадисах, где Иса назван словом, к нему еще употребляется такой титул как «Дух». Мусульмане толкуют его обычно как душу Исы. В качестве доказательства приводятся аййаты, где говорится, что 1) Аллах вдохнул в Марьям от духа Своего[166], то есть сотворил душу, 2) что в Адама тоже Аллах вдохнул от Духа.

Но так же, как и Словом, Духом не называется ни один из исламских пророков. Только Иса назван Духом. Если понимать так, что Аллах вдохнул душу Исы в Марйам, то это еще не дает повода называть его духом, ведь и души всех людей сотворены подобным образом: Аллах «вдувает в них дух» в двадцатый день после зачатия[167].

Причем, в Коране слово «Дух» имеет много значений в зависимости от контекста. И удивительно то, что среди них нет значения «Святого Духа», как третьего Лица Пресвятой Троицы, хотя в этой Книге и много нападок на христианское вероучение и, в частности, на понятие «Троица». Вместо «Святого Духа» в троичный состав Кораном включена Мария[168]. Следовательно, это еще одно подтверждение в пользу того, что Коран критикует лишь околохристианские учения, в частности, ересь мариамистов, которые обожествляли Марию, и совершенно далеко отстоит от христианского понимания «Троицы». В апокрифе «Апокалипсис Петра» Иисус говорит: «Я же умный Дух сияющего света». Возможно, мотив этого апокрифа и повлиял на определение Исы как Духа.

В Коране нет также критики понятия «Сын», которое христиане употребляют относительно Иисуса Христа. В Священной Книге мусульман и в хадисах критикуется только языческое понимание сына божьего и псевдо-иудейский[169] «сын Аллаха» Узейр. В семи айатах отрицается «сын» и говорится при этом, что якобы христиане, как и язычники, утверждают: «Аллах взял Себе Сына»[170]. При этом используется глагол اتَّخَذَ, который имеет следующие употребительные значения: «брать», «воспринимать», «делать». Так же в хадисах передается: «Преславен Я чтобы заводить Себе жену или сына!», «вы лжете, ибо не заводил Аллах ни жены, ни сына». Но Бог на самом деле не брал Себе Сына и не воспринял. С этой критикой Корана и хадисов согласятся и христиане. Ведь написано в Евангелии, что Иисус Христос есть Слово Бога, Которое было у Бога, и Которое есть Бог. Не было времени, когда не было бы у Бога Его Слово, то есть Бог не «взял» Себе Слово, Оно было с ним всегда.

Если же говорить о человеческой природе Христа, то Бог воспринял его. Бог соединился с Человеком «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно»[171]. Так сформулировали Тайну Боговоплощения на Вселенском Соборе уже за две столетия до появления Мухаммада в Аравийской пустыне. Определение же Мухаммадом Боговоплощения как «Аллах взял Себе Сына» - очень примитивно. И если все-таки признавать эту критику Корана корректной, то только по отношению к язычеству, а не ко христианству. Христианство не утверждает, что Бог взял Себе Сына.

Например, еще одна кораническая критика “Сына”, которая может быть адресована только к язычникам, а не ко христианам, представлена в Коране: «...и нет наряду с Ним другого Бога. В противном случае, каждый бог унес бы с собой то, что сотворил»[172]. Христиане согласятся с этим утверждением Корана. Рядом с Богом действительно нет другого Бога, да еще и чтоб каждый творил отдельно от другого.

Также превратно понимали и понимают “Сына” и последующие мусульмане. Например, толкователь Корана Сейд Кутб пишет, что «Сын нужен тому, кто имеет временное бытие, чтобы продолжить свой род, или как опора в старости. Аллах же вечен. Он всемогущ и не нуждается в помощи. Все, что творит, созидается словом: “Будь!” - и бывает. То, что Он задумал, происходит по Его воле, а не через Сына или помощника»[173]. Бог не нуждается в помощи. Наличие у Него Сына вовсе не означает Его нужду. Подобно этому и современные мусульмане критикуют “Сына”, вводя в смущение не знающих свое вероучение христиан. Они говорят: «Аллах ни в ком и ни в чем не нуждается», а «христианский Бог» якобы нуждается в Сыне. Но христианское определение ясно утверждает, что Бог Воплотился не потомучто беспомощен и в нуждается в чем-то, а потомучто человек нуждается в Боговоплощении: «Нас ради человек и нашего ради спасения»[174]. Бог считается со свободным выбором человека. Он мог бы сказать «Будь!» и все сделались бы безгрешными и спаслись бы, но Бог никого не принуждает.

Некоторые мусульмане могут сказать, что никакого смысла и не должно быть в именах. Но, как видно из Библии, каждое имя в еврейском народе имело свое значение и смысл. Даже сами мусульмане, когда рассматривают пророчество Исы Масих о Мухамаде, исходят из общего смыслового значения имен «Ахмад» и «Мухаммад».

В качестве исламской апологетической рефлексии на критику понятий, употребляемых относительно Христа, распространено мнение о их самодостаточности. То есть, по мнению мусульман, еврейские и христианские понятия, употребляемые в Коране, не зависимы от «искаженной Библии» и «искаженных традиций». Но, употребляя понятия из иудео-христианской традиции, Мухаммад должен был разъяснить, что, к примеру, «Иса», «Масих», «Слово» не имеют отношения ни к иудейским понятиям, ни ко христианским. Но Мухаммад сам говорит: «передавайте то, что говорили израильтяне, (ибо) нет в этом греха»[175]. А в Коране содержится повеление ко христианам: «Пусть судят по Евангелию»[176], и Мухаммаду повелевается: «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, спроси тех, кто читает Писание»[177] и т.д..

И в то же время Мухаммад призывает мусульман: «Не верьте людям Писания и не обвиняйте их во лжи, а говорите: “Мы уверовали в Аллаха и в то, что Он ниспослал нам…”»[178]. Или в Коране говорится, что раввины «пишут Книги Аллаха по иному»[179]. То есть, Мухаммад, когда ему удобно ссылаться на авторитет предыдущих Писаний, он ссылается на них, а когда видит, что предыдущие Писания противоречат его учению, советует не слушать Людей Писания. Конечно, считать предыдущие Писания искаженными – очень удобная позиция. Но искаженность Писаний еще нужно доказать. Странно, что об искажении понятий о Христе Мухаммад ничего не сообщает. Ведь Мессия – центральная тема и очень значимое понятие в иудаизме и в христианстве. И странно, что употребляя понятие «Помазанник» относительно Иисус Христа, Мухаммад не дал этому и другим понятиям исламского определения или опровержения предыдущих толкований.

Таким образом, в Коране и Сунне отразились некорректно христологические понятия: «Слово», «Сын» и «Дух». А «слово» является непререкаемым свидетельством заимствования из христианских богословских идей. Ни Коран, ни хадисы не дают четкого определения этим понятиям, но одни определения противоречат другим. Эти понятия чужеродны исламу и не находят однозначных толкований и не находят оснований для предлагаемых учеными толкованиям. И несмотря на то, что Коран отрицает христианские понятия «Сына» и «Троицы», адекватного отражения сути этих понятий в Священной Книге мусульман и в хадисах не дается.

2.3. Исторические и логические нестыковки в миссии Исы Масих и его «апостолов»

В Коране передается, что Иса практически в первый же день своего рождения заговорил и свидетельствовал о себе как о посланнике Аллаха и сказал: «Воистину, раб я Божий. Ниспослал Он мне Писание и воздвиг пророком (Своим). И где бы ни был я, буду благословен. Вменил Он мне в обязанность творить обрядовую молитву и (раздавать) милостыню искупительную (в пользу бедных) до конца дней моих; повелел быть почтительным к матери моей, - не создавал Он меня притеснителем, ослушником...»[180]. То, что он заговорил в первый день своего рождения, хотя и удивительно и даже нереально в нашем представлении о мире, но в принятии сего момента как возможного, особых трудностей не возникает. Ведь и ослица в Библии заговорила (Числа, 22:28, 2Петр, 2:16), хотя по сущности своей она является бессловесной тварью[181].

Речь Исы в колыбели имела целью оправдать Марьям от обвинений родственников и окружающих их людей. Младенец Иса оправдался перед ними тем, что заговорил и назвал себя посланником Божьим. Соответственно, его речь в колыбели не могла не стать резонансным событием в этой семье, в Израиле, в ее истории. Младенец Иса должен был стать известным, как минимум, в пределах Израиля. Соответственно, к нему бы уже с детства относились как к посланнику Божьему. О нем бы сохранились различные документы и сказания, в частности, о том, как необычный ребенок - посланник Божий - заговорил в колыбели. Ведь это необычное явление и событие в жизни человечества. Да еще и не простой младенец говорит, а посланник Аллаха. Но Иса Масих, известный всему народу еще с пеленок как посланник Аллаха, почему-то остался не известным в культуре народа и его истории.

Истории не известно не только о чудо-ребенке, провозглашающем себя посланником Аллаха, но и о миссии уже взрослого пророка Исы Масих. Миссии Исы Масих, как она представлена в Коране, не было. Не было в истории также последователей Исы Масих, которых мусульмане называют «настоящими христианами». Во всяком случае, никакими историческими документами это не подтверждается. Тогда как жертвенное служение Господа Иисуса Христа, как она представлена в Библии, имеет множество исторических, объективных свидетельств.

Пытаясь опровергнуть выше изложенный тезис, исламские апологеты предлагают считать истинно христианскими те или иные древние общины: арианские, назорейские, эбионитские и другие. Например, Айдын Али-Заде в сборнике «Исламская апологетика. Ответы критикам ислама», утверждает о некой группе христиан, которая верила в Христа как в пророка, отрицала распятие, не признавала апостолом Павла. Эту группу людей он пытается назвать назореями, эбионитами, а затем придумывает неких «первичных назореев», письменность которых не сохранилась, но у которых последующие общины переняли по частям некоторые части «истины». То есть, якобы эти группы переняли от «первичных» назореев в свою верооснову следующие элементы: 1) отрицание Божества во Христе, 2) почитание Его пророком, 3) отрицание Распятия Христа, 4) распятие другой личности вместо Христа, 5) отрицание апостола Павла. «Все же упомянутые мной выше группы, - пишет Али-Заде, - заимствовали у них отдельные элементы их верований, и получилось так, что у одних были одни верования, из перечисленных мной 5-ти пунктов, а у других другие».

Таким вот образом исламский апологет разрешает вопрос не совсем научным путем. Ведь должны быть какие-то доказательства, что предложенные пять тезисов Али-Заде, околохристианские группы по отдельности переняли от «первичных назореев». Тому нет доказательств и оснований. То, что отдельные идеи этих групп пересекаются с исламскими представлениями о «первичных христианах», может говорить и не в пользу исламских представлений о Христе.

Но истории не известно ни об одной общине, к которым одновременно можно было бы отнести следующие моменты, характеризующие в Коране и хадисах первых христиан:

1. Исповедование Иисуса Христа пророком

2. Соблюдение намаза (пусть даже не пятикратного, каким он стал якобы только после Мухаммада, а в самом начале его служения – двукратным)

3. Сражение на пути Аллаха по заветам Инжиля (Евангелия)

4. Сражение и победа первых христиан во главе с апостолами над неуверовавшими в посланничество Исы Масих (Иисуса Христа)

5. Ожидание пришествия Ахмада (Мухаммада)

Если с первым пунктом все достаточно понятно, то другие пункты следует раскрыть подробнее. Следует понимать, что намаз, который практикуется в исламе, это не просто какое-то молитвенное обращение, которое можно было бы назвать общим словом «молитва». К понятию молитвы ближе подходит совершаемое мусульманами дуа. Если дуа совершается в любое время, то обязательный намаз – в определенное время, дуа может совершаться на любом языке, а намаз - только на арабском, дуа может произноситься своими словами, намаз – только определенными словоформулами из Корана, которые являются «ключем от дверей духовного общения»[182]. В намазе строго определены все движения тела и его частей, несоблюдение которых нарушает намаз, а в дуа в этом отношении нет таких строгих правил. Намаз – это особенный тип богослужения со строгими правилами и с ярко выраженными внешними формами, а не обычное молитвенное обращение, которое может быть скрытным и незаметным для посторонних. По своей значимости намаз занимает второе место после исповедания Единого Бога. Намаз совершается практически в любом общественном месте, за некоторыми исключениями, и не может быть незамеченным остальными людьми. За несоблюдение намаза, по мнению Абу Ханифы, полагается мусульманина держать в заключении, пока тот не покается. А по Малику и аш-Шафии – и вовсе лишать жизни. Например, в хадисе Бухари передается, что мусульмане лишили жизни одного старика за пренебрежительное отношение к молитве[183]. Конечно, предполагается, что шариат у христиан отличается от шариата мусульман, но пять столпов ислама – это основа всех предыдущих религий. «Всевышний Аллах приказал иудеям и христианам не поклоняться никому, кроме Него, не придавать ему сотоварищей, совершать намаз и выплачивать закят»[184], - говорится в комментариях к Корану. Из заключений основателей известных масхабов и хадисов видно, какое строгое отношение к предписанию намаза. Потомучто намаз является одним из важных критериев определения верующего.

Не возможно допустить, что по шариату Исы Масих намаз имел меньшее значение в жизни его общины. Тем более, по Корану предполагается, что намаз совершали и предыдущие пророки. Иса совершал намаз во время мираджа вместе с Мухаммадом и Мусой, где Мухаммад был имамом. Также Иса совершит намаз вместе с Махди во втором пришествии. И сами мусульманские ученые не отрицают, что Иса совершал намаз, но что это был за намаз – не понятно. Потомучто об этом нигде ничего не говорится. Невозможно, что такой центральный религиозный обряд, как намаз, не описывается ни в каких источниках до Мухаммада применительно к христианской общине или ко Христу. Существует множество писем ранней Церкви, где разбираются и осуждаются различные еретические течения. О намазе же никогда не велись никакие обсуждения, потомучто такой вид богослужения никому не был известен.

Наоборот, в древних источниках (христианских, нехристианских, околохристианских) сообщается о христианах, у которых «есть обычай в определенные дни собираться перед восходом солнца и молиться Христу, как богу», - пишет Плиний-Младший[185]. Или, как пишет сатирик из Самосаты Лукиан, что христиане отказались от богов, начав молиться «распятому софисту»[186]. То есть, почему-то есть хоть и малые сведения о ритуалах, которые вовсе не сообразуются с исламской концепцией о первых христианах, а отражают именно ныне существующую христианскую богослужебную и вероучительную практики. Если учитывать, что группа первых настоящих христиан, как сообщает Коран, победила неверных, то, значит, эта «настоящая» группа не могла остаться в тени истории и не быть замеченной сторонними наблюдателями. К тому же считается, что и Моисей соблюдал намаз. Поэтому по всем вышеуказанным причинам такая молитвенная практика, как намаз, должна была быть распространенной или же о ней что-либо должно было бы передаваться в Библии или в других источниках. На критику об историчности намаза мусульмане утверждают лишь, что намаз у предыдущих общин отличался от исламского намаза. Но тогда надо признать и что предыдущие общины не совершали намаза, а придерживались своей, отличной от намаза, богослужебной практики.

Третий пункт: сражение на пути Аллаха по заветам Инжиля (Евангелия). В Коране утверждается, что якобы в Евангелии, так же как и в Торе и Коране, было заповедано сражаться на пути Аллаха, убивая и погибая (فَيَقْتُلُونَ وَ يُقْتَلُونَ)[187]. В комментариях ас-Саади и Камал Факих Имани этот айат разъясняется как «духовная сделка», где Аллах выступает в качестве покупателя, верующий – в качестве продавца, товаром выступает жизнь и имущество верующего, а цена – вечный рай. Аллах заключил с верующими сделку, по условиям которого верующие покупают себе райское блаженство ценой своей жизни. В шиитском толковании Камал Факиха прямо говорится, что «муджахиды[188], священная война и мученичество восхваляются не только в Исламе, но упоминаются также в Торе и в Евангелии»[189], но в Евангелиях, якобы эти заветы были искажены. Но ни в Торе, ни в синоптических Евангелиях, ни в апокрифах нет такого договора. В Евангелии упоминается, что «кто потеряет душу свою ради» (Мф. 8:35) Христа, тот сохранит ее. Но здесь не говорится о сражении на пути Аллаха. А ссылаться на искаженность Евангелия является некорректным, потомучто тому нет никаких доказательств. Если же рассматривать ветхозаветную историю, то там нет завета сражаться во имя Бога, убивая и погибая. Есть только отдельные моменты, когда Бог повелевает очистить территории от развращенных языческих народов, чтобы они не искушали Израиль и не угрожали их безопасности. И эти войны ветхозаветные войны не имеют прозелитического характера и статуса завета на все времена: «пока религия не будет принадлежать Аллаху»[190], как они представлены в Коране. Иудеи не отправляли своих послов к правителям различных государств и племен, чтобы призывать их принять их религию или платить джизью (налоги).

Четвертый пункт: сражение и победа первых христиан во главе с апостолами над неуверовавшими в посланничество Исы Масих. Согласно Корану, апостолы победили неуверовавших: «Мы поддержали тех, которые уверовали, в борьбе с их врагами, и они вышли победителями»[191]. Все известные переводчики[192] переводят этот айат единогласно: первые христиане победили неверных. Большинство толкователей определяет эту победу как результат священного сражения. Например, ас-Саади пишет: «И тогда верующие вступили с ними в священную борьбу, а Аллах помог уверовавшим одержать верх над их противниками». Некоторые же склонны приписывать этой победе первых христиан не военный характер, а интеллектуальный[193]. Но если даже допустить такое толкование, то нужно учесть, что интеллектуальная борьба должна была бы тоже оставить след в истории, как сохранились апологетические сочинения и письма первых веков христианства. Но в то же время нет ни в Коране, ни в хадисах оснований для того, чтобы считать эту победу интеллектуальной. Наоборот, в них есть все основания для того, чтобы считать победу именно как военную. Потомучто, по Корану, во всех Писаниях была заключена сделка с Аллахом, что уверовавшие будут сражаться, чтобы воцарилась религия Аллаха. Далее за основу рассуждения будет взято толкование ас-Саади, как соответствующее кораническому контексту комментарий. Потомучто, как упоминалось выше, из Корана следует, что и христиане заключили договор сражаться с неверными на пути Аллаха и, соответственно, должны были соблюдать договор.

Именно в рамках этих пяти характеристик предстает в Коране первая христианская община, последовавшая за пророком Иса Масих. Сюда можно было бы еще добавить критерии определения первичных христиан по Корану и Сунне, например, хадж (умру)[194], но пяти пунктов достаточно для определения образа коранического Масиха и первых христиан. Эти пять пунктов вместе не применимы к исповеданиям известных истории первых веков христианских общин. Такое положение, которое можно назвать пустотой исторического ислама, дает повод сомневаться в точности отражения миссии Иисуса Христа в Священной Книге мусульман.

Кроме того, один из этих пяти вышеуказанных пунктов (4 пункт) абсурден и сам по себе. Христиане не могли сразиться с неуверовавшими и, тем более, одержать победу над ними. Ведь кем могли быть по факту неуверовавшие? Под неверными можно предполагать иудеев или римлян, заправлявших в то время в Палестине. Если бы христиане организовали какое-либо военное сражение против неуверовавших, которые преследовали их постоянно и убивали, если устроили бы борьбу против любого слоя населения в Палестине, то римляне или даже иудеи их бы подавили сразу. Ярким примером тому является сражение иудеев с римлянами, когда римляне в 67 году разрушили весь Иерусалим до основания. Так что же говорить о христианах? Что было бы с горсткой христианской общины, если бы они сражались с неверными? Поэтому утверждение Корана, что якобы христиане во главе с апостолами победили неуверовавших в сражении, является абсурдным, противоречащим историческим реалиям.

Итак, Коран утверждает, что апостолы сражались с неверными и победили их. В переводах и в некоторых толкованиях ученики Исы Масих обозначены как «апостолы», но на самом деле их нельзя называть апостолами и переводить их в Коране как «апостолы» - не правильно. В арабском тексте Корана употребляется слово الْحَوَارِيُّونَ. Это форма множественного числа от حَوَارِىٌّ, которое по словарю Баранова может употребляться в следующих значениях: «ученик», «последователь», «апостол», «мел для побелки» (если без ташдида над буквой «йа» ى). Хотя и в словарях дается вариант перевода «апостол», но в скобках указывается, что это религиозный термин. В словарях указываются и терминологические значения слова, то есть, согласно фактам, в которых слово приобретает свое специфическое значение для определенной среды. В исламской среде этим словом обозначают апостолов, хотя и есть другие мусульмане, которые переводят это слово в ином значении.

Например, переводят это арабское слово حَوَارِىٌّ как обозначение людей, «выбеливающих пояс (платок), стирая и отбивая его». И считают, что этот термин используется только по отношению к ученикам Исы Масих, потомучто их занятием была стирка белья. В этой интерпретации апостолы становятся буквально прачками. Такое понимание быта апостолов не подтверждается никакими историческими свидетельствами. А апостолы были довольно известными личностями. Они проповедовали Христа, а не стиркой занимались.

Также другую версию толкования этого слова предлагает Мухаммад Асад[195]. Он предполагает, что это понятие может относиться к некому иудейскому братству эсенов, которые отличались моральной чистотой и носили белые одежды, символизирующие чистоту. Якобы есть вероятность, что Иса принадлежал к этому иудейскому братству. Но не совсем понятно, про каких эсенов говорит Асад. Была такая иудейская секта, которую сейчас называют по греческой кальке эсенами или ессеями (Εσσηνοι, Εσσαίοι). Эсены – это иудейская секта. Из исторических свидетельств об этой секте известно, что они отвергали семейную жизнь, в их общине не было женщин и жили они обособленно от других. Иса Масих не мог жить в этой общине, потомучто он уже буквально с пеленок был «правоверным» верующим, осознающим себя посланником Божиим и отличающим истину от лжи. Секта ессеев не может считаться правоверной с исламской точки зрения и Иса, как пророк, как истинный мусульманин, должен был это понимать.

Другие же предлагают более отвлеченное определение, но относительно разумное. Они считают, что из-за чистоты сердец ученики Исы Масих названы «хауарийунами» الْحَوَارِيُّونَ. Но тогда и Ису можно назвать «хауарийуном». Ведь он тоже чистый[196] и безгрешный, не уколотый шайтаном, в отличие от других людей, кроме своей матери. Так же, если по предложению третьих комментаторов Корана, переводить это слово как «изменившие путь», то всех принявших проповеди Масиха называли бы «хауарийунами». Но это слово относится только к ученикам Исы Масих. Других, принявших истину, не называют «хауарийунами».

Кроме того, надо заметить, что само слово «апостол» греческого происхождения, означает «посланник», т.е. «тот, кого кудо-то отправляют». Мухаммад, видимо, слышал об апостолах Христа и частично включил их образы в свои рассказы об Исе. Но, нужно полагать, что он до конца и не понял, какую смысловую нагрузку несет это греческое слово - ἀπόστολος, образованное от глагола ἀποστέλλω – «посылаю». Если апостолами в Евангелии называются миссионеры, посылаемые Иисусом Христом к разным народам в различные страны, то коранические апостолы («хауарийуны») - это ближайшие помощники пророков, их ученики, и не обязательно посылаемые на распространение Слова Божьего. Поэтому «хауарийуны» - это просто ученики Исы Масих. Поэтому более точно было бы переводить это слово в Коране как «ученики», а не как «апостолы».

Мухаммад, например, своим апостолом («хауарийуном») называет Аз-Зубайра - своего сподвижника, который участвовал с ним во многих военных походах. Апостолов Мухаммад так же ставит наряду со спутниками, которые выполняют приказы своего учителя: «У каждого из воздвигнутых Аллахом до меня пророков были апостолы (حواريون) и спутники, которые принимали его сунну и следовали его приказу»[197].

Греческому слову ἀπόστολος в арабском языке по смыслу более соответствует слово رسول «Расул», которое означает посланника. Но расулом принято называть посланников Божьих (пророков). Например, Мухаммад называется расулом. И Евангелие, переведенное на арабский язык, как раз передает греческое слово ἀπόστολος арабским понятием رسول «посланник».

Если же «хауарийунов» Исы Масих называть апостолами, т.е. посланниками, то куда они должны были быть посланы? В каких странах они проповедовали ислам, уча совершать намаз, платить закят? О них никому ничего не было известно. Даже в Коране и хадисах о них сообщается очень мало. Настоящие же апостолы известны всему миру, потомучто они были посланы на проповедь Христова Воскресения и жизни вечной во Христе. Благодаря им во многих странах мира просияла христианская вера. Большинство ныне существующих христианских Церквей берут свое начало именно от апостолов и благодаря им Свет Христов просиял во многих странах. Один «лже-апостол» Павел не мог это сделать.

Например, Константинополькая Православная Церковь, основателем которого считается апостол Андрей Првозванный. Александрийская Православная Церковь, которую основал апостол и евангелист Марк. Антиохийская Православная Церковь, в пределах которого когда-то апостол Павел был обращен Господом. И Павел вместе с Петром считаются основателями этой Церкви. Так же они основали и Римскую Церковь. В Иерусалимской Церкви первым предстоятелем был апостол Иаков, называемый братом Иисуса Христа - потомучто он приходился одним из сыновей Иосифа-Обручника. Кипрскую Православную Церковь основал апостол Павел и т.д. Эти и другие христианские Церкви и являются плодами апостольской миссии, сведения о которых сохранились в огромных количествах. Они не оружием завоевывали сердца людей, а словом и силой Божией, которой они облеклись после сошествия на них Святого Духа по слову Христа: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли»[198]. Миссия апостолов заключалась в том, чтобы проповедовать после Вознесения Христа и сошествия Духа Святого на них Воскресение Христово и путь ко спасению. А «хауарийуны» остались частично лишь на страницах Корана. И нигде больше о них ничего не говорится.

Косвенно свидетельствуют еще о том, что в исламскую традицию проникли чужеродные элементы из христианских мотивов, следующие слова Мухаммада, переданные Ибн Масудом, о некоем пророке: «У меня и сейчас стоит перед глазами пророк, …которого до крови избили его соплеменники и который вытирал кровь со своего лица со словами: “О Аллах, прости моим соплеменникам, ибо, поистине, они не ведают (, что творят)!”»[199]. Слова этого пророка, о котором говорит Мухаммад совершенно противоположны духу ислама. Дух всепрощения, как он представлен в этом хадисе Бухари, распространяющееся даже на противящихся истине и избивающих пророков, не соответствует исламскому кодексу и образу жизни.

Потомучто, во-первых, молиться за немусульман о прощении их грехов, да еще и избивающих пророка, - запрещено. Во вторых, сам Мухаммад, как пророк, поступал совершенно противоположно образу того пророка, о ком рассказывал: он никогда не молился за врагов, он проклинал их, а желавшим ему зла отвечал тем же. Например, только за то, что курайшиты на его спину положили внутренности верблюда, проявив тем самым неверие, Мухаммад проклял обидчиков словами: «О Аллах! Покарай курайшитов!» - и перечислил их имена: “О Аллах, покарай ‘Амра Ибн Хишама, и ‘Утбу бин Раби‘а, и Шайбу бин Раби‘а…”»[200]. За то, что Мухаммада отвлекли от исполнения молитвы до заката, он пожелал, чтобы «Аллах наполнил их могилы и их дома огнем. Слова Мухаммада о «некоем пророке» могут перекликаться только с Евангельской истиной всепрощения. Возможно, Мухаммад услышал христианские рассказы мученичества, где убиваемые христиане молили Бога простить своих обидчиков и убийц, и был так впечатлен, что запомнил этот рассказ и образ этого человека. А затем назвал его пророком. Но какие бы не были источники образа этого пророка, о котором рассказывал Мухаммад, одно известно точно – исламским ценностям он не имеет никакого отношения. Иисус Христос, когда Его распинали, говорил почти теми же словами этого пророка: «Прости им, ибо не ведают, что творят»[201]. В апостольских Деяниях передаются обстоятельства мученической кончины архидиакона Стефана и его последняя молитва всепрощения звучит по смыслу так же: «Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил»[202]. А исламские пророки[203] лишь проклинали своих обидчиков и никогда не просили за них прощения у Аллаха. Из Корана известно, что Ибрагим (Авраам) просил прощения у Аллаха за своего отца-многобожника, потомучто эта молитва «была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал»[204] (Коран, 9:114).

В одном из айатов Корана предлагается Мухаммаду использовать следующий метод в дискуссии с христианами относительно Христа: «Тому, кто станет препираться с тобой относительно него (Иисуса) после того, что к тебе явилось из знания, скажи: “Давайте призовем наших сыновей и ваших, наших женщин и ваших, нас самих и вас самих, а затем помолимся и призовем проклятие Аллаха на лжецов!”»[205]. Из комменетариев к этому айату следует, что если будут спорить с мусульманами о Христе, то предлагается собрать практически всех мусульман и христиан и призвать на лжецов проклятие. Такой метод дискуссии не отвечает реалиям христианских ценностей и требует от христиан того, чего они по своим убеждениям не должны делать – христиане не могут призывать на лжецов проклятие Бога[206]. Подобное проклятие свойственно только для ислама, но не для христианства. Удивительно, что Мухаммаду предлагается такой метод ведения дискуссии с христианами. Ас-Саади, комментируя этот айат, заключает: «Люди уяснили истину и убедились в упрямстве и неверии христиан, потому что они отказались призвать проклятие Аллаха на лжецов». О каком упрямстве христиан можно здесь говорить, если христиане не могут участвовать в этих молитвенных призываниях проклятия Бога на лжецов?

Как видно из вышеизложенных свидетельств из Корана и Сунны, Мухаммаду не «открыто» ясное, систематизированное представление о христианском вероучении. И даже христианские мотивы, противоречащие по своему содержанию принципам ислама, включены в состав Корана и хадисов. Это еще подтверждается и тем, что в Коране не сообщается предметно, какие именно пункты пришел отменить Иса в законодательстве сынов Исраила. А ведь их не много, по утверждению ученых.

Исламские апологеты, пытаясь оправдать скудные сообщения в Коране (3:50; 43:63) о новшествах в миссии Исы, утверждают, что подробности о новшествах Исы не полезны для мусульман, поэтому Мухаммаду они не открыты. Но на это следует также заметить, что в Коране отсутствует конкретное сообщение не только о новшествах в миссии Христа, но даже о таких важных моментах для мусульманина, как намаз, рамадан, хадж. Подробная информация об этих столпах ислама содержится только в хадисах («преданиях пророка») со множеством вариантов. А ведь в Коране сказано, что в нем ниспослано «разъяснение всякой вещи»[207]. Ас-Саади, комментируя этот айат, пишет: «В этом Писании разъясняется все, в чем нуждаются рабы Аллаха». Разве мусульмане не нуждаются в изъяснении подробностей совершения намаза, хаджа, поста в рамадан? Но, руководствуясь только Кораном, мусульманин не сможет правильно совершать намаз, хадж, соблюсти пост. К тому же, Мухаммад менял киблу с Иерусалима на Мекку, пост в день ашура - на пост в месяц рамадан[208]. Он даже хотел от радости в какой-то миг поведать всем, что для рая достаточно лишь верить в то, что Аллах Един, но Умар переубедил его отказаться сообщить об этом мусульманам, чтобы предотвратить всякую распущенность[209]. Все эти моменты из пророческого служения «последнего пророка» лишь еще раз подтверждают, что даже в своем учении Мухаммад не имел конкретной и постоянной системы представлений, а не только о христианстве.

Так же следует заметить, что в осуществлении миссии Исе Масих помогали пророк Яхья (Иоанн Предтеча), апостолы и образовавшаяся община «христиан». То, что Аллахом в одно и то же время были воздвигнуты два пророка (Яхья и Иса), означает, что время Исы - особое время, и Аллах через этих пророков имел особые цели относительно человечества. К тому же у Исы был не просто помощник, а предтеча - пророк, который указал на него, подтвердил его посланничество. Если бы Иса был просто обычным посланником, то почему перед его миссией должен был проповедовать предтеча, особым образом указывая на этого посланника? В истории посланников такого еще не было[210]. Даже у Мухаммада не было предтечи, который бы указал на него. Так же не было в истории, чтобы пророк рождался чудесным образом без отца. Поэтому надо признать, что служение Исы – особое и уникальное служение. И сам Иса должен быть не просто посланником Божьим, а кем-то еще больше. Этим запросам на уникальную миссию необычного Пророка может удовлетворить только Библия, где Иса – это Иисус Христос (Мессия), Сын Божий, Спаситель мира от его грехов и от начала Сущий. С Его пришествием исполнились обетования Божии о Мессии, наступила новая эра человечества.

Итак, представленные в Коране и хадисе моменты посланнического служения Исы Масих и последствия этого служения не находят своего отражения в реальной истории. К этим исторически неподтвержденным моментам следует отнести:

1) Проповедь Исы в колыбели в первый день своего рождения, которое должно быть резонансным в истории, но таким не является, так же как и его детство

2) Существование последователей Исы Масих с соответствующим «кораническим» вероуставом и богослужебной практикой (намаз)

3) Победа последователей Исы Масих и апостолов над неуверовавшими.

Надо признать, что Миссия Исы Масих, как посланника, является неудачной. Потомучто ему не удалось создать огромную, непобедимую ничем и никем общину верующих. Если даже в первое время была небольшая группа его последователей, то она быстро исчезла, не оставив и следа в истории человечества. Сам же Иса, как только нависла угроза его жизни, был вознесен на Небо. В этом якобы проявилась «мудрость Аллаха»[211].

В чем же конкретно проявилась мудрость Аллаха, если Иса невидимо для большинства людей был вознесен, а распинали совершенно другого человека вместо него? Аллах спас одного человека от гибели – Ису Масих. Но в то же время «погубил» неисчислимое количество уверовавших в Распятие Христа, потомучто они должны отправиться в вечные ужасные адские мучения. Ведь предполагается, что это Аллах навел на людей иллюзию Распятия в результате чего появились христиане, исповедующие Распятие Христа и Его Воскресение. Отсюда выходит, что христианство основано на обмане Аллаха. И Аллах создал ад, который обязательно должен заполниться, и создал людей и джиннов специально для этого ада[212]. И предполагается, что в Судный День христиане и иудеи заменят собой в аду грешных мусульман: «Аллах передаст каждому мусульманину иудея или христианина и скажет: “Это — твоё избавление от Огня”»[213]. Таким образом, если Аллах навел иллюзию распятия или заменил Ису Масих другой личностью на Кресте, то Он предстает как зачинщик величайшего заблуждения, наказывающего вечными мучениями в аду поверивших в Его иллюзию людей (христиан).

Также и второе пришествие Исы Масих лишено какого-либо смысла. Иса придет, чтобы утвердить на земле ислам на очень короткий срок: сорок или семь лет. В чем может быть смысл всемирного халифата, если насладиться этим благословенным для мусульман периодом времени сможет лишь очень малое количество людей одного поколения? И даже при всемирном халифате мир погрязнет через сорок (семь) лет в грехах, что приведет к кончине мира. То есть, даже если все люди на земле будут мусульманами и установится царство Божие на земле, мир все равно не избавится от греха, но, в конце концов, через короткое время уничтожит самого себя. В этом смысле так же абсурдно стремление радикальных исламистов ко всемирному халифату. По вероучению ведь всемирный халифат и всемирное земное благоденствие мусульман ожидается только с пришествием Исы Масих. И продлится оно не больше, чем на сорок лет.

К абсурдным явлениям в служении Исы Масих можно отнести и загадочные племена Яджудж и Маджудж, ассоциируемые с библейскими Гога и Магога. Эти племена некогда были заточены среди гор совсем неизвестным в истории, но достаточно могущественны