Гпака 22. Крьт ЕЕрквкнвгв строителя 7 page. Руси весёлый, шутливый, добрый и щедрый Ярила, благодаря метроному красному фаллосу, превращался на своём празднике в дикого секс-демона

Руси весёлый, шутливый, добрый и щедрый Ярила, благодаря метроному красному фаллосу, превращался на своём празднике в дикого секс-демона, всегда готового приступить к своим обязанностям. Но о первой реформе князя - ставленника Хазарии - мы ещё поговорим, а сейчас снова вернёмся к празднику.

Перед куклой Ярилы расстилали белое, расшитое жёлтыми свастиками полотенце, на него ставили сурицу, печенье в виде свастик и другие кушанья. С двух сторон от дерева и куклы Ярилы под руководством старейшин и волхва-распорядителя устраивались два костра: один костёр - Купале, он складывался высотой до четырёх-пяти метров. В центре его ставился шест, а на шесте вешалось просмолённое колесо; вешалось оно с таким расчётом, чтобы жар от костра достал (‘го и воспламенил. Колесо было символом циклового движения времени - «коло». Слева от Ярилы ставился костёр из веток и дров высотой не более метра. Это был погребальный костёр для сожжения бога весеннего солнца.

Праздник начинался со второй половины дня. Все прихожане в праздничных одеждах с оберегами и венками на голове выстраивались вокруг дерева-Мары и разряженной куклы Ярилы. Волхв по рядам пускал наполненную медовой сурицей братину. После этого все начинали петь славу Яриле, а затем, взявшись за руки, начинали хоровод. На празднике летнего солнцеворота в больших городах возникало по нескольку десятков и даже сотен хороводов. В это время во всех храмах, неважно каких богов, звучали колокола в честь весеннего солнца. На фоне чарующих переливов, которые были слышны на несколько километров от города, пелась Слава Яриле и водились хороводы. Во время хоровода к кукле Ярилы подбегала девушка и пыталась пригласить изображение бога в хоровод. Но взяв Ярилу за руку, она восклицала: «Солнечный Ярила умер!» Весь хоровод бросался к кукле, пытаясь привести её в чувство. Видя, что Ярила мёртв, девушки и женщины начинали притворно плакать и причитать: «Ярила умер, какая жизнь без него!» За этими словами начинались причитания и «похоронки». В адрес Ярилы говорили массу хороших ласковых слов, славили его дела, благодарили за помощь и т.д. Потом парни брали куклу за руки и несли к погребальному костру. Костёр зажигал волхв, и кукла Ярилы сгорала. Потом хоровод садился за стол Ярилы, и начиналась праздничная тризна богу. После пиршества, проводив весну, все устремлялись либо во двор храма (любого), либо на капище. Там прихожан поджидали верховные жрецы святилищ и их окружение. Во дворе храма или святилища, как и положено, горел костёр, и около него начинался солнечный зачин, ход которого мы уже подробно описывали. Только последний гимн-Слава пелся уже не весеннему Яриле, а летнему доброму и ласковому Купале. После зачина проводился обряд требы: на большой каравай хлеба, который носили по рядам младшие волхвы, прихожане клали правые руки (себе лично загадывать желание запрещалось) и загадывали желание для всей земли русской. Потом этот каравай клали в огонь и, дождавшись, когда он сгорит, вместе с волхвами храма или святилища отправлялись к месту, где осталась берёзка-Марена и сгоревший погребальный костёр Ярилы. На праздничном месте расстилались рушники, и на низ ставились праздничные купальские блюда, прежде всего, рыбные и молочные, также подавалась яичница и сладости. Обязательны были мёд и сурица. После короткого застолья девушки и молодые женщины становились в хоровод вокруг берёзки, они пели Славу Роду, Сварогу и Купале. В это время парни старались этот хоровод прорвать и завладеть берёзкой. На прорыв можно было идти только по одному, за соблюдением этого правила следили волхвы. В конце концов, кому-то из парней удавалось прорвать девичий хоровод и завладеть берёзкой. Он нёс её на берег реки или озера и там отдавал в руки волхвов. Волхвы отрезали от ветки берёзы её побеги и делили их между прихожанами. В древности, да и сейчас у адептов древней религии считается, что эти кусочки приносят счастье (не Мара владеет человеком, а он - хозяин Мары). Саму ветку берёзы волхвы бросали в воду (Навь). Также в воду кидали освящённые травы. Потом, сняв с

себя одежды, прихожане - и мужчины, и женщины - долго купались.

I Іосле купания все собирались к купальскому костру. Волхвы давали знак его зажигать. Разжигала его, как правило, выбранная в своём кругу девушка. С купальским костром начиналось гуляние, появлялись ряженые. Устраивались игры: ручеёк, ящер, свитки, ремешок, коняшки и другие. Молодые ребята на потеху боролись с ряжеными, і\ также состязались в бросании на точность сулиц (русских коротких метательных копий). В это время девушки смотрели за парнями и выбирали, а когда купальский костёр прогорал и «садился», начиналось

таинство выбора. Девушка подбегала к парню, хлопала его по плечу и убегала. Парень бежал за ней, но если она ему не нравилась, он делал вид, что не может её догнать, или кто-нибудь из его друзей в это время делал ему подножку, и девушке приходилось выбирать себе другого парня. Если же парню де-

пушка нравилась, он её догонял, брал за руку и вёл к костру. Теперь им предстояло вместе перепрыгнуть через костёр.

Волхв или старейшина подавал им куклу Купалы, сидящую на дощечке, к низу которой была приделана длинная, около метра, палка. Молодые люди брались за палку, разбегались и прыгали через костёр. Если кто-то из них упускал палку, то пара не складывалась. И девушка, и парень теперь были вынуждены снова искать себе пару. Когда все пары, наконец, находили друг друга, волхв или старейшина их спрашивал: «Все ли простили обиды?» Если объявлялись обиженные, то их судили при всех. После суда люди парами садились іюкруг костра, и начинался вечерний гіир. Вечером на столе должны быть каши, яйца, сало, блины и сурица. Каждому достались кусочки освящённой еды, которая, по поверью, отгоняет все болезни. Возле костра пели песни, рассказывали предания, сказы, пели былины и разыгрывали спектакли из жизни всем известных людей. В полночь все пары шли к воде и у воды обменивались венками. После обмена каж-

12 Тайная хронологий

дый клал свой венок на плотик из срезанных сухих веток и отправлял в «плавание», В древности в центр венка ставили короткие зажжённые восковые свечи. Когда венки с зажжёнными свечами уплывали по течению, девушки пели гимн Купале, дающему радость* Парни и молодые мужчины в это время все вместе стояли на высоком берегу и смотрели вслед уплывающим плотикам. После этого пары расхо- дились по берегу, раздевшись, вместе купались и, расстелив на земле одеяла, предавались близости. Эта близость и мужчину, и женщину ровным счётом ни к чему не обязывала. Прежде всего, она нужна была женщине. Попробуем это кратко пояснить. На Руси в древности и в настоящее время у последователей Космического Православия бытует справедливое мнение, что и мужчину, и женщину можно понять и узнать до конца только через половую близость. Действительно, молодые мужчины и женщины порою и сами не знают, кто они. Нередко на словах и даже в делах мужчина кажется самым что ни на есть положительным, а в глубине его души в то же время может таиться такой оголтелый эгоизм, что жить с этим человеком как с мужем практически становится невозможно. Тем более женщины ариев, так же, как и женщины адептов старой солнечной религии, думали не только о себе, но и о будущем поколении. Й знали, что бу- дущие ребятишки должны получить от отца только положительное, и ничего не должны наследовать отрицательного. С другой стороны, мужчина тоже хорошо понимал, что такое женский эгоизм. Ведь не секрет: в наше время развелось немало женщин, которые стараются жить только для себя, и мужчина им нужен лишь для того, чтобы он их содержал и удовлетворял их половую потребность. Такая женщина, даже будучи нефригидной (а фригидных женщин в наше время по статистике насчитывается тридцать процентов; в древности у ариев-руссов фригидных женщин не было, но это разговор особый), не стремится дарить мужчине в половой близости какую-то радость. Для неё ласкать мужчину - раба её стройной фигуры и точёных ножек - даже унизительно, она ставит себя выше этого. Такие женщины встречались в любое время, и мужчина-арий знал: понять такую красавицу и разобраться, чего она хочет, можно только через половую близость. Хотя по большому счёту это тоже не панацея. Вот почему во все праздники Солнца, а также Лады и её ипостасей, на Руси жрецами разрешалась ритуальная близость между мужчиной и женщиной. С точки зрения современности, можно прийти в ужас от мысли, что на Русской земле (а на Руси были запрещены аборты) рождалась масса внебрачных детей. Но внебрачные дети на земле славян не рождались, и не рождались они по той причине, что в близости между мужчиной и женщиной на ритуальных мистериях оргазм разрешался только женщинам» Если мужчина расслаблялся в женщине, то его позорно судили, а если он входил в оргазм даже вне женщины (проводил так называемый прерванный половой акт), то он становился посмешищем у всех женщин,

По глубокому убеждению наших предков и современных староверов, настоящий мужчина обязан управлять своими инстинктами, в том числе и половыми. И радость от близости с женщиной он должен получать, прежде всего, в сознании, что ему отдала своё тело любимая женщина, и от самой близости, а не от оргазма, на котором концентрируют своё внимание сатанисты.

Но вернёмся к купальской ночи, Понятно, что найти себе пару в празднике летнего солнцеворота было легко людям не обязательно с яркой внешностью, но и добрым, отзывчивым сердцем, а таких в русском обществе распознавать умели. Но на русской земле встречались люди и с холопскими, эгоистическими, полными злой гордыни душами. На таких людей если и обращали внимание, то главным образом из-за привлекательного облика. Но, как известно, внешний вид не может заменить духовных качеств ни у мужчины, ни у женщины, и очень скоро холопы по духу оставались одинокими.

Так как в арийское время на Руси право выбора имела исключительно женщина, мужчина же мог ей себя предложить и имел право от неё отказаться, то таким людям оставалось либо срочно меняться, либо (если это было не под силу) уходить на чужбину.

Но в чужих краях к таким изгоям относились всегда подозрительно, на слово им никто не верил. Когда на празднике Купаяы пары расходились и начиналось таинство близости душ посредством слияния тел, то у костра оставались те, кто был не выбран, и те, от кого отказались. С ними обязан был быть в это время либо старейшина, либо жрец. Как правило, он поддерживал оставшихся добрым словом надежды и говорил каждому прямо, в чём его вина, почему его не замечают или от него отказываются. У купальского костра слова жреца для человека с холодной душой всегда звучали приговором. Пока жрец или старейшина беседовали с одинокими людьми, знахари и волхвы шли в лес или в поле и собирали лекарственные

травы. В древности считалось, да и в наше время считается, что собранные в купальскую ночь лекарственные травы так же целебны, как и собранные в ночь Велесового очищения (на Аграфену Купальницу), Но в купальскую ночь в лесу бродили не только сборщики трав. Множество людей шло к полуночи на поиски папоротникового цвета. Легенда гласит, что папоротник цветёт раз в год, в полночь на празднике Купалы, и его цветок так красив и волшебен, что нашедший его человек становится счастливым до конца своей жизни.

В наше время купальский праздник празднуется адептами религии праотцов почти так же, как он праздновался в древности, Правда, обходится без метания по мишени сулиц и без наставлений жреца-пастыря не нашедшим себе пару людям, Последнее более чем понятно, ведь людей арийской религии в любом регионе страны - считанные единицы.

Осень. Прокоды Купалы, встреча щедрого Дайы;ига

Купальское солнце светило до осеннего равноденствия. Если июль и август оно было достаточно жарким, то в сентябре Купала всё больше и больше сдавал свои позиции осеннему прохладному светлому Дажьбогу, И с двадцать шестого на двадцать седьмое сентября, в дни осеннего равноденствия, Купала окончательно уступал своё место щедрому осеннему богу. Как раз к этому времени заканчивалась жатва, было вывезено с покосов сено, и наступало время охоты и рыбной ловли. Русские леса, луга и степи с наступлением осени кишели дичью, в это время на моховницах созревала клюква, а на озёрах садились огромные стаи откочёвывающих с севера гусей и уток. Действительно, осенняя природа давала человеку для жизни очень многое. Вот почему осеннее светило на Руси всегда называли Дажьбогом, т,е_м «солнцем дающим». Но с другой стороны, как мы уже упоминали выше, Дажьбогом русские люди нередко называли и Ярилу, и Купалу, и даже зимнего Хорса. Дело в том, что

Дажьбог на Руси несёт в себе, если верить «Ведам», характеристики неубывающего и в то же время нежаркого светила, Поэтому наши предки считали Дажьбога не столько характеристикой осеннего солнца, сколько одним из имён древнего Ра.

Поэтому все праздники, посвящённые нашему земному светилу: праздник Масленица-Комоедицы, Ярилы, Купалы - в равной степе-

іххшшшшштжт Пвклештие еквтил?

ни относились и к Дажьбогу. На всех этих праздниках пили суриду в честь предков, а Дажьбог, по русским «Ведам», является предком всех славян и русского народа, в частности. А это значит, что Дажьбог, или добрый старый Ра - то светило, под лучами которого когда-то родились все народы земной белой расы. Ведь нам известно, что слово «русс» в сакральном своём значении переводится как «пришедший с неба посредством энергии света»* Следовательно, если рассматривать вопрос с точки зрения физики,

славянские Стожары, мудрый Ра и Дажьбог - та звезда, б недрах которой миллиарды лет тому назад синтезировались химические элементы, впоследствии вошедшие в состав физического тела белой орианской расы.

Вот почему на Руси осеннему солнцу* именуемому Дажьбогом, пышного праздника не устраивалось. Солнечного предка русского народа чествовали на всех без исключения праздниках, а осенью, связанный с Дажьбогом, справлялся весёлый Радогощ - это праздник в честь мудрого осеннего солнца. Перевод его прост. Он состоит их трёх слов: радостный, горка, щедрый» На этом празднике столы накрывались всегда горкой и были полны яств. На них ставилось всё, что дало солнце русскому человеку за год. Это был праздник подведения итогов.

Как всегда, солнечный праздник начинался с зачина, У всех солнечных торжеств зачин одинаков, и на нём мы не будем останавливаться. В пасмурную погоду дней осеннего равноденствия зачин обычно проводился в храме или святилище, реже - на капище. Как обычно, праздник Светила праздновался в любом их храмов, не обязательно в храме Ра-Дажьбога или Ярилы. На праздник щедрого осеннего Солнца всегда пёкся огромный медовый пирог. Обычно он был в рост человека. Его приносили и ставили у алтаря, и верховный жрец храма во время зачина за него прятался. Но прятался так, чтобы его видели, и спрашивал: «Видите ли вы меня?» Ему отвечали, что его видят. И тогда он, став серьёзным, желал, чтобы на следующий год медовый пирог был испечён ещё больше. На зачине всегда устраивались различные гадания. Гадали на урожай будущего года, на погоду и на счастье всего русского рода. Эти гадания проводились в основном по одному сценарию. От огня алтаря храма, святилища или капища зажигали на специальных треножниках три огнища, потом в эти огни клали по три сломанные пополам стрелы, и по тому, как огонь пожирал древки стрел, судили о будущей весне, лете и осени. Как правило, такое

гадание было очень точным, ведь священный огонь никогда не лгал. До сих пор адепты религии праотцов прибегают на Радогощ к такому гаданию, и всегда оно оказывается более верным, чем все прогнозы, сделанные наукой.

Не случайно во время Великой Отечественной войны, по негласному приказу И.В. Сталина, военные не раз обращались за помощью о предсказании погоды на будущий год не в церковь к попам, а к адептам древней религии, и надо сказать, что их прогнозы не только относительно погоды, но и хода войны, ни разу не оказались неверными. Надо отдать должное и немецким предсказателям, которые также умели обращаться к огню. Они, как и русские волхвы, ни разу не ошиблись, только гитлеровское командование, будучи атеистически воспитанным, к их прогнозам ни разу не прислушалось. И.В. Сталин, со своей стороны, оценил помощь волхвов, тем более, что русские жрецы, предупредив вождя (только его одного, другим лидерам партии из его окружения они не доверяли), смогли изменять погоду под территориями военных действий в пользу России уже в августе сорок первого года. Они преодолели оккультное давление немецких магов из института Аненербе (Наследие Предков) и обрушили на наступающие немецкие колонны такие дожди, что просёлочные дороги России превратились в грязевое месиво, по которому немецкая техника не в состоянии была двигаться. Для дураков это всегда останется случайным явлением, так же, как и сорокоградусные зимние морозы на Европейской территории России, которых там никогда до этого не было. Вот почему И.В. Сталин в конце своей

жизни взялся за изучение «Вед». Но это уже другая тема.

После гадания на священном огне и ворожбы над чашей сури- цы накрывался стол. Стол всегда накрывался горкой, на её вершину ставился освящённый медовый пирог. Если праздничный стол накрывался в семье, как это делается в настоящее время у последователей солнечного православия, то медовый пирог всё равно присутствует, и он ставится в центре стола, а стол, как в давние времена, накрывается Рис. 83. Гадание горкой. Во время застолья всегда

. S iCJm -*-j> ХЬѴ ЦМ-' W> «ЛЖ> 't^JT' «йіУ* ■'* *'.SC*K W ЧіУ x-.VlJ W Ч£а* ЧЫ^ *ей}г -«MsJ-'fcLSr-ОйДГ X-3UT"»

Поклонение скетнлѵ

разыгрывалась сценка из жизни солнечного Дажьбога - предка всех руссов и других народов белой расы. Иногда вместо нее волхвами или старейшинами рассказывалась «Веда» о Дажьбоге. После весёло- го пира, на котором пили сурицу, пиво и даже вино (но по правилу пьяных не встречалось: каждый русский человек обязан был знать норму), все шли во двор и разжигали костёр, потом парами через него прыгали. После того, как он прогорал, волхвы босиком входили в огненный круг и начинали танцевать на углях. За ними шли все остальные, кто мог ввести себя в особый транс. После праздника на- чинались, как всегда, игрища. Они обычно проходили на следующий день. Третий день праздника посвящался отдыху.

Првквды Да^ьЕога, кстреча светлого Карса

Праздник зимнего, холодного, находящегося в задумчивости, солнца проходил в дни зимнего солнцеворота. Это был праздник Ко- ляды, и мы о нём уже рассказывали. Нарождающееся зимнее солнце представлял собой маленький Крышень, которого приносил на праздник Великий Коляда. Позднее Крышень передавал свою власть мудрому Хорсу, и Хоре, борясь с тьмою в дни весеннего равноден- ствия, передавал эстафету власти Ярияе* С Масленицей и Комоеди- цами читателя мы уже познакомили*

Расшифровка шт

Изо всего'вышеизложенного у вдумчивого читателя может возникнуть справедливый вопрос: «Зачем русскому народу потребовав лось изобретать, не считая древнего, загадочного Ра, целых четыре ипостаси солнца? Неужели нельзя было обойтись одним солнцем?» Но, оказывается, никто солнц и не изобретал. Просто русский народ хорошо знал сезонные характеристики светила и для простоты дал этим характеристикам образные имена. Для понимания этого явле- ния следует обратиться к науке. Как мы знаем на практике, зимнее солнце ярко светит, но не греет. Из астрономии нам известно, что зимой наша планета находится ближе к Солнцу, однако, угол падения лучей на поверхность Земли в зимние месяцы иной, нежели в летние. Солнце зимой находится ниже к горизонту, и из-за это- го многие виды излучений, в том числе и тепловое, отразившись от земной атмосферы, не достигают поверхности планеты. Отсюда следуют и зимние холода, и лютые морозы, и долгие вьюги. Если с позиций науки охарактеризовать влияние на поверхность пла-

неты (в северном полушарии) сумму излучений земного светила, то получим громоздкую физико-математическую характеристику, которая мало кому будет понятна. Но мудрый русский народ поступил иначе. Зимнее солнце, яркое, но не несущее тепла, он образно назвал «Хоре» - и просто, и ясно. И перевод понятен: «Хор» означает хорошо, хороший, а «с», как всегда - свет. Получается - хорошо светящее, и только. Весеннее солнце, как мы знаем, выше над горизонтом, чем зимнее. Земная атмосфера уже не в состоянии отразить в Космос такие излучения,

как инфракрасное и ультрафиолетовое, оба этих излучения достигают поверхности Земли и несут с собой весеннюю благодать всему живому. Это светило для простоты и было названо ласковым, полным любви Ярилой. И чтобы разобраться в сакральном имени Ярилы, поясним, что на Руси жизненную энергию, рождённую кручением вторичного вакуума, или Сварогом, называли ярью. Для понимания напомним, что в Китае космическую субстанцию жизни зовут «ци», в Японии - «ки», а в Индии - «праной». Так вот, имя русского бога весеннего Солнца начиналось со слова, означающего жизненную энергию ярь. Несколько сложнее с расшифровкой слова «ил». Тем более, на древнеханаанском языке, который процветал в стране Ханаан до прихода туда евреев, слово «ил» обозначало имя верховного бога. Из этого имени впоследствии возникли древнееврейские имена, такие как Илия, Иммануил, Илларион и т.д. В древности до прихода семитов (и мы, касаясь цивилизации финикийцев, уже упоминали об этом) на территории Восточного Средиземноморья жили пришедшие туда с севера племена ариев. Так что буквосочетание «ил» стало семитским, вернее, заимствовано евреями сравнительно недавно. Следовательно, имя Ярилы переводится с древнеарийского следующим образом: «Жизненная энергия бога». Это соответствует истине, и так оно и есть: весеннее солнце исполнено этой жизненной благотворной энергии.

Теперь обратимся к физической характеристике и названию летнего солнца. Любому человеку известно, что летнее светило несёт в себе максимальное количество инфракрасного теплового излучения, а также излучения ультрафиолетового, которое вкупе с инфракрасным проникает на большие глубины и согревает не только почву, но и текучие воды рек и стоячие воды морей и озёр. В его жизнетворных тёплых лучах Земля-матушка не просто нежится, она в них купается. Отсюда и имя летнего Солнца - Купала, оно не требует особой расшифровки.

Осеннее солнце условно (почему условно, мы уже сказали) на Руси называли Дажьбогом, то есть солнцем дающим, щедрым* Это

тоже понятно, ведь под осенним светилом зреет урожай* осенью леса и степи наполняются дикими промысловыми животными. Становится по ночам прохладно, что позволяет сохранять мясную и рыбную пищу.

Иногда на Руси называли солнце ещё и Колядой* Это название тоже справедливо, так оно отражает цикличность движения Земли вокруг светила. Тем более, что любая звезда (и это древние хорошо знали) вращается со своими планетами вокруг центра Галактики. Налицо ещё один цикл. Также не надо забывать, что светило является материализованным Родом, следовательно, его рождающая излучение ипостась ™ это Сварог, а Сварог и Коляда, как мы уже знаем, - начало и конец одного и того же космического процесса.

fit as a 25. Почитания косшинеской

щедрости

Шожалуй, изо всех славянских богов, плазменных ипостасей Вели- кого Рода, бог Велес является самым загадочным. Какую только характеристику ни дают христианские, в том числе и современные информаторы, богу космического знания и мудрости, В одних источниках Велес выступает как Скотий бог, в других - как бог материального богатства. Иногда его представляют в образе медведя, иногда в образе быка, и только вскользь упоминается, что Велес на Руси являлся богом мудрости. Но ведь чтобы понять специализацию бога, достаточно разобраться с его рождением и, что самое главное, именем. А этим иудохрисхианские исследователи, зомбированные библейскими штампами, себя никогда не утруждали. Что же, придётся нам разбираться, и не только с Велесом, но и с Перуном, и даже с Чернобогом, Из русских «Вед» мы знаем, что могучий Велес был рождён не Сва- рогом^ а коровой-турицей Земун. Веда гласит, что Род небесный обратил частицу своего «Я» в щуку и бросил эту щуку на пути небесной коровы. Земун съела щуку и забеременела Велесом, Так что Велес не Сварогович, а Родович, это боковая ипостась Рода, независимая от Сварога. Но если из науки мы знаем, что Род небесный представляет собой спокойный, невозбуждённый вакуум, а корова Земун - образное название нашими орианскими предками наиболее активной части возбуждённого вакуума первичного кручения (Сварога), то становится понятным и рождение, и высокая миссия Велеса. Как мы уже сказали, небесная корова Земун - образное название самой активной части рождающего микромир вакуума вторичного кручения, фактически это третичный, перетекающий в предплазму, вакуум. За ним уже виден образ Самаргла, бога небесного микромира и земного огня.

И вот здесь как раз между Родом и огненным богом родился Велес. С точки зрения эзотерической науки, это как раз тот момент в творческой работе небесных сил над Мирозданием, когда нарождающимся полям первичного микромира требуется энергия сознания. Если бы Велес - бог космической мудрости, духа и сознания - родился от Сварога, то наша Вселенная не состоялась бы. Молодой, раскрывающейся как цветочный бутон, Вселенной требовалась мудрость и информация о прошлых Вселенных, а её мог дать лишь сам Род, ведь только он имеет к ней отношение, а не Сварог и никто другой. С другой стороны, эта мудрость, базирующаяся на информации о погибших, ушедших в небытие Мирозданиях, должна быть активной. Вот почему корова Земун - образ активного, возбуждённого, переходящего в микромир вакуума - и народила бога вселенской мудрости и осознания.

А теперь рассмотрим имя «Велес». Что оно означает? Оно состоит из двух слов, вернее, из двух слогов: «Ве» и «лес». Многие, даже волхвы, не получившие высшего посвящения, переводят его примитивно: дескать, «Ведающий лесом», отсюда и образ медведя и т.д. Правда,

под словом «лес» они представляют всю природу. Такое имя несколько ближе к истине, но и оно не совсем точно. Первая часть имени «Велес» действительно означает глагол «ведать». Но дело в том, что современный человек утратил смысл слова «ведать». Да, мы, руссы, до сих пор этим словом пользуемся, но только одной его частью, которая отвечает за информацию. А ведь глагол «ведать» означает ещё и все его проявления - творчество, плюс ко всему управление творческими процессами и многое другое, но нас пока интересует только это. Теперь разберём второе слово «лес». На первый взгляд, может показаться, что речь в самом деле идёт о природе. Однако, если учесть космический характер бога, то, конечно же, версия нашего земного леса отпада-

Рис 86. Велес. Игорь Ожиганов ^ет' ^{01080 <<лес>>} означает духовную

эволюционную лестницу, которую

должен пройти любой носитель божественного сознания, в том числе и человек, чтобы достичь уровня самого Рода; об этом мы уже писали. А Велес и является тем самым провожатым для духа человека в его подъёме на уровень бога.

Другими словами, имя «Велес» переводится полно как «бог, ведающий лестницей эволюционного духовного подъёма». Из этого следует, что Велес является ещё и куратором творческой энергии, и это наиболее важно как в строящейся молодой Вселенной, так и в эволюционирующем духе человека.

Вот почему наши далёкие предки 13 тысяч лет тому назад, покидая полуостров Таймыр, куда они частично вынуждены были переселиться с гибнущей прародины, взяли с собою в неизвестность одно золотое изображение Лады - богини любви и созидания, и золотую статую Велеса - бога творческих сил и мудрости. Кроме всего прочего, с золотыми изображениями богов нашими предками были взяты в странствования две копии великой «Весты»; одна предназначалась для будущего центрального храма небесной Лады, другая копия «Весты» должна была храниться в главном святилище Бога Мудрости. Наши предки арии, навсегда покидая высокие широты, взяли с собой орианскую гиперборейскую любовь и вместе с «Вестой» - космическую мудрость. Современные исследователи истории Руси изо всех сил пытаются доказать всему миру, что на русской земле храмов богам не строили. Дескать, западная Русь с его храмами Световида, Руевита, Радегаста и Триглава Великого не в счёт. Но тогда откуда взялась традиция строительства христианских православных храмов? Ведь на пустом месте ничего не бывает. Всему миру пытаются доказать лжецы от науки, что руссы признавали только капища, и молились, дескать, славяне природе и всему живому. В какой-то степени в словах христиан есть правда.

Дело в том, и мы об этом уже упоминали, что древнерусские главные храмы богов представляли собой настоящие крепости, и стояли они не в стенах городов, а в скрытых от глаз врага урочищах, как правило, среди дикой дубравы или в глубине соснового леса. В городах всегда ставились дочерние храмы, в обязанности которых входили образовательные функции и проведение магических празднеств.

А почему эти храмы в древнерусских городах найти не могут, очень просто: на их месте христианские общины поставили свои церкви. Например, если не знать, то можно никогда не найти в Стамбуле главную святыню восточного христианства - храм Святой Софии» Этот храм ещё в пятнадцатом веке сразу после захвата турками Константинополя был перестроен в главную османскую мечеть» Рядом с ним возникли минареты, а вместо христианских фресок появились мусульманские. Так вот, храмы мудрого Велеса когда-то стояли во всех русских городах, потому что мудрость на Руси ценилась не меньше любви и выше любой власти. Но по традиции главный храм бога творческой энергии и мудрости находился, как ему и положено было быть, в глухом, непроходимом лесу на берегу озера Белое, До сих пор на берегу этого большого озера в среде старожилов бытует легенда, что некогда в глухих лесах, окружающих озеро, жил князь всех медведей. Это был медведь огромного роста, с белой, как снег, шерстью. Легенда повествует о том, что на этого медведя приехал охотиться сам «ласковый князь Владимир Киевский», и что много белозёрских медведей заколол князь своей булатной рогатиной. И вот, наконец, вышел на Киевского князя белый медвежий князь, и был он огромен, как тур, и так силён, что не страшна была ему рогатина Владимира. Бросилась тогда на белого медведя-испо- лина вся княжеская дружина, но огромный медведь мигом перебил своими лапами всех богатырей, а когда покончил с воинами, бросился на самого князя. И конец пришёл бы Владимиру, да взмолился князь богу, тогда отпустил белый медвежий князь князя Киевского» Отпуская, наказал ему человеческим голосом, чтобы никогда никто из князей не охотился ни на медведей, ни на лосей и другую дичь у священного озера* И что разрешает он - медвежий князь - заниматься охотой у озера только простым людям из народа, так как простые люди от нужды идут на охоту, а бояре и князья - в поисках славы себе и от жадности. Дал слово княжеское медвежьему князю Владимир Стольнокиевский и уехал из тех мест ни с чем восвояси, Горько было гордому князю Владимиру давать слово смирения медведю лохматому, да ничего не поделаешь - пришлось смириться. Но, приехав в Киев-град, стал собирать Владимир-князь новую дружинушку, чтобы снова отправиться с ней на священное озеро и наказать за строп- тивый нрав зверя лесного, белого князя медвежьего. Но повелитель лесов сам явился к князю Владимиру, и задушил он своими лапами князя Киевского вероломного в его постели. Ничего не могла поделать с ним дружинушка князя Киевского, Превратил храбрых воинов медведь белый своими чарами в столбы дубовые, а сам ушёл преспокойно на охраняемое им озеро, и никто ему в дороге дальней и трудной не препятствовал. А в честь медведя белого - князя медвежьего - назвали люди священное озеро Белым озером, и до сих пор s лунные ночи можно увидеть на его берегу идущего дозором исполинского белого медведя.

Date: 2015-11-13; view: 380; Нарушение авторских прав