Гпака 22. Крьт ЕЕрквкнвгв строителя 6 page. После гибели главного святилища бога Ра на Волге русским народом и вершине Днепра в земле кривичей был построен новый храм бога* Он простоял до первой реформы

После гибели главного святилища бога Ра на Волге русским народом и вершине Днепра в земле кривичей был построен новый храм бога* Он простоял до первой реформы Владимира и был сожжён, покинутый жрецами, после прихода на Русь христианства. В шестом веке, в период кровопролитной борьбы Руси с аварским каганатом, храмы Солнца как магический призыв к торжеству света возникли почти в каждом русском городе. В основном они были посвящены сезонным ипостасям бога Ра: Купале, Дажьбогу, Хорсу и Яриле. Но в каждом таком храме перед алтарём ставилось два кумира: один кумир в виде умудрённого жизнью старца воседал на троне, на коленях его покоилась как символ науки толстая деревянная книга. Листы её, как правило, вырезались из липового дерева и были тонки, как бумага. Эта книга содержала в себе свод солнечных законов, коим обязан был следовать любой русич. Она так и звалась - «Радницей», или книгой ипостаси Рода - солнечного Ра. Статуя старца и принадлежала этому богу. Второй кумир - молодой сильный юноша с венком на высоком челе - принадлежал «временной» ипостаси древнего Ра. Им мог быть Дажьбог - прямой предок русского народа, или Хоре - символ мудрого зимнего солнца, мог быть и любвеобильный Ярило, или тёплый ласковый Купала. Хочется, чтобы читатель глубже понял, почему Дажьбога считают предком нашего народа. Во-первых, имя солнечного Дажьбога переводится как «Бог дающий» - щедрый с большой, широкой душой. Этой своей душой он и поделился с руссами. Ведь русский народ испокон веков славен своей неподкупной и предельно щедрой натурой. Потом, Дажьбог - бог осеннего, богатого, приносящего обильный урожай, солнца. И русский народ как земледелец и скотовод связывал своё материальное благополучие всегда с осенью - это, пожалуй, самое главное.

Понятно и другое, и передовая земная наука с этим согласна, что на звёздах рождаются элементы, из которых состоят тела планет. А органические вещества состоят из тех же элементов, что и неорганические. Следовательно, углерод, водород, азот, фосфор и

другие элементы тела человека имеют звёздное происхождение. Но надо обратить внимание и ещё на один аспект: Дажьбог - непосредственный предок руссов, значит, и всех арийских народов, бог нежаркий, хотя и очень светлый, но с другой стороны, это бог неубывающего светила, и его сакральная характеристика говорит совсем не о нашем Солнце, а о светиле, где, очевидно, прошло формирование белой расы - о Великих Стожарах* Это доказывается ещё и тем, что русская ведическая традиция не знает больше на Земле ни одного народа, рождённого ипостасью Солнца. В древности арийские народы считали своим первопредком лучистого Ра, но постепенно у руссов его древний образ сменился молодым образом могучего и справедливого Дажьбога. Но фактически и Ра, и Дажьбог - одно и то же лицо. От древних египтян до нашего времени дошёл миф о древности бога Ра, но, как мы знаем, наше светило сравнительно молодое. Вот тот механизм, который постепенно экстраполировал Ра-Стожары в Дажьбога-Солнце. И этим как раз объясняется универсальность имени Ра и то, что наше Солнце - не четыре сезонных своих ипостаси, а пять• И эта пятая ипостась (Ра) многим современным «неоязычникам» непонятна. Особенно её отрицает школа В. Козакова, Но для того, чтобы что-то доказывать, надо знать. К сожалению, как мы уже писали, «неоязычники» предпочитают ничего не изучать, а пользоваться христианскими характеристиками нашей космической религии* «Неоязычники», не задумываясь, называют себя «язычниками», и их нисколько не смущает тот факт, что

наши арийские предки (это хорошо показано в «Белесо- вой книге») называли язычниками христиан. И вообще слово «язычник» имеет ведическое происхождение, это слово, которое использовали люди, исповедующие высшую космическую любовь и законы Прави, характеризуя адептов искусственных религий. Арии считали, что все без исключения искусственные религии держатся на болтовне языком, то есть на лжи, или, говоря совре менным языком, на демагогии. Но иудеи и христиане, не смущаясь, стали называть язычниками ариев, и даже украли себе название их религии.

Но вернёмся к культу светила» Все храмы Солнца на Руси и Сибири (неважно, какой его ипостаси) не изменили своей традиции. Это были учебные заведения, где людям давалось глубокое понимание добра и зла. Б стенах солнечных храмов и святилищ ковались души будущих ариев. Как и тысячи лет назад, детей с раннего возраста учили прежде всего быть, а уж потом иметь. Иначе говоря, давали знания о приоритете духовного над материальным w готовили к принятию первого посвящения, приняв которое, человек, как мы говорили выше, считался приобщённым к Роду небесному и земному. Словом, жрецы Солнца занимались своим исконным делом. Правда, с восьмого века им добавилось немного забот по нейтрализации на Руси манихейства, которое стало проникать на Русскую землю с купцами из Ирана, но они с этой бедой легко справились. Храмы Солнца (сначала - Ра, позднее - его ипостасей) многие тысячи лет являлись основными хранителями духа русского народа, и только с падением на Руси института духовного воспитания ариев жрецами Солнца тьме, наконец, удалось свить себе гнездо на земле «самого непокорного народа».

Обычно Масленицу на Руси начинали справлять за неделю до весеннего равноденствия (древнерусская неделя длилась 9 дней).

Чествование на Руси бога Солнца проходило четыре раза в год. Это было время летнего и зимнего солнцеворотов и весеннего и осеннего равноденствий. Но, с другой стороны, все без исключения древние праздники так или иначе были связаны с Солнцем, ведь могучий и справедливый Ра-Дажьбог - не что иное, как материальное воплощение единого Великого Рода небесного, и чтобы быть справедливым, надо считать солнечным праздником и праздник проводов зимы Масленицу.

Еесна. Прпкоды Хпрса и гИары-зиты. Естрнча Ярнпы,іИаслЕница и Кошоедицы

В древности считалось, да и сейчас адептами старой религии считается, что зимний Хоре победил лютую Зиму и проложил дорогу весеннему Яриле. Об этом празднике объявляли народу жрецы всех храмов. В честь Хорса-победителя пелись торжественные гимны, а вечером, перед началом праздника, устраивалось торжественное очистительное факельное шествие по улицам городов и сёл. Факелы зажигались от священного чистого огня, добытого и разведённого жрецами во дворах храмов. С горящими факелами в руках люди обходили вокруг своих городов, сёл, деревень и шли вдоль улиц. После обряда очищения поселения и своего жилища все вместе шли в общие бани, где под воздействием четырёх стихий очищались от зимней скверны сами. Наутро начинались торжества проводов «Лютой Зимушки». В каждом русском доме в честь Хорса-победителя и идущего ему на смену Ярилы пекли блины. Блинами угощали домашних и диких животных, и даже уносили блины в соседний лес доброму Светобору и лешим. В каждой семье устраивалось богатое застолье, столы ломились от мясных, рыбных и молочных блюд, а также от пряников и печенья. Такое застолье длилось целую неделю, но это не значит, что люди сидели и занимались только тем, что ели. Большую часть времени народ проводил на улице: ребятишки и взрослые катались на санках и лыжах с горок. В то время в ряде мест бытовали различные игры, например, «Змейка». Санки, сцепленные вместе (десять и более), стремглав неслись с горы, а на их пути ставился снежный заслон. Так саночный караван пробивал его либо рассыпался, и взрослые и дети со смехом катились кто куда по сугробам. На празднике проводов зимы катали с гор зажжённые колёса - символ наступающего тепла и света. Устраивали состязание в беге по сугробам, в кувыркании на точность: для этого нужно было кувырками спуститься с горы и попасть в снежные ворота. Русские люди на масленицу любили состязаться в ходьбе по шесту или верёвке, а также в ходьбе на ходулях. Очень популярны были на Масленицу так называемые потешные бои. Люди состязались друг с другом, кто у кого первым отнимет шапку, или бились на брёвнах соломенными мешками. Гвоздём программы был штурм снежного городка - последнего оплота зимы. Снежный городок обычно ставился под руководством волхвов на высоком берегу реки, чтобы до его стен было труднее добраться. На его главной башне ставили знамя с изображением лика Зимы-Зимушки. Обычно защищали снежный городок молодые девушки и женщины. В древности мужчины садились на коней и верхом пытались подъехать к стенам обороняющейся снежной крепости. В это время девушки закидывали

\7жш&тшттшхт пшыоншш«csbtk^

наступающих снежками, выйдя из-за стен, сталкивали их с коней. Но правилам, упавший с коня мужчина в этот день больше не имел права вступить в борьбу, он мог быть только болельщиком. Если к вечеру снежный городок взят не был, то штурм его начинался с утра следующего дня, и так могло продолжаться целую неделю. Символом падения снежного городка служил захват мужчинами знамени. Примечательно, что мужчина, которому удавалось его захватить, получал право поцеловать всех оборонявших знамя девушек. Если мужчинам так и не удавалось захватить снежную крепость (на её штурм отводилась неделя), то непобеждённые девушки сами разрушали ее, и знамя Зимы вместе с её чучелом, которое в более поздние времена стали называть Масленицей, а в древности называли Мареной Свароговной, бросали в огонь пришедшего на смену Хор- су-победителю весёлого жизнерадостного Ярильь Обычно чучело Марены и её знамя сжигали двадцать первого марта во дворе храма или на капище. С этого дня начинались трёхдневные Комоеди- цы - праздник пришедшего на оттаявшую землю Ярилы. С началом Комоедиц запрягались разукрашенные лентами и колокольчиками тройки. Обычно на них каталась молодёжь. После прихода Ярилы влюблённым разрешалось прилюдно обниматься и целоваться.

Считалось, что любовь мужчины к женщине дает силы

Яриле победить тающие снега Зимы и влить во всё живое животворную энергию обновления.

Три дня Ярилиных Комоедиц характеризовались тем, что молодым людям (а молодыми людьми на Руси считались люди до шестидесяти лет и даже более) не только разрешалась, но и входила в таинство праздника половая близость. Древние руссы до прихода христианства не знали, что такое чувство зависти и чувство ревности, не ведали они и чувства собственности на человека. Поэтому если руссы любили, то любили искренне и не пытались подобно иудеям или христианам получить от половой близости телесные удовольствия» Для руссов половая близость не была главным связующим звеном душ мужчины и женщины, поэтому разнузданных оргий, как описывают христианские летописи, на Руси не было. Руссы любили друг друга, прежде всего, сердцем и только потом телом. Женщина, пользуясь личной свободой воли, как ни в одном другом народе, никогда не была падшей. И хоть считается, что проституция - самая древняя из профессий, арийская Русь её не знала.

На второй день Комоедиц после праздничных гонок на тройках на вершине горы, где стоял снежный городок, зажигали священный огонь. Обычно костёр делали таким, чтобы через него можно было перепрыгнуть. Когда огонь разгорался, люди попарно прыгали через костёр, а когда он прогорал, начинали танцевать на его углях. Считалось, что такой огонь выжигает из ауры человека всю негативную психическую энергию. На этом огненном обряде всем незамужним и холостым подвязывали на руку белую ленту; чтобы её снять, надо было откупиться продуктами. Так у кострища спонтанно возникали столы, на которых стояла сурица и другие угощения. Совершалось таинство: снежная зима в виде крепости отступала, на её месте зажигался огонь Ярилы, и люди получали от этого огня и исцеление, и силы. Потом от священного костра зажигали факелы и шли «будить медведя». Медведя обычно изображал наряженный в его шкуру мужчина. Он лежал в выкопанной в снегу берлоге и на песни хоровода, который водили вокруг него мужчины, женщины и дети, никак не просыпался. Потом люди начинали бросать в него снежками, но и тут медведь спал богатырским сном. И только девушка, прыгнув ему на спину, его будила. Оторвав ему ухо, баловница убегала, а медведь, изобразив из себя обиженного, начинал её преследовать. Поймать девушку мешали ему люди. Он падал, кувыркался, ревел, а все смеялись. Наконец, девушка, сжалившись, возвращала ему оторванное ухо и вела его к общему столу. За столом медведь был желанным гостем. Ему первому подавали сурицу, а девушка, которая его разбудила, за ним ухаживала. После трапезы начинались игрища: кулачные бои, борьба, стрельба из лука, лазание на столб за подарками. За играми и ходом праздника смотрели волхвы; как правило, они сами участвовали в обрядах, торжествах и играх. Считаюсь, что на празднике Хорса и прихода Ярилы присутствуют и души умерших предков, значит, чем веселее и красивее этот праздник, тем им радостнее за своих потомков. Поэтому на Комоедицы народ пел, танцевал и веселился без устали. Только двадцать третьего марта гасли священные огни праздника. И с этого дня считалось, что весеннее животворящее Солнце-Ярило окончательно ступило на Русскую землю.

Оканчивался праздник у гаснущего священного костра во дворе храма, святилища или на капище гимном Роду небесному. В наше время праздник Масленицы и Комоедиц справляется адептами старой религии почти так же, как в древности, с той лишь разницей, что в деревнях староверов осталось мало лихих троек и верховых коней, вот и приходится брать снежный городок мужчинам, сидя друг на друге, но это нисколько не умаляет веселья. Ещё перестали гірово-

литься ритуальные кулачные бои «стенка на стенку». Их запретили в 1924 году коммунисты, а если бои и проводятся, то не на виду и в основном поединки. Надо сказать, что древнерусское воинское искусство (не ритуальный стеношный бой, а нечто серьёзное и грозное), к огорчению поклонников восточных воинских традиций, у адептов древней религии живо, и если не процветает, то сохраняется на довольно высоком уровне. А в остальном весенний праздник прихода Ярилы остался прежним. Так же «будят медведя», пьют сурицу и не бывают пьяны, так же поют песни и водят хороводы. Надо сказать, что русские христиане так же весело и разгульно праздновали Масленицу ещё до недавнего времени, их нисколько не смущало то, что этот весенний праздник «языческий», и церковь в конце концов была вынуждена с этим смириться.

Пето. Прок иды Ярилы, встреча Купалы. Окрнд постриг

Летнее чествование Ярилы на Руси проводилось и проводится адептами «древней веры» с четырнадцатого июня, за неделю до летнего солнцеворота,. Считается, что набравший силу весёлый жизнерадостный Ярило передаёт свои небесные полномочия тёплому

и ласковому Купале. Это праздник конца весны и начала лета, он праздновался и до сих пор празднуется на Руси один день. Но после него восемь дней даже на работе не снимались праздничные одежды, и было хорошим знаком по вечерам петь песни и водить хороводы.

В древности праздник наступления лета начинался боем колоколов Солнца-Ра во всех без исключения храмах. Этот призыв начинался с утренних петухов и длился до появления первых лучей Ярилы. В это время все шли в поле, лес, на луга и, сбросив одежды, купались в целебной утренней росе, После этого надевали на себя белые праздничные одежды и шли представиться своему хлебному полю. Ниву обходили по часовой стрелке, мысленно или вслух с ней разговаривали и после этого отправлялись в храм, святилище или на капище. Причём не обязательно было идти в храм Ярилы или Дажьбога - чествование светила на Руси справлялось во всех храмах, естественно, кроме храма Чернобога,

Как всегда, во дворе храма или святилища к этому времени горел священный огонь, зажжённый от чистого огня алтаря. У костра, символизирующего и Вселенную, и Солнце-Ярилу, прихожан встречали старший волхв храма, по правую его руку - воевода, боярин или князь, а по левую - старейшина. Прихожане выстраивались кругами вокруг огнища и начинали зачин.

Перед зачином молодая и непременно красивая жрица (в основном, девушек-жриц на праздник Ярилы и на другие праздники Солнца приглашали из храмов Лады) проводила обряд очищения. Она осыпала собравшихся зерном и обрызгивала ключевой водой. После этого, подняв руки к небу, она читала заклинания, призывая небесный огонь очистить души собравшихся. Слова заклинания жрица читала с остановками, и прихожане повторяли за ней сказанное. Этот магический обряд имел огромную силу. Многие люди после него выздоравливали, к ним возвращалась жизнерадостность и былая энергия. После обряда очищения молодая жрица кланялась всем в пояс и приглашала подойти поближе к священному огнкх Люди, сделав три шага, останавливались, и старший жрец начинал торжественную часть со славления Великому Триглаву: Роду, Сварогу, Самарглу. Он первым начиная петь Славу, а за ним её подхватывали все присутствующие. Потом старшему жрецу молодые волхвы выносили из храма огромную, наполненную солнечной сурицей, братину - мастерски вырезанную из дерева и ярко разукрашенную в виде Жар-птицы кружку. Старший жрец, взяв братину в руки, первый отпивал из неё, а потом обходил с нею всех присутствующих. Подойдя к человеку, он говорил: «Во имя богов». А прихожанин, прежде чем взять братину in рук волхва, ему отвечал: «Слава богам!» Потом, отпив, передавал оратину жрецу. Второй гимн пелся Великому Ра - древнему и мудрому Светилу, и снова в руках старшего жреца была наполненная гурицей братина-Жар-птица. Последний гимн пелся самому Яриле, и Жар-птица-братина третий раз обходила круг собравшихся. Только на праздниках Солнца после гимнов пилась сурица, У ариев-руссов считалось, что сурица когда-то была дана людям самим Дажьбогом, и поэтому без неё на чествовании Светила не обходился ни один гимн, После здравницы во двор храма молодые жрецы вносили на носилках в виде огромного колобка-солнца булку свежеиспечённого хлеба. Начинался обряд требы. Хлеб носили по рядам, и каждый человек, іагадав желание, клал на него свою руку. Левая рука означала желание себе, а правая - желание своему народу или кому-то из близких. I іосле того, как хлеб обходил всех пришедших на праздник, его клали і\ священный костёр, и он сгорал. Затем начинался обряд постриги.

Обряд постриг считался для мальчиков своего рода посвящением, а для девочек - вторым и самым главным этапом воспитания.

Дело в том, что на Руси и у всех славянских племён дети до семи лет воспитывались исключительно матерью. Конечно, в их воспитании участвовал и отец, но он действовал в основном через женщину, так как в это время ребёнок больше чувствует свою мать, нежели отца, но после семи лет отец становился главным воспитателем как своих сыновей, так и дочерей, Конечно, это нисколько не умаляло права женщины на воспитание, просто детям после семи лет для формирования тела требуется интенсивная физическая нагрузка, а в семье за неё всегда отвечал мужчина. На Руси говорили, что мать даёт жизнь, а отец учит, как её сохранить, и обряд постриг сим- волизировал переход ребёнка под «юрисдикцию» мужчины.

Начинался обряд приходом к священному огнищу одетого б полную боевую справу воина. Воин нёс на подносе кованые острые ножницы. Его брал за руку верховный жрец и подводил к старейшине и воеводе. После этого жрец отходил в сторону и давал знак на звонницу. На ней звучал колокол Солнца, и с первым его звуком начинался обряд постриг. Для этого у костра ставился табурет, и на него вызывали семилетнего мальчика или девочку. На обряде постриг все прихожане стояли вокруг костра молча, и это придавало ему особую торжественность. Если вызывали мальчика, то подошедший боярин, воевода или сам князь спрашивал его, а он отвечал:

- Кто ты будешь?

- Русс, и меч мой острый.

- Какой знак твой?

- Кречет пёстрый!

- Где живёшь ты?

- В стране веяикой!

- В каком крае?

- В землях кривичей, вятичей и т.д.

- Что за земли те?

- Отчизна моя, дым отчий.

- Чем добыта?

- Кровью предков.

- Кто ты земле той?

- Дитя руссов - кривичей, вятичей и т.д.

- Что ты должен?

- Отдать жизнь за землю русичей.

- Во что веришь?

- В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народа на свете! Я - русс, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянства братчину. Так учили меня родители. Так я мыслю и горжусь этим!

После ответов мальчик садился на табурет, боярин или воевода брал с подноса кованые освящённые ножницы и отрезал ими пучок волос. Этот пучок волос он бросал в священный огонь. Мальчик вставал, а старейшина объявлял ему его новое имя. Об именах всё было заранее оговорено в среде старейшин, жрецов и родственников пришедших на иостиг ребятишек.

Как правило, новыми именами гордились и носили их с честью.

После того, как мальчик вставал, прихожане и жрецы храма все хором пели гимн

Перуну-хранителю. Обычно в гимн вплеталось и новое имя по- стрижённого. Это действовало магически на душу ребёнка. Мальчик

1 іачинал чувствовать сердцем свою землю и единый дух своего народа, своею душой он сливался с этим духом. Тем более, что старым именем сто никто не звал. Фактически происходило второе рождение человека.

Если к костру вызывалась девочка, то к ней обращался уже старейшина или старшая женщина. Старейшина спрашивал, а она отвечала.

- Кто ты будешь?

-Девочка Руси, и лук у меня тугой.

- Какой знак твой?

- Орёл степной!

-Где живёшь ты?

- В стране великой!

- В каком крае?

- В земле кривичей, вятичей и т.д*

- Что за земли те?

- Отчизна моя, дым отчий.

- Чем добыта?

- Кровью предков,

- Кто ты земле той?

-Дитя руссов - кривичей, вятичей и т.д.

-Что должна ты?

- Подарить земле-матушке жизни русские и отдать свою, если потребуется.

- Во что веришь?

- В победу русскую, смелее и сильнее руссов нет народов на свете! Я - русская девочка, значит славлю Правь-Ладушку, славлю Явь светлую! Славлю славянскую братчину. Так учили меня родители, так я мыслю и горжусь этим.

После вопросов девочку усаживали к огню, и, взяв освящённые ножницы, старейшина или старшая женщина (старшая мать) срезали ими прядь её волос и бросали их в чистый огонь костра. После этого девочке, как и положено, давали новое имя, а в честь её прихожане пели гимн дочерям могучего Перуна - Магорам. В гимне просили Ма- гор взять себе в сёстры земную девочку и быть ей покровительницами.

Мы описали этот обряд постриг более подробно даже не потому, что он жив до нашего времени, а потому, что он невольно напрашивается к процессу возрождения. Всем ясно, в том числе и нашим врагам, какую магическую и воспитательную силу он имеет.

После обряда постриг прихожане - и взрослые, и дети - шли на берег речки или ручья, где веет прохладный, отгоняющий насекомых ветерок и под открытым небом устраивали общий стол. На праздник Ярилы всегда ставились пироги, яичница, печенье и молочные блюда. После трапезы обычно старейшина или старшая женщина рас- сказывали сказки о земных похождениях весеннего Солнца, потом начинались игры. Как правило, игры начинались стрельбой из лука (лук являлся любимым оружием не только Стребога, но и ипостасей Ра). Первыми по мишени выпускали свои стрелы (по правилам - три) из детских луков прошедшие постриги дети. За ними по очереди стреляли мужчины и женщины. Люди стреляли не просто так - они загадывали желания на стрелы и во время состязания и радовались, и огорчались. Победители стрельб - и дети, и взрослые - награждались венками из полевых цветов, их вручал старейшина. Потом начина- лись состязания в беге, и опять открывали его дети. После награды победителей - им старейшины преподносили искусно вырезанные из дуба на серебряных цепочках обереги - начиналось соревнование по плаванию. После заплыва ребятишек плавали взрослые. Надо сказать, что на Руси в стрельбе из лука, в беге или плавании девочек и мальчиков, мужчин и женщин не делили. Нередко во всех трёх состязаниях побеждали представительницы женского пола. Иногда молодые женщины и девушки, если хотела участвовали и в состязаниях по национальному воинскому искусству. Сведения об этом можно встретить и в русских народных сказках, и в былинах.

Победителей в последнем состязании старейшина награждал кра~ сиво раскрашенными восковыми красками ковшами. Такими соревнованиями русские люди чествовали на празднике весеннего солнца три земные стихии: воздух, землю и воду, А небесный огонь чествовался жаркими играми, плясками и вечерними хороводами. И самое главное - любовными играми. Ярила - бог весенней, праздничной любви. Он наполняет сердца всего живого этим чувством и зовёт к близости и сердечной, и телесной. Близость с любимым мужчиной или женщиной в Ярилины праздники считалась добрым счастливым знаком, В наше время праздник Ярилы у адептов древней религии проходит так же, как и в древности, с той лишь разницей, что обряд постриг проводится не у храма, а на капище, и игрища из-за малочисленности людей проходят не с таким размахом, как раньше.

Летний праздник Светила праздновался нашими предками, и до сих пор празднуется русским народом в дни летнего солнцеворота - с двадцать первого по двадцать пятое июня. В древности считалось, что весенний Ярила передаёт свои полномочия летнему тёплому и ласковому Купале. В старые времена для организации праздника выбирался из среды жрецов Солнца, волхвов - служителей Сварога или Рода - жрец-организатор праздника. Обычно это был кто-то из молодых энергичных служителей. Ему помогала старшая мать и ста- ройшина. Перед купальскими

праздниками, обычно двад- ѵ ^ і⁷) I kj

цатого, молодые девушки шли в лес, на луга и собирали лекарственные и обереж-? - пые травы. Из лекарственных

трав, как правило, брали мо- I J’-W / Ш лодые ветки берёзы, ольхи, А

нкации, собирали спорыш, А» ¹ІѴІ

мяту, листья лопуха, пижму и \

т.д. Из обережных трав предпочитали все виды полыни и крапиву. Потом лекарственными травами устилали полы и полки бань, а обережные

травы вешали над окнами и Рис. 80. Обливание холодной водой дверьми, чтобы злые силы

не причинили вреда проходящим очищение в банях людям. Мы уже упоминали, что на Руси обряд бани был связан с четырьмя земными стихиями. Люди шли в баню не для того, чтобы помыться, как это делается сейчас, а в основном чтобы очистить свою душу (энергополе, или, на современном языке - ауру) от влияния негативных тёмных энергий, которые имеют тенденцию накапливаться на внешнем слое энергетического защитного колокола человека. После того, как бани были убраны травами и листьями лекарственных деревьев, в них шли гурьбой мужчины, женщины и дети. Не было в общих банях только стариков, они предпочитали проводить обряд очищения в семейных банях. Как раз перед Купальскими праздниками и посетил Русскую землю апостол Андрей Первозванный. То, что довелось ему увидеть, повергло правоверного христианина в ужас. Руссы, по его мнению, и женщины, и мужчины, все вместе (уже одно это шокировало апостола) так хлестали себя в натопленных до невозможности банях берёзовыми и дубовыми вениками, что на них страшно было смотреть. А после такой «экзекуции», облившись холодной ключевой водой, они снова отправлялись на полки бань и снова продолжали над собой «издеваться».

Христианину трудно было понять, что древнее очищение пятью земными стихиями, или русский банный обряд, который сохранился, к счастью, на нашей земле с гиперборейских времён - это

как раз то, чего так не хватало погрязшей в грязи, вшах, опустошаемой периодическими эпидемиями иудохристианской цивилизации. Наш народ, хоть банный обряд христиане и называли сатанинским, был, благодаря огню, воде, целебным грязям, травам и веникам, здоров, полон сил, и за всю свою историю не знал такого европейского бедствия, как вши.

Банный очистительный обряд двадцатого июня длился на Руси целый день, и в наше время адепты старой религии праотцов купаются и парятся в банях гіо шесть-восемь часов подряд. Как и в древние времена, все парятся свежими берёзовыми или дубовыми вениками и обливаются ледяной или колодезной водой. Этот день в народе принято называть днём Аграфены Купальницы. Вечером после очищения люди шли в лес на заготовку лекарственных трав, обычно их заготавливали до первых петухов. На Руси считалось, что собранные в ночь на Аграфену травы имеют самую высокую целебную силу.

Перед Купальским праздником обережные травы вплетались в пояс, иногда из них плели венки, но в такие венки добавлялись ещё и полевые цветы. Украсив себя таким образом, предварительно надев белые, чистые праздничные одежды, празднующие шли на поляну недалеко от деревни или города. Рядом с поляной обязательно должна была быть река или тихое лесное озеро. На праздничной поляне волхв и его помошники-старейшины устанавливали молодую ветвь (непременно побег, само дерево губить запрещалось) берёзы. Этот побег должен быть не менее двух метров в высоту. Девушки украшали деревце цветами, лентами и кусочками цветной ткани. Ветвь называли в народе Мареной. Жрец отсекал её от здоровой, сильной раздвоенной или растроенной берёзы, тем самым давая самому дереву жить и благополучно плодоносить. Брался ненужный побег, так что имя Марены было выбрано верно! Под Марену-деревце садили куклу Ярилы. Куклу вязали из золотистой соломы, была она в человеческий рост. Её одевали в белые старые одежды, голову украшали венком из полевых цветов.

В более поздние времена, после первой реформы князя Владимира, чтобы опошлить светлое божество, было велено привязывать к кукле огромный красный половой член. Волхвы бога пытались объяснить князю и его советникам из служителей Чернобога, что Ярила не нуждается в фаллосе, так как в сущности он сам по себе фаллос - весенняя животворящая сила, но за это поплатились жизнью. И, к сожалению, с лёгкой руки князя Владимира, долгое время в ряде областей

Date: 2015-11-13; view: 310; Нарушение авторских прав