Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как противостоять манипуляциям мужчин? Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Бхакти и безусловное предание





Преданность, или бхакти - единственный способ общения с Абсо­лютом. Поэтому во что бы то ни стало нам следует полностью предаться Ему. Тогда мы осознаем свою полную зависимость от Него. В противном случае мы постоянно будем сомневаться - готов ли Абсолют спасти нас из затруднительного положения или нет. Безусловное предание даст нам уверенность в том, что мы будем спасены от главного врага - привязан­ности к материальному миру. При постоянном воспевании святого име­ни мы избавимся от самой склонности привлекаться материальными объектами, и они перестанут вторгаться в наше сознание. Поэтому воспевание - самое могущественное средство в духовной практике. На на­чальных этапах духовного пути нам не нужно пытаться узнать нечто очень сокровенное об Абсолюте - воспевание святого имени, само приведет нас к Нему.

Этот мир предназначен для нашего испытания. Проходя через раз­личные жизненные ситуации, мы должны постараться извлечь из них пользу и научиться духовной науке. Не следует терять редкую возмож­ность обрести этот бесценный опыт, пока мы находимся в человеческом теле. Ради него можно оставить все остальное до следующей жизни. А эту жизнь следует целиком посвятить поиску Абсолюта. Эти поиски увенча­ются успехом лишь в том случае, если мы примем путь бхакти - путь преданного служения.

У нас нет большой необходимости общаться с мирскими людьми, но для нас жизненно важно общение с преданными Верховного Господа. Люди, занятые лишь мыслями о собственном благополучии, не могут быть близки нам по духу, поскольку мы не хотим развивать в себе такие на­клонности. Если же обстоятельства вынуждают нас к встрече с подобны­ми людьми, нам нужно приложить все усилия к тому, чтобы дать им ду­ховное знание.

Единственной целью нашей жизни должно быть неуклонное стрем­ление к той неизведанной трансцендентной реальности. Нас могут обви­нять в разговорах о чем-то неуловимом, недоступном для чувств. Но мы говорим не о мистике, а об особом, духовном опыте. Мы верим в знание, основанное на таком опыте, поэтому прилагаем усилия к тому, чтобы приоткрыть завесу, скрывающую от нас трансцендентный мир, и загля­нуть туда. Обычные же люди пытаются все оценивать с точки зрения от­носительных истин. Но как конверт нельзя назвать письмом, так и мате­рию, скрывающую от нас духовный мир, нельзя принимать за истину.



Наше существование должно обрести более глубокую основу. Внешняя, иллюзорная энергия (бахиранга-майя-шахти) создает объекты, доступные для наших чувств, но этот опыт бесполезен для наших целей - поисков Аб­солюта.

Не следует принимать грубое и тонкое тела за свою сущность. В на­стоящий момент мы лишены истинного знания о себе, и нам нужно вый­ти из этого неведения. Нельзя отрицать, что нам придется расстаться с этим телом Мы не властны над ним, поскольку оно не принадлежит нам, - поэтому необходимо в первую очередь позаботиться о душе. Это и есть сварупа-гьяна.

В начале нашего пути Шри Кришна не раскрывает Себя. Он готов явить нам Свой темный лик лишь когда мы обретем необходимые каче­ства и привлечемся Им. Мы должны достигнуть того уровня, на котором не будем более стремиться наслаждаться Его красотой, но будем служить Ему красотой своего духовного тела. Как только в нас проявится эта ду­ховная красота, Он немедленно раскроет Себя. В этот миг мы уже не смо­жем сомневаться в том, что темноликий юноша и есть Тот самый Абсо­лют, которого мы так долго искали.

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы гостей

 

Вопрос: Что такое бхакти?

Ответ: Бхакти - это вечная, естественная деятельность души; веч­ное достояние дживы, присущее ее сварупе, или природной сущности (т.е. когда душа не покрыта авидьей или майей). В сварупе души не существу­ет иной деятельности. Иная деятельность свойственна противоположной природе, которая изменчива и эфемерна. Бхакти разрушает печаль, ил­люзию и страх. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7, 3.9.6; «Бхагавад-гита», З.6.)

Страх, печаль, заблуждение и т.п. появляются из-за двитиябхиннивеши, или страстного стремления к иной природе, которая отлична от Единого Существа, то есть Бога. Стремление к иной природе коренится в размышлениях о чем-либо кроме Кришны и Его объектов, то есть Его преданных. «До тех пор, пока люди не обретут единственно надежное прибежище у дарующих бесстрашие лотосных стоп Бога, они будут трудиться, боясь потерять свои богатства, тела, связи и друзей, бу­дут горевать, когда потеряют их, будут желать вернуть их обратно, страст­но стремиться к ним и т.д. А когда они снова обретут их, то окажутся под влиянием материальной привязанности к этим объектам, называемым анатма (то есть тем, что не связано с душой и относится к концепции «я» и «мое»)». В этом и заключается основная причина самсары.

Желание власти, возникающее из-за стремления к господству, проти­воречит преданности Богу. Если у человека много глистов, его тело не полу­чает необходимого питания даже от большого количества богатой витаминами пищи. Подобным же образом склонности к карме и гьяне зат­рудняют естественную деятельность души.



Вопрос: Вайшнавизм может принести определенную личную пользу, но какая от него польза для всего мира?

Ответ: Это рассуждение неверно. Так можно сказать о тех, кто зани­мается арчаной, или ритуальным поклонением, но не о тех, кто соверша­ет киртан, или прославляет Бога. Ритуалист выполняет обряды ради соб­ственного блага, но тот, кто прославляет Бога, совершает служение для всего мира. Он служит всем существам во вселенной: птицам, зверям, людям, богам и даже деревьям, траве и камням. Это - высшее служение.

Вопрос: Я не вижу, чтобы людям это нравилось.

Ответ: Нет смысла ожидать, что привлечется много людей. Число людей, закончивших аспирантуру, очень ограниченно. Господь Кришна сказал; «Сре­ди тысяч людей лишь один или несколько человек стремятся достичь само­познания, И даже среди тех, кто уже достиг совершенства, редко кто имеет истинное понимание Моей природы». Господь Шри Чайтанья Махапрабху разъяснил это, процитировав шлоку из «Бхагаватам»: «Даже среди сотен ты­сяч совершенных и освобожденных душ редко встречается тот, кто предан Господу Нараяне» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5.). В мире господствует лукавство.

Вопрос: Какое благо принес вайшнавизм миру?

Ответ: Политики даже через тысячи эр не смогут принести миру и миллионную часть того блага, которое дали вайшнавы. Мы не советуем другим людям становиться такими же ограниченными сектантами, ка­кими являются политики.

Вопрос: Много ли людей знает о вайшнавизме?

Ответ: Сколько человек закончило аспирантуру? Сколько родилось Ньютонов? Разумно ли останавливать развитие науки из-за того, что не появляется много таких профессоров, как Д.Ч. Босс?

Вопрос: Как развить преданность Кришне?

Ответ: Преданность Верховному Господу Кришне развивается, ког­да человек смиренно и внимательно слушает повествования об Его вели­чии и т.д. от безупречных преданных слуг Бога, которые всегда заняты воспеванием Его славы. («Шримад-Бхагаватам», 1.7.7).

Он - Вишну, поддерживающий вселенную. Саттва является главным элементом Его деятельности. Поскольку Он пре­вращал мир в четану, оживляя его сознанием Кришны, то Его называют Кришна Чайтанья. Бытие живых существ лишено чайтаньи (осознанности). Для развития в них чайтаньи Он принял санньясу. И тем не менее, мы не обрели чайтаньи (не пришли в сознание). У чистого чайтаньи есть только одно свойство - бескорыстное служение. В шуддха-четане (чистом созна­нии) нет служения анартхам (тому, что не является истинной артхой, не­обходимостью, т.е. Богом). Есть только служение артхе. Кшатрии, вайшьи, шудры, и др. заняты размышлением о внешних природных объектах. Но те, кто постиг Брахман (т.е. истинные брахманы), не имеют подобных занятий. Служение Хари - их единственное занятие. Кшатрии, вайшьи и др. должны оказывать всестороннее содействие такому служению брахманов. Но слу­жение Богу - это единственная обязанность всех живых существ.

Вопрос: Все ли могут принять вайшнава-дхарму?

Ответ: Вайшнава-дхарма - это единственная дхарма всех чит, жи­вых существ, это единственная дхарма, свойственная истинной природе живого существа. Не надо называться христианином, мусульманином и даже индусом. Все должны стать вайшнавами. Все должны принять веч­ную дхарму живых существ, присущую нашей истинной природе. Боги, демоны, люди и даже птицы, звери, растения и камни должны стать вай­шнавами. Им не нужно оставаться в своих нынешних формах. Шри Чай­танья Махапрабху сделал это: Он всех обратил в вайшнавизм - даже кам­ни, траву, кусты, деревья, птиц и зверей. Во время путешествия в Южную Индию, проходя через лес Джарикханда, Ориссу и Бихар, Он обращал в вайшнавизм всех, кого встречал на пути. Он не позволял им оставаться погруженными в свое самомнение, которое противоречит их истинной природе.

Все шайвы, шахты, индусские еретики, патханы, буддисты, майявади, йоги, тапасвины и те, кто стремился попасть в рай и получить освобождение, становились вайшнавами. Единственным оружием Господа Чайтаньи был кришна-киртан. Кроме того, эти люди, приняв вайшна­визм и повинуясь воле Господа, сами становились гуру, совершали киртан и обращали в вайшнавизм всех, с кем общались. Шриман Махапраб­ху говорил им, что каждый человек, родившийся на земле Бхараты (Ин­дии), должен помогать другим людям, и лучший способ делать это - гром­кая санкиртана. Санкиртана помогает всем существам обрести высочайшее благо, ведь один человек, который поддерживает тысячу лю­дей, гораздо лучше того, кто заботится только о самом себе. Никогда не было и не будет в этом мире таких благодетелей, как Махапрабху и Его верные последователи. Другие блага - это обман, а вернее - большой вред. Но то благо, которое раздавал Махапрабху и Его последователи, - истинное, величайшее и вечное. Господь и Его последователи не обманы­вали людей рассказами о временных удовольствиях, которые непродол­жительны и приносят вред другим, подобно тому, как выгода одной стра­ны наносит ущерб другой. Махапрабху учил тому, что является высшим благом для всех живых существ, во все времена и во всех обстоятельствах. Он учил тому, что является благом для всей вселенной. Благо, даруемое Махапрабху, не причиняет никакого зла. Поэтому Его милость не порож­дает зла, а Его милосердие - величайшее. То же самое можно сказать и об Его преданных учениках. В этих утверждениях содержится величай­шая истина. Это не пустые разговоры и не поэтическая фантазия.

Вопрос: Тогда что же такое вишну-сева?.

Ответ: Вишну - это Существо, которое называют Адхокшаджа. Я не могу измерить Его своими чувствами и наслаждаться Им. Но Он наслаж­дается мною. Ему нравится имя Шрея (Истинное Благо). Сева (служе­ние) состоит в том, чтобы удовлетворять Его чувства. Вишну-сева ради поддержания тела не является подлинной. Многие люди пытаются на­слаждаться Господом Вишну, называя это вишну-севой. С Вишну обращаются как со слугой. Считая себя наслаждающимися речной водой, пло­дами деревьев, красотой природы, целительным свежим воздухом, мы на самом деле пытаемся наслаждаться Вишну. Я думаю, что Он будет спать на том боку (на левом или правом, как мне захочется), как будто Он - квартирант, нашедший у меня место для жилья. Я обращаюсь с Ним как со своим садовником, который приносит цветочные головки, чтобы я на­слаждался их приятным ароматом.

А кто не желает бхакти? Это те, кто говорит «Я стану правителем стра­ны, подчиненным, возделывающим землю, политиком или воином» - те, кто говорит: «Это я все делаю».

Вопрос: Следует ли нам, в таком случае, оставить свое призвание и ежедневные обязанности?

Ответ: Мы должны делать все, как вайгинавьц а не вставать на путь кар­мы. Наш Гурудев, Шри Рупа Госвами Прабху, сказал: «Если все усилия тела, ума и речи человека направлены лишь на служение Хари, то его называют дживан-муктой, или освобожденным при жизни, независимо от занимае­мого им положения». («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.185).

Он также сказал: «Когда кто-либо отрешен от мирс­ких наслаждений и горячо предан Кришне, принимая объекты, благоприят­ные для служения Ему, то его отречение называется правильным».

Вопрос: Каковы обязанности вайшнава?

Ответ: В Панчаратре сказано, что те, кто желает бхакти, должны со­вершать только такие мирские и ведические действия, которые благопри­ятны для служения Господу Хари («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.198)

Там также говорится, что святые лич­ности называют преданным служением (бхакти) лишь те действия, ко­торые предписаны в шастрах для служения Господу Хари. Совершение таких действий постепенно поднимает до высшего уровня бхакти. Док­трина наишкармы (прекращения материальной деятельности) состоит в следующем: все, что мы делаем, должно быть благоприятным для служе­ния Господу Хари. Те же, кто желает только освобождения, стремятся избавиться от всех действий, в том числе и от служения Господу Хари.

Вопрос:Как совершать хари-севу?

Ответ: Хари-севу можно совершать телом, речью или умом.

Вопрос: Какое служение можно совершить телом, умом и речью?

Ответ: Когда демон Хираньякашипу спросил, чему хорошему научил­ся его сын, Шри Прахлад, тот ответил: «Я научился совершать девять ви­дов бхакти, предлагаемых Богу Вишну, - слушанию, воспеванию, памя­тованию, служению Его стопам, поклонению, воспеванию гимнов, служе­нию Ему как господину, дружбе с Ним и полной преданности Ему. Это лучшее, чему можно научиться». Услышав от своего мальчика про служе­ние, Хираньякашипу удивился и сказал: «У тебя новая идея. Мы учились в школе эмпирического знания, и это нам не знакомо».

Вопрос: А служат ли дживам те, кто служит Господу Хари?

Ответ: Хари - это Всеобъемлющее Существо. Только слуги Хари по-настоящему служат дживам. Те, кто очарован внешним видом джив, ду­мают, что служение внешнему телу Хари - это и есть служение Ему и служение дживам. Так считают вивартавадины, которые придержива­ются теории, что все творение - просто иллюзия. Они не служат дживам, а служат только майе, внешнему телу Хари. От такого служения нет пользы ни им самим, ни другим. Если вы считаете Нараяну бедняком, то служите только майе, но не Нараяне, Его слугам и дживам. Служение виварте (ил­люзии) - это мираж майи. Только Кришна есть истинная сущность. Дживы - это союзные частицы Его Существа. Если мы будем служить Хари, то будем служить и хари-джанам (т.е. преданным слугам Хари), и тем, кто не может понять настоящих хари-джан, чтобы они со временем смогли обрести истинное понимание. Мы будем помогать им мысленно и физи­чески. Мы будем служить даже тем, кто против хари-джан, но будем делать это отстраненно, с безразличием. Наши лучшие друзья - это близкие нам слуги Бога. Мои друзья могут не иметь достаточной силы понимания, чтобы выполнять обязанности кшатриев, вайшьев и шудр, но я буду беседовать с ними о служении Хари. Но мы не будем сотрудничать с теми, кто выступает против нас - с агностиками, бескастовыми, эпикурейцами, последователя­ми Чарваки, для которых высшее благо в жизни - физические удовольствия, и другими, подобными им.

Вопрос: Что вы имеете в виду под словами джива-дайа, или доброта к живым существам? Разве это не оказание помощи в пище, одежде и т.п.?

Ответ: Мы будем оказывать такую помощь тем, кто после многих рождений обрел веру в Бога и начал служить Ему. Мы будем кормить, одевать нуждающихся и оказывать другую помощь, чтобы они могли слу­жить Хари. Иначе зачем нам подкармливать змею молоком и бананами? Доброта проявляется не в этом. Скорее такая «доброта» может способ­ствовать тому, что люди будут еще больше погружаться в майю и ниги­лизм. Доброта, которую проявил к дживам Шри Чайтанья Махапрабху, навечно освобождает их от всех желаний, неудобств и страданий, называ­емых тритапа. Такая доброта не порождает никакого зла, и обретя ее, дживы уже не станут жертвами пороков этого мира. Вернее, они будут плавать в нектарном море Любви и вечно наслаждаться его сладостью.

Вопрос: Чем же милость Шри Чайтаньи отличается от других видов доброты?

Ответ: В отличие от других видов доброты, милость Господа не созда­ет зла. Ближайший спутник Господа, Шри Сварупа Дамодара, говорил так: «Его милость рассеивает все зло. Она чиста и не имеет примесей. Она рас­ширяет чистый восторг, подобно полностью распустившимся цветам, и устраняет все противоречия священных писаний, распространяя истинно сладостный вкус преданности Богу. Его милость вызывает в уме состо­яние, подобное блаженному сумасшествию (в любви к Богу), дарит веч­ное счастье преданности Богу, создает дух равенства между низшими и высшими и раскрывает высший предел духовной сладости». Шри Рупа Госвами говорит, что Шри Чайтанья, имеющий золотой цвет тела, - это Сам Кришна. Шри Чайтанья - это в высшей степени милосердное Су­щество, распространяющее любовь к Кришне. Об этом же говорит и Кришнадас Кавираджа Госвами (автор «Шри Чайтанья-чаритамриты»): «Оцените милость Шри Чайтанья-чандры, и вас удивит Ее высочайшее превосходство».

 

Ответы Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на вопросы учеников

 

Вопрос: Все мои знания основаны на опыте, приобретенном в этом мире. Как же мне узнать о чем-то трансцендентном?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: В нашем нынешнем состоянии очень трудно узнать о чем-то трансцендентном. Это правда. Но правда и то, что есть способ получения такого знания. Если друзья и родственники нахо­дятся далеко от нас, то известия от них нам может принести посланник.

Вопрос: Но посланник не приходит к каждому, не так ли?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Те, к кому не приходит по­сланник, очень неудачливы. Но вы увидите, что посланник обязательно принесет известия тем, кто действительно этого желает.

Вопрос: Как узнать посланника с Вайкунтхи? Как узнать, какое по­слание истинно, а какое - нет?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если я искренен в своей мо­литве, то все откроется мне по милости всеведущего Бога. Если кто-то хочет получить образование, то узнать образованного человека он может толь­ко по милости последнего. Верховный Господь, пребывающий в моем сер­дце, поможет мне во всем. От меня требуется только довериться Ему.

В этом мире есть два способа получения знаний. Первый способ зак­лючается в познании вещей через опыт, обретаемый в этом мире. Второй состоит в понимании неполноты и недостаточности опыта этого мира. Поэтому, чтобы получить знание об ином мире, нам нужно полностью предаться святому, который пришел оттуда, и слушать его.

Вопрос: Материальный опыт - это все, что у нас есть. Как же можно отбросить его и посвятить себя чему-то трансцендентному?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Не следует бояться и думать, что это очень трудно. Для постижения истины нужна большая сила со­знания. Если человек хочет научиться плавать, он не должен бояться воды. В то же время следует знать, что путь всеобъемлющей преданности не­труден. В действительности это очень легкий и естественный путь для души. Неестественно и мучительно все, что противопоставляется ему.

Вопрос: Где взять такую храбрость?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Надо слушать о Верховном Господе от Его посланника. Во время слушания необходимо отбросить весь материальный опыт и склонность к ложной аргументации. Когда мы слушаем о Верховном Господе от живого садху, способного говорить сме­ло, живо и вдохновенно, то вся слабость уходит из сердца. Мы чувствуем храбрость, которой не было прежде, и у души полностью проявляется естественная склонность вручить себя Господу. Вечная истина трансцен­дентного мира сама собой раскрывается в таком преданном сердце.

Вопрос: Путь всеобъемлющей преданности и твердая решимость - два самых важных принципа для нас. Так ли это?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Необходимо так­же иметь твердую решимость поклоняться Господу. Нужно думать: «Я получу Его милость. Я не собьюсь с пути. Я буду всегда повторять Его имя. Если я действительно ищу Бога, то Он обязательно поможет мне».

Если человек полностью предается лотосным стопам своего гуру, он обязательно достигнет успеха. Наша единственная надежда - это ми­лость Шри Гурудевы. Шри Гурудева неотличен от Шри Рупы. Только его милость может быть полезна для нас.

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне без руководства Шри Гуру­девы?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Никогда. Единственная цель нашей жизни - развитие сознания Кришны. Это возможно только под руководством преданного слуги Кришны или в соответствии с его настав­лениями. Больше всего Кришна благосклонен к Шри Варшабханави-деви (Шримати Радхарани). Поклонение Ей наиболее благоприятно при по­клонении Кришне. Шри Радха дарует наивысшее благо. Все наши духов­ные учителя очень дороги Шримати Радхарани. Мы, Гаудийа-вайшнавы, поклоняемся Кришне, который принадлежит Радхарани. Гаудия-вайшнавы в большей степени находятся на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. А Шри Гурудева неотличен от Шримати Радхарани.

Не получив милость из самого благоприятного источника, невозмож­но развивать сознание Кришны. Если у человека нет самого благоприят­ного руководства, он не может найти ничего полезного для развития сво­его сознания Кришны. Вместо этого его сердце будет одолевать демони­ческое желание собственного счастья. Такие склонности неблагоприят­ны для преданности, и их следует оставить. Нужно отказаться от всякой гордости и высокомерия. Преданный сможет найти подходящие возмож­ности для служения Кришне только тогда, когда будет служить Кришне под руководством Гурудевы. Но, к сожалению, мы не хотим трудиться ради счастья Кришны и гонимся за своим собственным счастьем.

Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой своего дома, мы сами действуем в роли домохозяев и привязываемся к семейной жизни. Но если мы желаем себе блага, то нам следует соблюдать осторожность и правильно использовать дар человеческого рождения. Иначе мы будем обмануты и упустим драгоценную возможность.

Вопрос: Не лучше ли принять санньясу?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Ни в коем случае. Внешние одежды санньяси никому не помогут. Если преданный считает, что Гуру­дева - это сама его жизнь, а служение Гурудеве - смысл его жизни, он является настоящим санньяси. Нужно стать санньяси преданности, при­вязавшись к Гурудеве и святому имени. Но тот, кто не служит Кришне под руководством Гурудевы и вступает в дурное общение, несчастен. Он никогда не сможет ни познать Верховного Господа, ни служить Ему.

В этом мире можно одеваться как садху и обманывать других людей, но всеведущий Господь, воздающий плоды кармы, не позволит избежать последствий. Те, кто наряжается в одежды садху и проводит время в дур­ном общении, вредят только самим себе. Полагаясь вместо Бога на дру­гих, они обретают только несчастья.

Вопрос: Кого привлекает Кришна?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Личность по имени Кришна привлекает все три мира. Привлекает реальность. Кого привлекает Криш­на? Магнит притягивают железо, но не дерево. Подобным же образом Господь привлекает слуг, которые стремятся служить и поклоняться Ему. Слуг привлекает очарование служения. Но если, встав на этот путь, слуга привлекается чем-то другим, первоначальное влечение ускользает от него. С одной стороны находится влечение к этому миру, в котором коренится причина всякого рабства. С другой стороны - влечение к Кришне, в ко­тором причина всего блаженства Объекты чувств - форма, запах, каса­ние и внешние звуки - находятся очень близко ко мне в этом мире. По­этому я, слабый человек, привязываюсь к ним. При таких обстоятельствах только постоянное слушание о Верховном Господе из уст гуру и садху способно защитить нас от этих близких врагов. Если лотосные стопы Кришны не привлекают нас, то обязательно привлечет майя. Когда нас привлекают имя, форма и развлечения Кришны, то мы избавляемся от своей нынешней роли наслаждающихся, роли «Кришн». Чем больше мы обсуждаем темы, связанные с Кришной, тем больше избавляемся от лож­ного отождествления наслаждающихся. Тогда Кришна по-настоящему привлекает нас.

Вопрос: Почему мы не чувствуем никакой близости к Кришне?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: В своем естественном поло­жении живое существо является слугой Верховного Господа. Но если мы не общаемся постоянно с Господом и Его преданными слугами и не слу­жим им, как мы можем чувствовать близость к Господу? Если мы заняты мирскими делами, то как мы можем услышать Господа? В настоящее вре­мя мы очарованы ложными надеждами, в результате чего приходим к неправильным суждениям. Таким образом, мы озабочены тем, что про­исходит в этом мире. Мы подвержены ложным суждениям из-за того, что отдалились от Изначального Источника нашей жизни. Шагните в зыбучий песок, и вы очень быстро увязнете в нем. Подобным же образом, мы зависим от того, что вероломно в своей основе, и потому утопаем в материальном океане. Вместо того, чтобы идти по пути Кришны, мы рас­трачиваем время в материальных усилиях, одержимые порочными жела­ниями. Вишну-майя, или иллюзорная энергия Господа, порабощает нас, позволяя испытывать материальные наслаждения и совершать кармичес­кую деятельность. Поэтому нужно быть осторожными - в высшей сте­пени осторожными. Следует помнить, что нам необходимы наставления на каждом шагу. Необходимо постоянное руководство Шри Гуру.

Служение преданным более благотворно, чем служение Господу. Живое существо получает больше блага от общения с преданными, чем от общения с Господом. Обитель Гурудевы более благоприятна для чис­той преданности, чем обитель Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур го­ворит: йетхая вайшнава-гана сей стхана вриндавана («где живут вайшнавы, там - Вриндаван»), и мы должны полностью понять смысл этих слов. Но если мы будем безразличны к служению Гурудеве, то не станем слугами. Мы так и останемся гордыми и высокомерными, но запутавши­мися во внешних размышлениях.

В теистическом мире нет более возвышенной концепции, чем служе­ние лотосным стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому нужно посто­янно слушать хари-катху, чтобы не остаться без служения Господу, ко­торого называют Адхокшаджа, так как Он находится за пределами чувств. Таким образом, мы не окажемся в зависимости от своих чувств и не вста­нем на путь ложной логики. Поскольку мы растратили много жизней на другие занятия, то теперь необходимо уделять особое внимание предан­ному служению. Нужно постоянно заботиться об этом, чтобы достичь высочайшей цели в этой жизни. Если преданный всегда служит гуру и Кришне с величайшей заботой, привязанностью и любовью, он обязатель­но почувствует общество Кришны.

Вопрос: Почему в этом мире так много несчастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Верховный Господь говорит: «Я устроил так много несчастий, боли, бед и опасностей не для того, чтобы вы страдали, а чтобы научить вас, что во всех этих несчастьях нет необходимос­ти, и чтобы вы искали вечно желанного счастья и вечной радости».

Вопрос: Почему обычные разговоры или болтовня, грамья-катха, неблагоприятны для преданности Господу и вредны для нас?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Шриман Махапрабху сказал: «Не слушайте и не произносите грамья-катху. Не вкушайте роскошную пищу и не носите модные одежды». Он сказал это для тех, кто очень при­вязан к преданному служению.

Если человек вкушает роскошную пищу, он приносит вред только себе. Потакание языку неблагоприятно: если человек бегает туда-сюда ради удовлетворения языка, то, одержимый такими удовольствиями, он не достигнет Кришны. Но это не создает проблем для других: при этом не возникает беспокойства в преданном служении других людей.

Гораздо вреднее носить модные одежды. Люди носят модные одеж­ды для других. Единственная цель, которую они преследуют при этом, - отвлечь глаза и умы других людей от преданного служения Верховному Господу.

Если кто-то слушает грамья-катху, то вредит себе больше, чем по­едая роскошную пищу. А если произносит грамья-катху, то вредит дру­гим больше, чем ношением модной одежды. Шрила Рагхунатха Даса Госвами говорил, что слушать или вести вредные разговоры (неправду, сплет­ни, пустые и обыденные беседы) - это все равно, что общаться с прости­туткой. Такая болтовня отвлекает ум и оскверняет сознание, создавая препятствия на пути преданности. Те, кто привязан к такой болтовне, естественно, не привязаны к хари-катхе.

Если пятеро обычных людей собираются вместе, то они обязательно обсуждают пустяки. Поэтому преданные постоянно разговаривают о Вер­ховном Господе. Там, где происходит хари-катха, не бывает сплетен и пустой болтовни.

Вопрос: Как можно достичь счастья?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда вайшнав утвердился в своем положении у лотосных стоп Гурудевы, он обретает общение с ним через служение. Тогда он избавляется от страха и печали и становится по-настоящему счастливым. Если кто-то постоянно занят служением Гурудеве телом, умом и душой, он быстро обретает его милость. Когда Гурудева доволен, стремление служить ему возрастает с каждым днем. Это при­носит высочайшее благо и достижение единственной, поистине желан­ной цели.

Вопрос: Что такое преданность Богу?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Преданность означает стрем­ление осчастливить Верховного Господа. Когда у вас есть преданность, то единственное, что имеет значение, - это счастье Кришны. Преданный слуга никогда не ищет счастья для себя. Это естественная склонность души. Когда живое существо осознает свою истинную индивидуальность, оно видит, что вечно и спонтанно стремится к счастью Кришны. В этом ис­тинном положении у него нет других занятий. Низменные мирские по­буждения не свойственны душе. Они свойственны извращенному чело­веку, но не его истинной личности. Поэтому такие стремления временны и постоянно изменяются. Только преданность избавляет от страха, иллю­зии и печали, которые возникают из-за вторичных интересов, обращен­ных не к Кришне, а к чему-либо иному. У преданности есть только одна причина, одна цель, одно прибежище и одно предназначение. Предан­ность означает принадлежность одному только Господу. Это безраздель­ное внимание к Кришне.

Вопрос: Вмешивается ли Бог в независимость живого существа?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Живое существо является мельчайшей частицей безграничного сознания Верховного Господа. Вер­ховный Господь полностью независим, и живое существо тоже независи­мо подобно тому, как свойства океана присутствуют даже в капле океан­ской воды. Живое существо не было создано. Являясь частицей сознания, оно вечно и нематериально. Оно не получает свою независимость от кого-то на материальном уровне. Независимость - это свойство души. И хотя ее неправильное использование вызывает страдание, Бог не вмешивается в чью-либо независимость и не разрушает сознание, ибо Он есть океан милосердия. Именно поэтому Он наделяет нас совестью. Тот, кто покло­няется Богу согласно Его наставлениям в священных писаниях, использу­ет свою независимость правильно и обретает высшее благо.

Вопрос: Что такое майя (иллюзорная энергия)?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мийате анайа ити майа. Майа- это то, что можно измерить. Ма + йа = майа. Майа - это «то, чего нет», что временно и подвержено разрушению. Майа - там, где в центре нет Бхагавана. Бхагаван - властелин майи. Его невозможно измерить. Согласно христианству, Господь - это одно существо, а Сатана - другое. Но в «Шримад-Бхагаватам» описывается другая майя. Согласно учению шко­лы бхагавата, майя находится в непроявленном состоянии в самом Вер­ховном Господе. Майя - это часть Кришны, которая существует для ис­правления живых существ. Она наказывает и исправляет те живые суще­ства, которые не расположены к Кришне.

Вопрос: Как нужно жить в материальном мире?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если человека привязывают к столбу и избивают, то он вынужден страдать от побоев, хотя не желает этого. Подобным образом все происходит и в этом материальном мире. Здесь нужно жить в духе отречения. Иначе несчастья и страдания неиз­бежны.

Вопрос: Кто освобождается из материального мира?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если человек на сто процен­тов все отдает Господу, то Господь обязательно освободит его. Если обще­ние с садху и гуру и служение им не станут неотъемлемой частью нашей жизни, то у нас не возникнет желания отдавать все Богу на сто процентов. С другой стороны, Господь является полным совершенством, и тот, кто не посвятил себя Ему полностью, не может достичь Его. Бог совершенен и полон. Он желает того, что совершенно и полно, - абсолютной предан­ности и любви. Совершенного Бога можно достичь только через полную, совершенную отдачу. Сколько человек отдаст, столько и получит.

Вопрос: Кому Господь не раскрывает Себя?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Бог - это безграничное со­знание, а живое существо - это мельчайшее, ограниченное сознание. Если человек желает сохранить часть своего сознания для чего-то другого и ду­мает «Я не хочу все отдавать Богу», тогда безграничное сознание не рас­крывает Себя.

Вопрос Если я служу Кришне так, как мне нравится, можно ли на­звать это преданностью?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Преданность - это такое служение, какое нравится Ему. То, что нравится нам, - это отражение на­ших материальных желаний, а не преданность. Поэтому мы и не можем ни насладиться, ни отречься. Нужно стать преданными слугами, оставить свою независимость, найти прибежище в Нем и заботиться об Его счастье.

Вопрос: Почему мы совсем не совершенствуемся в бхаджане?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Наше внимание обращено к внешнему миру. Над нами господствуют мысли о материальном мире. Нужно смотреть внутрь, а не на объекты удовлетворения чувств. Необхо­димо сильное стремление к служению Господу, обитающему в наших сер­дцах. Но мы не стремимся к этому. Так какое же может быть совершен­ствование в бхаджане? Как можно прогрессировать в бхаджане, если мы стремимся поудобнее устроиться в жизни и улучшить удобства своих се­мей? Откуда возьмется энтузиазм и желание служить нашим вечным друзьям, Кришне и гуру, когда мы озабочены счастьем грабителей, назы­ваемых друзьями и родственниками. Невозможно двигаться на восток, когда идешь на запад. Я так много говорю об этом, и все же у людей не пропадает иллюзия, что их близкие в действительности далеки от них. Их судьба - быть несчастными. Так что я могу поделать?

Вопрос: Какова дхарма (свойство, или качество) прити (любви)?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Качества прити и априти (отсутствия любви) не бывают одинаковыми. Душе присущи качества прити, а уму - качества априти. Не существует противоречий между дхармой премы (любви), дхармой бхакти (преданности), высшей дхар­мой, дхармой, предписанной «Бхагаватам», и дхармой севы (служения). Все они находятся в гармонии. Только прекращая совершать преданное служение с любовью к Богу, мы начинаем считать друг друга объектами эксплуатации. У человека не будет проблем, если он знает, что каждое живое существо - слуга Кришны. Тогда он сможет осознать себя вайшнавом, и в его сердце пробудится спонтанная любовь к другим вайшнавам. В этом мире нет прити-дхармы. Повсюду существует только дхар­ма конфликтов - с присущей ей предрасположенностью к борьбе.

Вопрос: Как преданный Богу человек смотрит на мир?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Махабхагавата восприни­мает весь мир как милость Верховного Господа. Милость достойна покло­нения. Мы не можем быть господами этой милости или управлять ею. Если мы смотрим на этот мир как на объект своего наслаждения, а не объект наслаждения Кришны или проявление милости Кришны, то бу­дем наказаны за это и обречем себя на несчастья.

Вопрос: Насколько твердую веру в лотосные стопы Шри Гурудевы должен иметь ученик?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Истинный ученик знает, что Гурудева очень дорог Кришне, что он был послан Кришной и является Господом-Слугой (Севака-Бхагаваном). Искренний ученик предан Гуру-деве так же, как Верховному Господу. Он поклоняется и служит ему как Богу. И те, кто не служит своему Гурудеве таким образом, перестают быть учениками. Ни один ученик не сможет чисто повторять святое имя до тех пор, пока не увидит, что Гурудева неотличен от Кришны и является проявлением Кришны.

Я буду просто искренне служить Шри Шри Гуру и Гауранге под ру­ководством Гурудевы. У Гурудевы есть слово Верховного Господа, и я буду подчиняться этому слову надлежащим образом. Я не перестану оказы­вать почтение Гурудеве под чьим-то влиянием из этого мира. Гурудева был послан Кришной. Если, исполняя его приказ, я стану гордым, попаду в тело животного или отправлюсь в ад на целую вечность, то я готов подписать этот контракт. Я буду слушать только приказы Гурудевы и не буду слушать, что говорят другие. Обретя силу от лотосных стоп Гурудевы, я отброшу ударом кулака все другие идеи этого мира. От одной пылинки с лотосных стоп Гурудевы спасутся миллионы людей этого мира. Ученость и теории всех четырнадцати миров нельзя сравнить даже с пылинкой с лотосных стоп моего Гурудевы. У настоящего ученика именно такая твер­дая вера и решительность.

Вопрос: Быть спутником Махапрабху - это то же самое, что быть Его последователем?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Его спутников называ­ют санги. Саши - это тот, кто сопровождает Его повсюду. Тех, кто не всегда сопровождает Его, нельзя назвать спутниками, или санги. В то же время Шри Нароттама Даса Тхакур был спутником Махапрабху, хотя и не явился на земле вместе с Ним. Нароттама Даса Тхакур низошел в этот мир только ради исполнения желания Махапрабху. Он вечно занят слу­жением Махапрабху, и желания Махапрабху проявляются в его сердце. Нароттама Даса Тхакур находится в настроении близкого служения. По­этому он - вечно свободный спутник Махапрабху.

Вопрос: Следующий стих «Бхагавад-гиты» считается самым важным:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам швам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Бхагавад-гита», 18.66.

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я освобожу тебя от всех последствий грехов. Не бойся».

Но Махапрабху сказал про этот стих: эхо бахйа - «это внешне». По­чему?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Да. Махапрабху сказал Раю Рамананде Прабху, что даже этот известный стих был внешним. Предан­ность и любовь к Верховному Господу - это естественная склонность души. Поэтому Господу не надо собирать за Себя голоса. Ему не нужно уговаривать нас полюбить Его, не нужно убеждать нас стать Его предан­ными слугами, не нужно, чтобы мы давали обещание любить Его. Благода­ря спонтанной, неконтролируемой любви преданные души естественно и от всего сердца стремятся осчастливить Его.

Если отец очень заботится о том, чтобы сын любил его, то всем понят­но, какой у него сын. Преданная душа естественным образом служит Гос­поду, следуя желанию своего сердца. Но в этой ситуации, похоже, проис­ходит обратное. Преданный слуга не только забыл о своем Господе, но забыл и свою собственную вечную индивидуальность. Он забыл о вечной жизни, стал хозяином временных вещей и служит временному миру. Поэто­му Махапрабху сказал, что этот стих тоже является внешним Учить нас чис­той преданности, высшей преданности Враджа-дхамы, - это внешнее.

Вопрос: Милость Махапрабху - это высшая милость?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Конечно. Нет никого более милостивого, чем Махапрабху и Его преданные слуги. Их помощь или блага, приходящие от них, - это настоящая помощь. Любое другое пред­ложение помощи очень обманчиво и приносит большой вред. Но осво­бождение и помощь от Махапрабху и Его преданных слуг - это дей­ствительно высшая и вечная помощь. Это не та помощь, которая длится несколько дней или создает вскоре какие-либо неблагоприятные послед­ствия. Их помощь не относится к тем видам помощи, которые благопри­ятны для одних и неблагоприятны для других. Мы можем сделать что-то полезное для своей страны, но это отрицательно повлияет на другую стра­ну. Я обретаю счастье ценой страданий другого человека. А кто-нибудь другой наслаждается тем, что создает недостаток в моей жизни. Мне при­ятно ездить в карете, но это определенно создает неудобства для лоша­дей. Махапрабху и Его преданные слуги не обманывали человечество, предлагая подобную помощь. Освобождение, которое они рекомендуют, и предлагаемый ими дар в высшей степени благоприятны для всех времен и народов. Это освобождение для всей вселенной. Следовательно, их по­мощь не ограничена. Махапрабху и Его последователей никогда не инте­ресовало ограниченное, сектантское или временное освобождение. Ми­лость Махапрабху не создает ни для кого отрицательных последствий. Поэтому Его милость называют амандодайя, безупречной милостью. И поэтому мы говорим, что Махапрабху в высшей степени великодушен, а Его преданные последователи еще более великодушны. Это не вымысел.

Это реальность.

Милосердие Махапрабху совершенно и безгранично. Милосердие дру­гих ограниченно и поэтому обманчиво. Все другие воплощения Бога - Матсьядева, Курмадева, Варахадева и даже Сам Господь Кришна - давали Свою высшую милость только преданным душам и уничтожали врагов. Только Махапрабху раздавал милость даже врагам. Он без колебаний одарил Сво­ей милостью Кази, буддистов и других.

Вопрос: Надо ли всегда говорить чистую правду?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Абсолютно. Мы без страха говорим правду всем и никого не обманываем. Надо говорить правду, которая действительно полезна для живого существа, даже если она не­приятна. Это не то же самое, что бхутодвега - беспокойство для окру­жающих. Мы должны искать реальность. Надо думать о благе всех людей мира. То, что благотворно для нас и для других, нужно делать с великой решимостью. Мы должны трудиться не только для блага людей этого века, но и для вечного блага людей всех веков. Мы должны говорить всем о сча­стливой обители Господа, о стране беспредельности, из которой никому не надо возвращаться. Но чтобы говорить другим о трансцендентном мире, абсолютно необходимо обрести прибежище у лотосных стоп духовного учителя.

Мы всегда будем служить Шри Гурудеве, дающему нам трансценден­тное знание. Если мы живем дома, то нужно служить ему всей семьей.

Роскошные дома мы отдаем Господу и Его преданным, а сами живем в простых жилищах и соломенных хижинах. Если мы будем кормить Гос­пода и не есть сами, то обязательно обретем милость Господа.

Мы должны всегда думать, что все принадлежит Господу. Наша жизнь будет успешной, если все, что есть в мире, мы сможем использовать в служе­нии Господу. Все эти концепции нужно проповедовать только после того, как мы сами начали следовать им. Шри Шри Гуру и Гауранга не будут до­вольны до тех пор, пока мы не станем говорить правду без всякого страха

Если я боюсь сказать объективную истину из-за того, что она может быть неприятной, это означает, что я оставил путь богооткровенной ис­тины и вступил на ложный путь. Это значит, что я - атеист и обманщик.

Вопрос: Кого нужно считать привязанным к семейной жизни?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Кто считает себя мужчиной или женщиной, тот привязан к семейной жизни. Такой человек -заблуд­ший семьянин (грихаврата). Заблудший семьянин жаждет денег, отно­шений с противоположным полом, имени и славы {канака, камини, пратшитха). Тот, у кого есть склонность к наслаждению этими тремя со­блазнами, является заблудшим домохозяином, или грихавратой.

Грихаврата думает. «Мне надо, чтобы другие служили мне. Цель жиз­ни состоит в том, чтобы быть хозяином своего домашнего хозяйства и удовлетворять свои чувства так, как мне нравится».

Мы живем на уровне сознания, где в центре всего находится тело. Мы притворяемся хозяевами и становимся грихавратами. Беда в том, что мы смотрим на мир с жаждой наслаждений. Пока у нас нет правильного понимания, что весь мир предназначен для служения Господу, мы будем оставаться на уровне заблуждающегося домохозяина, не зная о своей ис­тинной пользе. Те, кто решает вступить на путь наслаждения или на путь полного отречения, лишаются всего. Они никогда не могут познать Вер­ховного Господа.

Попав в зависимость от этого временного мира, можно обрести толь­ко страдания и смерть. Тройственные страдания и настоящая смерть приходят из-за материалистического образа жизни, который неприемлем для сознания Кришны.

На самом деле в материальном мире все мысли и усилия ведут к смер­ти. Но грихаврата не думает, что его мысли и наклонности с каждым днем приближают его к аду и будут приносить все больше страданий в настоящем и будущем.

Вопрос: Как надо жить в своем доме?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Стремиться к благоприятно­му общению с великими святыми. Так можно уничтожить свою склон­ность к падению в темную яму материалистической семейной жизни. Только общаясь с освобожденными душами человек обретает необходи­мые качества, чтобы стать трансцендентным домохозяином (парамарт-хика-грихастхой). Если кто-то живет дома, но не общается с преданным Богу бхагаватой (Господом, живущим в Его преданном слуге) и книгой-бхагаватой (Господом, обитающем в священном писании «Бхагаватам»), которые неотличны друг от друга, то у него не может быть благоприят­ной жизни.

Хорошо жить в своем доме, когда есть желание служить Господу. Тог­да можно служить Господу правильно. Но это невозможно для домохозя­ина, который находится в иллюзии, привязан к деньгам, противополож­ному полу, известности и славе. Нужно входить в свой дом с желанием служить Кришне. Это гораздо лучше, чем ложное отречение. От ложного отречения не бывает ничего хорошего. Если семейная жизнь благоприят­на для преданного служения, то это приемлемо. И наоборот, если семей­ная жизнь неблагоприятна для преданного служения, то этот темный, глубокий колодец под названием «дом» нужно оставить. Но если человек хочет продемонстрировать свою отрешенность и устраивает показное отречение, то это неблагоприятно. При таком незрелом отречении он упадет через несколько дней.

Только общение с преданными может уничтожить наклонности заб­луждающегося домохозяина. Те, кто вступает в семейную жизнь, следуя правилам внешнего мира, все больше и больше погружаются в состояние иллюзии. Преданным слугам Господа необходимо принимать санньяса-ашрам(о6раз жизни в отречении), и точно так же им необходим грихастха-ашрам (образ жизни семейного человека). Обряд, называемый грихаправеша (первое вхождение в дом), должны праздновать только пре­данные Богу домохозяева. Его не следует праздновать непреданным до­мохозяевам. Когда преданный входит в дом, то мы знаем, что на самом деле он входит в свой матх. Для преданного нет разницы между домом и матхом. Есть большая разница между тем, как преданный и непредан­ный входят в дом - такая же, как между раем и адом.

Живя дома, нужно постоянно заниматься служением Кришне и раз­мышлением о Нем, имея все, что благоприятно для этого. Домохозяин всегда должен сторониться дурного общения и пустой болтовни. С вели­чайшим вниманием нужно воспитывать в себе такие качества, как энту­зиазм, решительность, терпение, и практиковать преданное служение посредством слушания и воспевания (шраванам-киртанам). Важнейшие обязанности домохозяина - это служение Хари, гуру и вайшнавам, вос­певание Шри Намы, общение с садху, слушание о Господе. Если все ус­тремления домохозяев будут направлены на служение Господу, они обя­зательно обретут благо и будут иметь защиту. Их жизнь станет успешной.

Вопрос: Как нужно относиться к несчастьям?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Если вы посмотрите на это с другой стороны, со стороны Кришны, то увидите, что все в порядке. Но если вы посмотрите со своей стороны, с позиции своей власти или власти кого-то другого, все будет «шиворот-навыворот».

Таким образом, видеть события с другой стороны означает получать знание по нисходящему пути, или по пути богооткровенной истины. Это значит, что вы видите все посредством нисходящего знания. Такое виде­ние правильно. Но получение знания восходящим способом, или индук­тивное восприятие, означает, что мы видим мир в расчетливом умонаст­роении. Тогда мы не можем воспринимать Господа как правителя. Мы считаем правителями себя и смотрим на все с эгоистических позиций. В результате мы страдаем.

Вопрос: Когда в какой-нибудь семье рождается преданная Богу душа, получает ли эта семья какое-то благо?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Когда появляется великий святой, чистый преданный слуга Господа, возвышаются сто поколений потомков и предков его семьи. Когда появляется преданный среднего уровня (мадхьяма-бхагавата), возвышаются четырнадцать поколений его потомков и предков. А если появляется каништха, то возвышаются его потомки и предки в трех поколениях.

Вопрос: Почему иногда преданные рождаются в семьях из низших сословий? Если на тех, кто предан Богу, не влияют результаты их действий (кармы), то почему они иногда бывают неграмотными или больными?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Карма не влияет на тех, кто предан Богу. Они рождаются и совершают свои развлечения только по воле Господа. Когда мы видим, что они родились в низших семьях, что они неграмотны или больны, то следует понимать, что за всем этим есть какая-то великая, благородная цель. Если бы преданные всегда рождались в семьях высших сословий, всегда были бы сильны и образованны, то люди были бы обескуражены этим. Поэтому, чтобы принести пользу всем лю­дям и другим живым существам, милостивый Господь посылает своих преданных слуг в разные общественные сословия. Это похоже на то, как ловят дикого слона, подсылая к нему обученную слониху. В «Чайтанья-бхагавате» Шрила Вриндавана Даса Тхакур говорит, что, просто родив­шись, вайшнав уже освобождает всех. Благодаря его влиянию то место, куда он нисходит, очищается на многие сотни миль вокруг. Очищаются его семья и страна. Даже если вы видите в жизни вайшнава какие-то вне­шние несчастья - знайте, что он находится в великом экстазе. Те, кто ослеплен гордостью из-за своей материальной собственности, не знают об этом. Опьяненные гордостью из-за своего образования, богатства и семьи, они не могут признать вайшнава.

Если преданный рождается в семье из низшего сословия, не следует думать, что это результат его грехов. Скорее, мы должны понимать, что своим появлением он очистил низкую семью. Если хороший человек дос­тигает успеха в духовной жизни только через преданное служение Госпо­ду, его нужно считать великой душой.

Вопрос: Считается ли дхамой (святой обителью) то место, где про­водится хари-киртан?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Места, где живут или соби­раются преданные, где они всегда воспевают святое имя и обсуждают развлечения Господа, считаются Шри Дхамой. Я не могу думать о них по-другому. Эти места являются частичным проявлением вечных святых дхам. Шри Вишну обитает в сердце каждой души и в каждом атоме. По­этому любое место является Шри Дхамой. В тот день, когда милость Шри Гурудевы проявляется в сердце, человек обретает такое видение.

Вопрос: В чем разница между слабостью и лживостью, или лицеме­рием?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Слабость - это одно, а лжи­вость - совсем другое. Это разные вещи. Хорошо бывает только тому, кто свободен от лжи. Лживый человек не получает никакого блага. По-другому честность называется вайшнавата, или качество вайшнава. Чес­тный человек может быть слабым, но не бывает лживым. Лжец говорит одно, а думает другое. Слабый человек всегда стыдится своего несоответ­ствия, сожалеет и огорчается по этому поводу. Но лживый человек гор­дится своим обманом.

«Я обману ачарью. Я одурачу врача. Я спрячу ядовитых змей своих дурных наклонностей в темной яме лицемерия, и никто не узнает о них. Притворившись святым, я обрету известность и славу среди других людей». Подобное умонастроение - это не признак слабости, а признак ужасной лживости. Такие люди никогда не получают пользу. Слушая чис­тую речь садху в смиренном и искреннем умонастроении, человек посте­пенно обретает милость Бога. Но если мы наряжаемся в одежды вайшнавов и занимаемся греховной деятельностью, поглощены материальными наслаждениями, которые становятся главными в жизни, или берем три-данду и желаем похитить Ситу, как сделал Равана, то тем самым мы при­чиняем себе смертельный вред. Во имя хари-бхаджана мы совершаем ужасные поступки. Если у нас есть какая-то слабость или дурные привыч­ки на протяжении миллионов жизней, то это не так вредно, как лжи­вость. Если мы вступили на путь лжи, притворившись преданными и тай­но получая греховные удовольствия, то мы призываем на себя все беды. Уж лучше родиться птицей, зверем или насекомым среди миллионов дру­гих видов жизни. Путь лжи никогда не приводит ни к чему хорошему.

Вопрос:Будет ли правильным считать непреданного Богу человека преданным?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Шри Гурудева - это Намачарья, шринама-киртана-кари (певец святого имени). Оскорбите­ля святого имени нельзя считать гуру. Настоящий гуру не занимается обес­печением других чувственными удовольствиями и не говорит сладких слов, чтобы сделать кому-то приятное. Человек, идущий по пути удовольствий, не любит речи тех, кто стремится к высшей цели. Такие люди ищут чего-нибудь приятного и поэтому лишают себя истинного блага.

Считать преданным непреданного и думать о ложной преданности как о настоящей - это всего лишь самообман. Когда человек недостаточ­но удачлив, чтобы служить преданному или почитать его, у него возника­ет желание принимать непреданного за преданного. Но разве может во­рона стать павлином, приделав себе павлиньи перья? Разве замаскировав­шийся шакал может стать львом, царем зверей? Как долго можно скры­вать такой обман? Истина всегда становится явной. Слуги Кришны - это не слабые люди. Только они имеют силу и решительность. Только благодаря большой удаче можно понять, что преданное служение Кришне пре­выше всего и что слуга Кришны - это величайшая личность. Привязав­шись к внешнему миру, человек может восторгаться чьей-то пустячной гордостью из-за денег, образования или бесполезной красоты, и тогда он оказывается в огромной опасности, поскольку становится безразличным к слугам Кришны и служению Кришне.

Вопрос: Грех и оскорбление - это одно и то же?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Нет. Грех - это неподчине­ние общественным правилам, а оскорбление - это неуважительное от­ношение к лотосным стопам Вишну и вайшнавов. Оскорбление в милли­оны раз опаснее греха. Грех можно уничтожить покаянием, но от оскор­бления нельзя избавиться таким образом. От оскорбления можно осво­бодиться, только найдя прибежище у всеблагих имен Гауры и Нитьянанды, которые милостивы к падшим.

Вопрос: Гнев по отношению к тем, кто злится на преданных, - это часть преданности?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Мы должны гневаться на тех, кто питает злобу к преданным. Это часть нашей практики преданного служения. Вести себя по-другому неправильно. А кто злится на предан­ных? Здесь нужно совершенно ясное понимание. Злятся те, кто не слу­жит Верховному Господу, кто не служит Другу всего мира, исполненному высшей радости и пребывающему в сердце каждого существа. Они не могут обрести ничего хорошего для себя. Обозлившись на Кришну и Его преданных слуг, они вызывают на себя все возможные беды. Мы не мо­жем проявлять милость по отношению к злым людям. В отношении к тем, кто с опьянением поклоняется акришне (не Богу), мы можем выра­зить только гнев или безразличие. Но прежде всего надо спросить у само­го себя, а не являюсь ли я врагом преданных. Важно спросить себя, служу ли я Кришне или чему-то еще, прикрываясь преданным служением. Есть ли у меня любовь к Кришне? Или я надеюсь обмануть Его? Не хочу ли я наслаждаться тем, что предназначено для Его наслаждения?

Я, находясь в материальном теле, жаждущем наслаждений, являюсь величайшим врагом Кришны и Его преданных. Вместо того, чтобы посто­янно помнить лотосные стопы Кришны и думать об Его благе, я занят поисками своего собственного счастья, пустой болтовней и выискивани­ем недостатков. Я совсем не смотрю на самого себя. Я не вижу свои недо­статки. Поэтому прежде всего я должен выразить гнев по отношению к величайшему врагу преданных - самому себе. Я должен разгневаться на себя и побить ботинками свой ум. Мне надо очиститься. Надо всячески постараться обрести примерный характер, искренне служа Хари, гуру и вайшнавам. Я должен постоянно помнить, что все служат Господу, и только я один не служу Ему, хотя смерть может застать меня в любое мгновенье.

Прежде всего мне нужно выразить гнев по отношению к своим соб­ственным дурным наклонностям, которые неблагоприятны для предан­ного служения. Это желание материальной выгоды, престижа, положе­ния и склонность к обману. Я должен контролировать их. Сначала надо позаботиться о своих собственных интересах. Иначе меня будет поджи­дать великая опасность. Затем можно выразить гнев по отношению к дру­зьям и родственникам, которые связаны с моим телом, но настроены про­тив гуру и Кришны. Они желают видеть меня наслаждающимся и затяги­вают в майю. Только тогда я смогу обрести высшее благо и находиться в безопасности.

Вопрос: Кто такой гуру?

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати: Гуру - это тот, кто способен защитить меня от смертельной материальной жизни. Гуру может спасти меня от страха смерти. Придя к нему, мне не нужно идти ни к кому дру­гому. Слушая его, мне не нужно слушать кого-то другого. Таков настоя­щий гуру. Мой гуру - это источник милосердия, избранный Верховным Господом, который олицетворяет высшее благо. Господь возложил на него ответственность за мое благополучие. По милости гуру я освобождаюсь от власти своего эго. Гуру - это тот, кто открывает нам богооткровенную истину. Постигая эту истину, мы становимся смиреннее травы и терпе­ливее дерева. Гуру делает нас почтительными по отношению к другим, избавляя от желания почестей для себя. Гуру - это олицетворение энер­гии Господа. Передавая свою энергию, он проявляет трансцендентный киртан в наших устах. Только его лотосные стопы могут спасти нас от оков иллюзии.

Шри Гуру - это тот, кто передает мне трансцендентное знание о том, что все люди достойны моего уважения и поклонения, что весь мир пред­назначен для служения гуру, что все являются моими гуру, что я - слуга Кришны и служение Кришне - моя единственная обязанность.

 








Date: 2015-12-11; view: 73; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2018 year. (0.034 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию