Гуны – три качества жизни

Три основные силы, или качества (на санскрите «гуны»), определяют наш жизненный путь. Это гуны благости (Cаттва), страсти (Раджас) и невежества (Тамас).
В соответствии со священным текстом Бхагават-гиты, человек в гуне благости бескорыстен, постоянно испытывает счастье и стремится к зн анию.
Гуна страсти появляется на фоне преобладания материальных желаний. Люди в этом состоянии в бесконечном цикле из жизни в жизнь пытаются осуществить свои постоянные и невыполнимые желания, что вновь и вновь вызывает страдания. Страсть – это, с одной стороны, созидание, но с другой – извечная погоня за личной выгодой. Люди в страсти делят мир на попирателей и попираемых. Деньги и секс – вот главные вещи в этой гуне.
В гуне невежества люди объяты ленью и апатией и совершают поступки, совершенно не задумываясь об их последствиях. Люди, живущие в подобном состоянии, скатываются всё ниже по спирали, погружаясь в разочарование, пьянство и иллюзии.
Представьте себя на свадьбе, на похоронах и в храме. Не нужно много знаний о гунах, чтобы описать ваше состояние: на свадьбе вы будете в состоянии Раджаса (возбуждены и радостны), на похоронах вы будете в состоянии Тамаса (подавленности), а в храме – в состоянии покоя и блаженств а, Саттве.
«Я – бессмертная душа, а не ум и не тело», – полагают люди в гуне благости.
«Я – ум и тело», – думают люди в страсти. Если мы постоянно испытываем разочарование и неудовлетворённость собственной жизнью, если мы всё время стремимся к чему-то и не можем обрести желаемое, можно сделать вывод, что мы находимся под влиянием гуны страсти. Наверняка если ты будешь откровенен с самим собой, то обнаружишь, что практически вся твоя повседневная жизнь вращается вокруг собственного благополучия и чувственных наслаждений. Человек в страсти искренне считает, что он тело и ум, и не понимает свою духовную природу, что его хорошие и дурные поступки, вероятно, будут влиять на будущие жизни.
Люди в невежестве не думают об отвлечённых вещах вообще, а по сути дела являются телом с основными животными рефлексами (защита, сон, совокупление, пропитание). Это «тварный уровень» существования. Если мы вдруг обнаруживаем себя в состоянии пронзительной безнадёжности, уверенными в несправедливости этой жизни, насылающей на нас бесконечные страдания и неудачи, то нам не составит труда прийти к выводу, что сейчас мы находимся под воздействием Тамаса.
Многих волнует лишь наслаждение жизнью и желание каждое мгновение чувствовать себя хорошо, не задумываясь о долгосрочном эффекте наших действий. С другой стороны, люди, действующие в гуне благости, посвящают собственную жизнь бескорыстному служению другим, и это служение дарит им чувство бесконечной радости, удовлетворённости и внутреннего роста, позволяя преодолевать препятствия и трудности на своём жизненном пути.
Большинство людей на планете живут в гуне страсти. Духовных людей очень мало, и, слава богу, в гуне невежества также находится достаточно мало людей – это бомжи, алкоголики, наркоманы, преступники и прочие маргиналы.
В гуне страсти ум создаёт идею о том, каково положение вещей, а затем становится не довольным таким положением. Это называется созданием иллюзии и неприятием существующего положения вещей.
Ум, друзья, никогда не бывает полностью удовлетворён. Он либо хочет что-то получить и удержать, либо хочет от чего-то избавиться, но всегда ему что-то не нравится. Беспокойный ум создаёт страдания. Это легко проследить. Все страдания начинаются с самого безобидного разделения на «Я» и «другие», «моё» и «не моё». Все иллюзии жизни создаются умом и приводят к страданиям. Попытки избавиться от страданий создаются тем же самым умом.
Понятие гун имеет более широкое значение, применимое ко всем сторонам нашей материальной жизни. Любое явление и вещество в окружающем мире имеет своё преобладающее качество – гуну, с небольшими вариациями. Помимо трёх основных гун ума, существует 20 гун веществ и явлений. Мы можем распределить людей, животных, растения, еду, отношения на группы, подходящие по качествам к одной из гун. Основные три гуны обязательно присутствуют вокруг нас, но в разных пропорциях. Эти пропорции зависят от большого количества факторов, таких как погода, время года, время суток, возраст, и многих других. Гуна пищи переходит в организм и становится гуной нашего состояния, то есть лёгкая и полезная пища делает нас более духовными, а продукты насилия, «нажористые» блюда опускают до уровня Раджаса и Тамаса. Гуна физического окружения влияет на наше ментальное состояние.
Раннее утро – время Саттвы, и это время хорошо посвящать учёбе, омовению и духовным практикам. Вечером настаёт время Тамаса, так что надо отдыхать и ложиться спать до 22:00, а не «втыкать» в телевизор, который ещё больше вгоняет ум в Тамас. День – это время Раджаса, в это время надо зарабатывать деньги – куда же без них-то?

В заключение хочу привести слова Свами Вивекананды о трёх гунах:
«Давайте вспомним, что существует три состояния ума:
Тамас – тёмное начало, п реобладающее у животных и идиотов; действие его всегда вредоносно;
Раджас – активное состояние, нацеленное на самоутверждение и удовлетворение желаний: «Я добьюсь могущества и буду властвовать над людьми»;
Саттва – покой и равновесие, от которого успокаиваются волны и проступает озёрная глубь.
Саттва не есть пассивность, напротив, это состояние повышенной активности.
Спокойствие – величайшее проявление силы. Легче проявлять активность. Отпустите поводья, и кони понесут вас».

Есть три качества (гуны), или три состояния ума: благость (Саттва), страсть (Раджас) и невежество (Тамас). В Саттве живёт довольно мало людей, это люди духовные. В Раджасе живёт основная часть населения планеты, полагающаяся только на материальные вещи и собственное «Я». И в третьей гуне, в Тамасе, живут люди, застрявшие на уровне основных животных инстинктов (сон, оборона, еда, секс).

< h3> Ткани и субдоши
Колебания атома сотрясают Вселенную.
Дипак Чопра

То ли в Небе, то ли на Земле, в Кругу Живого явления – всё находится в движении.
Славяно-арийские веды

Это, мой друг, ёмкая, но очень трудная глава. Если чего-то не поймёшь, перечитывай её снова и снова. Эта глава содержит очень важные для Аюрведы знания.
…Всё в мире пульсирует и трансформируется: Вселенная, галактики, ткани твоего тела. Благодаря этим двум процессам появилось Всё. Нет только волны, определяющей понятие «пульсация», нет только частицы, определяющей понятие «трансформация». Одновременно существуют и волна, и частица.
Сначала была точка. Потом благодаря созиданию, пульсации и трансформации появилась окружность, или сфера.

Из субъективного (точка или центр окружности) появилось объективное (окружность). Творец (субъективное) создал всё сущее (объективное).
Что-то не возникает из ничего. Теория первичного взрыва, которая утверждает, что Вселенная появилась благодаря взрыву, несколько неверна. Из НИЧЕГО не может появиться ЧТО-ТО, необходим какой-то созидающий центр. Взрыв не может создать дворец на месте свалки. И тем более на абсолютно пустом месте. А Творец может.

Созидание на уровне тела определяет витальная сила Капха-доши.
Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи дхату (тканей):
• раса – это плазма крови и лимфа;
• ракта – сама кровь или форменные элементы крови;
• мамса – мышцы;
• медха – жировая ткань;
• астхи – костная ткань;
• маджа – костный мозг и нервная ткань;
• шукра – репродуктивная ткань.

Капха отв ечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности – за пять дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и репродуктивную ткань. Питта порождает кровь, а Вата – кости.
Из первой ткани образуется вторая, из второй – третья и т. д., до седьмой ткани – шукры. А из шукры образуется восполняемый Оджас, или восполняемая жизненная сила. Есть ещё невосполняемый Оджас, который мы получаем с рождением, и он зависит от того, насколько правильно нас зачали родители. Таким образом, если произойдёт сбой на каком-то этапе формирования тканей, то изменения коснутся всех остальных дхату. А неправильное питание, которое напрямую связано с первой дхату – раса, отразится на всех остальных тканях.
Что касается восполняемого Оджаса, так как он порождается из шукры, в мужском варианте – семени, то лишняя трата последнего ни к чему хорошему не приводит. Недаром спортсменам перед выступлениями тренеры запрещают встречаться с жёнами. Не призываю всех к целибату, но, товарищи мужчины, не тратьте своё семя слишком часто, ибо это ваша жизненная сила. После 40 лет секс должен быть регулярным, но нечастым.
Капха материальна, её можно увидеть и пощупать, тогда как Вата, близкая к эфиру и воздуху, несколько эфемерна. Пять видов, или субдош, Капхи на санскрите называются тарпака, слешака, кледака, бодхака и аваламбака.
Тарпака – это вода, дающая удовлетворённость. Располагается она в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать.
Слешака – это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.
Кледака – это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса. Бодхака – это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.
Аваламбака – это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и лёгких. Является сырьём для других видов Капхи и обусловливает их действие в организме. Аваламбака-Капха – это главная водная составляющая тела, которую распределяют лёгкие и сердце.
Но если только Капха будет работать в организме, то человека разнесёт до необъятных размеров, и он, как пузырь, наполнится водой, поэтому существует витальная сила Питта – сила сжигания, разрушения (утилизации) и трансформации тканей одна в другую.

Трансформация в организме происходит при помощи Агни, или жизненного огня. Основной функцией Агни является процесс пищеварения. Пять видов Питты (или суб-дош) определяют работу жизненного огня, он и преобразуют элементы, из которых состоит пища (так как те являются чужеродными для нашего тела), в элементы, свойственные нашему телу. На санскрите субдоши называются так: пачака, садхака, браджака, алочака и ранджака.
Пачака – это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь – наш главный источник тепла.
Садхака – это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозгу и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных умом и разумом. Это могут быть мирские (удовольствие, богатство, престиж), а также духовные цели. Садхака управляет психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Частенько ты слышишь фразу: «Да я просто не перевариваю этого человека!» – она и означает проблемы с садхакой.
Браджака – это огонь, управляющий цветом кожи. Располагается эта дхату в коже, при её расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака отвечает за усвоение тепла, поступающего через кожу. Лежишь ты на пляже, греешься на солнышке – так это браджака в тебе работает.
Алочака – это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира.
Ранджака – это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезёнке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджаки – кровь. Расстройство ранджаки обусловливает большинство расстройств печени.
Шестой вид огня – Джатар-Агни, или огонь пищеварения. К субдошам он не относится, находится в желудке и отвечает за грубое переваривание пищи.

Пульсация – это расширение и сжатие. Ими руководят центростреми тельная и центробежная силы. Пространство всё время пульсирует, галактики расширяются, живут и сжимаются в чёрные дыры. Галактики – это проявленное состояние пространства, а чёрные дыры – непроявленное. Хотя Веды знали об этом давно, учёные открыли существование чёрных дыр сравнительно недавно.
Пять видов пульсации определяют витальную силу Вата-доши. Вата гармонизирует работу Капха– и Питта-дош на витальном уровне. Эти виды пульсации являются также и субдошами Ваты.
Первая пара пульсации: Прана и апана.
Прана – это вдох и всё, что направлено внутрь, апана – это выдох, выделение и всё, что направлено наружу. Благодаря Пране мы можем вдыхать, принимать пищу, пить, воспринимать информацию из внешнего мира, благодаря апане – выдыхать, выделять мочу, кал, а также выражать свои мысли и делать всё, что исходит от нас. Заполняя голову и концентрируясь в мозг, Прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, он а регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «Прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вата-дошу в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от неё.
Апана означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием. Очень актуальные для Аюрведы проблема борьбы с запорами и лечение женских болезней как раз связаны с воздействием на застой апаны в толстом кишечнике и органах малого таза. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и её нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своём возбуждённом состоянии она вызывает разложени е и распад, поэтому при лечении Вата-доши следует в первую очередь уделять внимание нормализации апаны.
Вторая пара пульсации определяет поддержание формы тела.
Удана – это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные устремления. В то время как удана – восходящий воздух – несёт нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана – нисходящий воздух – несёт её вниз и ведёт к регрессу или ограничению сознания.
Вьяна означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через неё – движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.
И пятый, последний вид пульсации – это самана. Самана означае т «уравновешивающий воздух». Она поддерживает равновесие между двумя парами пульсации. Самана концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.

Циркуляция пищи, дхату и трёх мала (отходов тканей) совершается при помощи шротов (каналов). Шроты переносят дхату по месту их назначения, выводят мала и т. д. Существует тринадцать типов шрот.
Энергия (Прана, или ци) циркулирует в организме при помощи нади – каналов более тонкого плана. Нади соединяются с чакрами (энергетическими центрами) и мармами (биологически активными точками).
Мармы управляют взаимодействием между физическим и тонким (праническим) телами и важны для лечения как тонкого, так и физического тела. Посредством воздействия на мармы можно восстановить нормальную связь между тонким телом (нашей внутренней энергией, настроениями и эмоциями) и физическим телом (нашим материальным состоянием). Существует 1 07 марм, которые подразделяются на пять типов по месту их локализации – мышечные мармы, мармы сосудов, связок и сухожилий, мармы костей и мармы суставов.

В человеческом теле есть семь видов тканей, пять видов трансформации (огня) и пять видов пульсации. Капха-доша – это главный командир тканей, Питта руководит их превращениями, а Вата определяет их пульсацию. Материальные субстанции тела циркулируют по шротам, нематериальные (энергия) – по нади.