Спор славянофилов и западников

Первым, кто положил начало самостоятельному философскому творчеству в России, был П. Я. Чаадаев (1794–1856) («Философические письма»). Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной субстанций. Жизнь человека возможна только в коллективе. Находясь с рождения и до самой смерти в коллективе (обществе), человек вырастает как личность. Коллективное сознание полностью определяет индивидуально, субъективное. Жизнь в коллективе – основной фактор, отличающий человека от животного.

Согласно Чаадаеву, в основе исторического процесса лежит Божественное провидение. Христианство – стержень, двигатель истории. Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Ее будущее – вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря своей уникальности выполнить свою историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации. Одним из главных факторов, влияющих на историю, судьбу государств, народов, является географический. Главными причинами, вызвавшими деспотическое самодержавие, диктат центральной власти, крепостное право, Чаадаев считал необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы России.

Философия западников и славянофилов.

Проблемами истории, выбора исторического пути для России занимались западники (материалистический, атеистический, революционно-радикальный лагерь) и славянофилы (религиозно-идеалистический, реформистский).

Видными представителями западников являлись А. И. Герцен, Н. П. Огарев, М. А. Бакунин, В. Г. Белинский.Россия отстала от западной цивилизации, и законсервировалась сама в себе. Большим благом для ее народов станет усвоение западных ценностей. Западники делали ставку на науку, демократию, утопический социализм, революционное действие. В русскую философию пытались привнести западные традиции (материализм, эмпиризм).

Славянофилы: А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, братья Аксаковы. Основу исторического бытия России составляют православие, общинный образ жизни. Русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка).

В основе их учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности, о решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. Хомяков делит все религии на 2 основные группы: кушитскую и иранскую, различие которых строится на соотношении свободы и необходимости. Кушитство строится на началах необходимости, бездумном подчинении. Иранство – религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека. Наиболее полно сущность иранства выразило христианство, расколовшееся на католицизм (отсутствие церковной свободы – непогрешимость папы римского), православие (гармонично сочетает свободу и необходимость), протестантизм (абсолютизация свободы). Ключевое понятие – соборность – принцип «единство во множественности», духовная общность. Народ рассматривали как некий постоянный набор идеальных качеств, основанный на православии и общинности. Лучшая форма правления для России – монархия, между тем царь получил власть не от Бога, а от народа путем избрания его на царство. Поэтому чтобы оправдать свое предназначение, самодержец должен действовать в интересах всей земли русской. Православие породило специфическую социальную организацию – «сельскую общину», мир. Сельская община заключает в себе два начала: хозяйственное и нравственное.

Религиозно-утопическая философия «общего дела» Н. В. Федорова (1828–1903) представляет религиозное к. Мир един. Природа (окружающий мир), Бог, человек являются одним целым и взаимосвязаны между собой, связующим звеном является воля и разум. Космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков (бессмертия). Воскрешение мыслится как «общее дело» человечества, ведущее к преодолению всякой вражды. Бессмертие трактуется не только как космичность жизни, но и как следствие всеобщей этичности космоса. Атомы нравственны (панморализм). Вечная жизнь возможна. Если человечество соединяется для всеобщего воскрешения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать конца мира и Страшного суда. Надежду на возможность оживления дал Иисус Христос. Философия Федорова призывает к отказу от вражды и грубости, к признанию всеми высших образов морали. Моральная жизнь всех без исключения людей, по Федорову, – путь к решению всех проблем и всемирному счастью.

К. Н. Леонтьев (1831–1891). Критика капитализма, «царство хамства и подлости», путь к вырождению народа, гибели России. Спасение от России – отказ от капитализма, изоляция от Западной Европы и превращение ее в замкнутый православно-христианский центр. Залог сохранения государства – внутреннее деспотическое единство. Цель сохранения государства оправдывает насилие, несправедливость. Неравенство между людьми – желание Бога, поэтому оно естественно и оправдано. Основная идея философии культуры Леонтьева – концепция кризиса культуры. Культура постепенно трансформируется в цивилизацию. Проявлением этого кризиса он считал либерализацию и демократизацию социальной действительности, вызывающие «упрощение» культуры. Культура и власть неразрывно связаны между собой. Культур-философские исследования Леонтьева строились на основе противопоставления «антитез развития» культур. Чем выше накал борьбы антитез развития в культуре, тем выше степень ее культурного плодоношения.

Философия системы писателей Достоевского и Толстого

Ф. М. Достоевский (1821–1881) будущее России видел не в капитализме, социализме, а в опоре на русскую национальную почву – обычаи, традиции. Ключевую роль в судьбе государства и в судьбе отдельного человека должна сыграть религия. Именно на религии держится человеческая духовность, она есть «панцирь», оберегающий человека от грехов и зла. Особую роль во взглядах Достоевского занимает проблема человека. Им было выделено два варианта жизненного пути: человекобожества и богочеловека. Путь человекобожества – абсолютной свободы человека. Он отвергает всякие авторитеты, в т.ч., и Бога, считает свои возможности безграничными, а себя вправе делать все, он сам пытается стать Богом. Данный путь губителен и опасен как для окружающих, так и для самого человека. Второй путь богочеловека – путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках; наиболее верный, праведный, спасительный для человека. Этический принцип Достоевского: «быть человеком между людьми и остаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях не уныть и не пасть».

Л. Н. Толстой (1828-1910) исходит из понимания личности как «индивидуальности» и «разумного сознания». Понятие «разумное сознание» амбивалентно: функция духовного «Я» личности (религиозность, нравственность) и «общемировая безличная сила». Знание есть установленное разумом нравственное отношение к миру. Вопрос о смысле человеческой жизни может быть получен из разума и совести (из религии), но не из науки. Религиозная наука должна исходить из основ, выработанными учителями жизни – Лао-цзы, Конфуцием, Сократом. Смерть и жестокость жизни не оправдывалась идеей христианского воскрешения из мертвых, и Толстой увидел смысл жизни в самой жизни, но не в существовании тела и его выживании, а в духовном обретении свободы. Разумно понятый смысл жизни – творение добра не в будущем, а в настоящем. Преодоление конечности бытия человек начинает с отречения от животной, низкой природы и осознания причастности божественной природе, что наставляет его на путь служению благу мира, на чувство великого сострадания и всепрощающей любви ко всему сущему. Экзистенциально-этическая максима Толстого: «Жить – значит любить». Религия любви не совместима с насилием, убийством. Для улучшения общества, по мнению Толстого, многие средства, но не использовано одно – непротивление злу насилием, неучастие в делах государства, пассивное сопротивление. Таким образом, условие делания добра предполагает отчуждение от государства, самоизоляцию честных людей в ненасильственные сообщества.

Толстой был предан анафеме за антиклерикализм. Он отказался от божественности Христа (считал его человеком), христианских чудес и Страшного суда, воскрешения из мертвых. Ревизию христианства и сведение евангельского учения к рационально выстроенной моральной доктрине, основанной на принципе непротивления злу, не приняли многие русские философы (Леонтьев, Соловьев).

Революционно-демократическая философия представлена Чернышевским, народниками (Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев), анархистом Кропоткиным, марксистом Плехановым. Общая черты – социально-политическая направленность. Отвергали существующий общественно-политический строй, но будущее видели по-разному. Н. Г. Чернышевский видел выход из создавшегося кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле» (аграрная Россия), личной свободе и общинном укладе жизни.

Народники выступали за переход к социализму, минуя капитализм и опираясь на самобытность русского народа. Для свержения существующего строя и перехода к социализму возможны все средства, наиболее эффективен террор.

Либеральное направление.

В. С. Соловьев (1853-1900). В разработке философии всеединства Соловьев исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий принцип. Ядро метафизической системы всеединства составляет учение о сущем как начале и как бытии («положительное всеединство»). Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:

Ø онтологическом (единство Бога, человека, космоса; «Все едино в Боге»)

Ø аксиологическом (единство Истины, Красоты и Добра)

Ø гносеологическом (единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия), мистического (религия))

Ø практическом как единство общества, государства и церкви.

Мир, согласно Соловьеву, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из воли одного божественного создателя. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость – диалектический подход к действительности. Непрерывная динамика бытия предполагала активное начало мира – Мировую душу. Основным ее признаком является особая энергия, одухотворяющая все существующее. Но мировая дума сама нуждается в божественном импульсе: Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-Мудрости. София – это душа мира, его основа и сущность, связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира, человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным воплощением которого выступает Иисус Христос. Это и идеал, и высшая цель исторического процесса. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог.

В своей концепции цельного знания Соловьев пытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности. Мышление не способно проникнуть в идею. Они доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в особые глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного (экстаз, вдохновение).

«Русская идея». 1) Состоит из 3 идей: «Святой Руси» («Москва – третий Рим»), «Великой Руси», «Свободной Руси». 2) Единство церкви, государства, общества. 3) Задача России – содействовать сближению всех христианских народов.

Материалистические идеи: А. И.Герцен, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев.

Особая роль в материализме этого времени принадлежит вопросам социальной теории и революционной практики. В основном произведении Н. Г. Чернышевского «Антропологический принцип в философии» развиваются тезисы о материальном единстве мира, о естественном взаимодействии человека с природой. Он приходит к осознанию объективных социальных условий, определяющих человеческую природу. В гносеологии Чернышевский настаивает на единстве чувственного и теоретического познания; науку считает двигателем прогресса.

Принципы утилитаризма и полезности явились основополагающими в философии Д. И. Писарева. Его называют представителем сциентизма, но он опосредован нуждами русской культуры.