Основы кулачного искусства тайцзицюань

Если срединное ци наполняет все тело, внутренняя сила возрастает в сто раз.

Коли случится так, что дело дойдет до противоборства, ни в коем случае не нападай первым, вступай в поединок лишь тогда, когда невозможно от него уклониться. Отступай, не входи с противником в тесное соприкосновение, движению противопоставляй покой – так ты укрепишь свою защиту.

Отступление должно быть нападением, переходи к атаке, как ветер, вкладывай в нападение семь частей силы и останавливайся внезапно, действуй, как поступают мудрые полководцы: сначала укрепи тылы, потом нападай. Ты должен видеть все, что происходит спереди и сзади, слева и справа.

¹ Аллюзия на известные слова полководца Сунской династии Юэ Фэя: «Выстроиться в боевом порядке и вступить в сражение – это неизменное правило военного искусства. Секрет же умения биться заключен в едином сердце». В оригинальной фразе, заметим, «единое сердце» (сосредоточенность духа) может означать также и «единство сердец» – сплоченность войска.

² В сохранившихся рукописях здесь значится: «Одно развертывается в два вида ци». Исправлено Шэнь Шоу на основании текста «О десяти великих принципах тайцзицюань», где фигурируют разделы: «Один принцип», «Два вида ци», «Три сустава» ит.д.

В нападении не будь медлителен, ноги должны следовать движениям рук, вращайся как действует внутренняя сила, внезапно устремляйся вверх, внезапно уходи вниз, иногда давай внутренней силе двигаться последовательно, иногда позволяй ей двигаться в возвратном направлении. Нападая, не давай противнику защитить себя; если он успевает защититься, значит, ты не добился успеха. Приблизившись к противнику, действуй всеми способами, обходи его со всех сторон и нападай прямо по центру.

О высшей правде Великого Предела трудно сказать одним словом. Это – взаимные превращения Инь и Ян, и они совершаются в самом человеке. Нужно понемногу постигать этот принцип учения. Его трудно понять, только размышляя о нем.

Великий Предел рождается из Беспредельного. Инь и Ян происходят из непостижимо утонченного. Они превращаются друг в друга без конца, это превращение – сила животворения всего живого. Исток же открытия и закрытия сил Инь и Ян – внутри человеческого тела.

Когда собран воедино дух и незыблема воля, а внутри есть понимание, это состояние не имеет формы. Его нельзя определить словами, а подыскивая ему слово, мы говорим: Великий Предел. Учащиеся должны первым делом очистить свое сердце и прогнать все суетные мысли, упокоить сознание и ци. Только добившись этого, можно изучать кулачное искусство.

Тот, кто желает обучиться кулачному искусству, должен сначала встать в правильную стойку, смежить глаза, успокоить дыхание и опустить руки вниз. Ноги должны стоять на одном уровне, в сердце не должно быть ничего, в сознании не должно появляться ни единой мысли; все покойно, величественно и смутно, подобно беспредельности великого хаоса. Об этом состоянии нельзя ничего сказать, но мы называем его Беспредельным и обозначаем его символической позой.

В сердце ничто не должно пребывать – тогда оно будет в состоянии пустотной духовности. Но стоит там появиться хоть одной мысли или чувству, оно не будет уже ни пустотным, ни одухотворенным. Только покой питает сердце. Пестуя в себе искренность, достигай правильного чередования движения и покоя, и превращения в тебе не будут иметь предела.

Внутренняя сила исходит из сердца.

Хотя кулачный бой – искусство невеликое, в основе его таится истина Великого Предела. Хотя кулачный бой – это искусство воина, если постичь его истинный путь, оно будет неисчерпаемо в применении.

Раскрытия и открытия, опустошения и наполнения – вот весь канон кулачного искусства.

В раскрытии должно быть закрытие, в закрытии – раскрытие; в пустоте должна быть наполненность, в наполненности – пустота.

Открытие и закрытие проистекают только из естественности. В закрытии собирается вся духовность тела, а не только его четыре конечности.

Если в кулачном бою руки предельно пустотны и духовны, знание придет само, как только соприкоснешься с другими предметами и сможешь безотчетно откликаться всякому импульсу. Не только руки, но и все тело должно быть пустотным и одухотворенным.

Пустотностью и одухотворенностью сердца воспитывай твердость и жесткость срединного ци. Срединное ци пронизывает позвоночник, проходит через сердце и почки, вверху достигает темени, внизу – точки хуйинъ. Когда срединное ци наполняет тело, открытие и закрытие совершаются сами собой.

Когда люди враждуют друг с другом – это следствие их характера и судьбы. Вовне наблюдай других, внутри созерцай себя. Если будешь знать себя и других, в ста поединках будешь иметь сто побед. Управляй всем посредством срединного ци, не теряй пути великой срединности и предельной прямоты.

Между небом и землей нет ничего такого, что, уходя, не возвращалось бы, а будучи прямым, не становилось бы кривым.

Внутри и вовне – все есть течение и вращение единого ци.

Все бесчисленные превращения тайцзицюань наполнены внутренней силой, имеющей бесчисленные превращения, а единое здесь – это все тело, от темени до ступней, с его внутренними органами, мускулами и костями. Попробуй разбить его – и оно не разобьется, разорвать его – и оно не разорвется. В нем внутреннее и внешнее соединены, перед и зад друг друга поддерживают.

Движения вверх и движения вниз – все это продолжение единого ци.

Если хочешь быть жестким, сначала научись быть мягким. Если хочешь подняться вверх, сначала научись опускаться вниз. В кулачном искусстве мягкостью побеждают твердое, а следуя всякому воздействию, сохраняют срединность.

В изучении тайцзицюань есть три стадии: первая стадия – это когда нужно все делать медленно, но медленно не означает безжизненно; вторая стадия – это когда все нужно делать быстро, но быстро не означает поспешности. Третья стадия: научившись двигаться быстро, нужно учиться делать движения мягко, и только долгое время мягко двигаясь, можно развить внутри мягкости жесткость, чтобы жесткое и мягкое друг друга дополняли.

Не задерживаться и не застывать, не отходить и не отстраняться, не наклоняться в сторону – вот в чем заключается срединное ци.

Когда срединное ци из сердца направляется в конечности тела, другие этого не видят, и только я об этом знаю. Если будешь постоянно сознавать это течение, тогда к тебе сама собой придет просветленность.

Нужно, чтобы никогда не прекращалось присутствие духа. Если присутствие духа не прервется, ци в теле будет естественно обращаться само собой.

Начав выполнять упражнения кулачного искусства, нужно первым делом держать шею твердо и прямо. Если шея не будет держаться на плечах твердо и прямо, четыре конечности будут лишены одухотворенности, поэтому голова должна всегда стоять прямо.

В человеческом теле поясница – это срединный водораздел. Ци течет вверх и вниз, а ее срединное пространство – это поясница.

Грудь должна быть вогнутой, чтобы вмещать в себе внутреннюю силу, и еще она должна быть пустой.

Грудь поворачивается вместе с движением рук.

Одолеть жесткое легко, одолеть мягкое трудно, поэтому в кулачном искусстве мягким побеждается жесткое. Нужно всему следовать, и тогда достигнешь срединного состояния. Закончив, начинай снова, начав, снова заканчивай, конец и начало – как бесконечное вращение по кругу.

Сердце – это господин тела, почки – это исток жизни. Нужно очищать сердце и умерять желания, пестовать свой корень и не причинять ему вреда. Когда корень прочен, ветви и листья сами собой становятся пышными, и вам во всем будет сопутствовать успех.

В каждом человеке сокрыт Великий Предел, но одни могут пользоваться им, а другие нет. Если долго учиться, не ленясь, то можно будет уяснить для себя утонченную истину Великого Предела.

Истинная духовность – это знание того, что произойдет. Истинная мудрость – это способность хранить в сознании ушедшее.

В кулачном бою главное – завлечь противника и заполнить пустоту.

Когда противник выставляет руку, я блокирую руку, но блок – это одновременно удар. Нельзя сначала блокировать, а потом наносить удар.

Нужно, чтобы в ногах четко регулировались Инь и Ян, тогда корень у вас будет прочен.

Стой так, словно руками толкаешь гору и хочешь опрокинуть ее.

Круговые движения ци коренятся в сердце, а дух проявляется через глаза. Глаза – это орган выражения сердца, поэтому когда не смотришь по сторонам, ноги и сердце действуют заодно.

Пусть глаз наблюдает за средним пальцем руки и не смотрит бессмысленно по сторонам.

Уши должны слышать, что происходит по сторонам и сзади, ибо, когда приближается противник, возникают колебания воздуха.

Кулак должен лететь, как ветер, и разить, как гром.

В пояснице должна быть пустота; если там будет пустота, тогда и верхняя, и нижняя части тела будут одухотворены.

Когда противник нападает, главное – чутко вслушиваться. Когда противник отступает, главное – подвижность духа.

Сердце, руки, глаза, ноги – единое ци, и тогда я могу повелевать противником.

Вращаясь, подпускаешь к себе противника; вращаясь, нападаешь на него – все есть одно одухотворенное движение.

Если сполна обладаешь достижением (гунфу), то охватываешь беспредельное пространство, которое не имеет ничего вовне себя, и постигаешь мельчайшее пространство, которое не имеет ничего внутри себя.

Когда перед тобой нет противника, ты незаметен. Когда появляется противник, сила‑цзинь вдруг вырывается наружу подобно могучему вихрю и раскатам грома, и кто может тогда сдержать ее?

Когда достигаешь подлинного мастерства, не думаешь о том, как приближается или как отходит противник, но действуешь совершенно непроизвольно и естественно.

Мастера кулачного искусства открыли действие силы‑цзинь в соответствии с принципом раскручивающейся нити.

Тайцзицюань исполняется по принципу вращающейся нити. Эта сила кручения нити (чанъсы цзинъ) действует постоянно, поэтому, когда противник вступает в поединок, эта сила‑цзинь сама по себе начинает действовать через мышцы незаметно для нас. Но овладеть ею нельзя без долгой тренировки.

Люди непосвященные не понимают действия силы‑цзинъ и, глядя со стороны, считают, что здесь есть только мягкость. Но если смотреть на это в свете духовного ритма, то мы имеем совместное применение мягкости и жесткости. Постичь центрированность того и другого нельзя без длительной тренировки.

Путь рукопашного боя – иметь в сознании как бы весы, на которых взвешивается соотношение сил. Я духовным чутьем распознаю направление и скорость движений противника, так что я могу Бесформенным держать под контролем все формы, соразмерять легкое и тяжелое и быть безупречно точным в своих движениях. Вот что такое «чудодейственные руки»!

Date: 2015-10-19; view: 302; Нарушение авторских прав