Библиографическая справка

«ВОЕННОЕ ИСКУССТВО СУНЬ-ЦЗЫ» (Сунь-цзы бинфа). Главный военный канон Китая, приписываемый Сунь У (конец VI в. до н. э.), – знаменитому стратегу южнокитайского царства У. Впрочем, по другим источникам, Сунь-цзы был уроженцем восточного царства Ци. Трактат Сунь-цзы состоит из 13 глав, в которых содержится классическое изложение принципов китайской военной стратегии. Первый перевод трактата на европейский язык появился почти два века тому назад, с тех пор он переводился на иностранные языки десятки раз. Огромной популярностью пользуется он и в современном Китае. Без преувеличения можно сказать, что эта книга, наряду с даосским каноном «Дао дэ цзин» и конфуцианским каноном «Лунь юй», наилучшим образом характеризует особенности китайского мышления.

«ВОЕННЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ СУНЬ БИНЯ» (Сунь Бинь бинфа). Сунь Бинь был потомком (внуком или правнуком) знаменитого стратега Сунь У и уроженцем царства Лян, но в зрелом возрасте стал полководцем царства Ци. Время его жизни приходится на середину IV в. до н. э. Известно, что он составил трактат о военном искусстве, который был утерян еще в древности. Однако в 1972 г. относительно хорошо сохранившийся экземпляр книги Сунь Биня – в виде связок бамбуковых планок – был найден в одном из погребений ханьской эпохи. В реконструированном виде трактат Сунь Биня состоит из двух частей: в первой части, насчитывающей 15 глав, в диалогической форме излагаются основные положения военной доктрины, вторая часть посвящена конкретным вопросам тактики и организации войска. Часть глав сохранилась лишь в незначительных фрагментах.

«ВЭЙ ЛЯО-ЦЗЫ». Классический трактат о военном искусстве, один из «семи военных канонов» Китая, авторство которого приписывают ученому по имени Вэй Ляо, уроженцу царства Вэй, жившему во второй половине III в. до н. э. По некоторым сведениям, Вэй Ляо некоторое время состоял советником при правителе царства Лян, а затем при Цинь Шихуане – создателе империи Цинь. Вероятно, он лишился своей должности при циньском дворе в 237 г. до н. э., когда Цинь Шихуан изгнал со службы всех чужеземных советников. Трактат «Вэй Ляо-цзы» посвящен главным образом практическим сторонам военной стратегии и организации войска и содержит ряд цитат из книги Сунь-цзы и «Шести секретов». Его автор выступает против веры в Небо и гаданий, утверждая, что все события в мире – это «дела людей и не более того». Не так давно несколько глав трактата были обнаружены в захоронении ханьской эпохи. Их текст не расходится существенно с традиционной версией.

«КАНОН ПОСТИЖЕНИЯ НЕОБЫЧНЫХ ДЕЙСТВИЙ» (У ци цзин). Короткий трактат из одной главы, приписываемый легендарному сановнику древности Фэн Хоу. Содержит комментарии ученого ханьской эпохи Гунсунь Хуна.

«КАНОН ТИГРОВОЙ ПЕЧАТИ» (Ху цянь цзин). Трактат из 200 глав, содержащий подробное изложение военной теории и практики средневекового Китая. Его автор – полководец Сунской династии Сюй Дун (976–1018).

«КНИГА ОСНОВ» (Су шу). Небольшой трактат о военном искусстве, приписываемый малоизвестному отшельнику по имени Хуан Ши-гун, который доверил свое сочинение знаменитому полководцу Чжан Ляну (конец III в. до н. э.), сподвижнику основателя династии Хань Лю Бана. Книга насчитывает шесть глав и содержит систематическое изложение основ государственной политики и стратегии, а также описание духовных качеств, необходимых правителю и стратегу.

«КНИГА ВЛАСТИ» (Цюань шу). Трактат из 10 глав об управлении государством и военной стратегии, принадлежащий известному ученому сунской эпохи Су Сюню (1009–1066).

«КНИГА СЕРДЦА» (Синь шу). Трактат из 50 глав о военном искусстве, включая проблемы тактики и стратегии, поведения полководца и управления войсками, принадлежащий знаменитому полководцу эпохи Троецарствия (III в.) Чжугэ Ляну.

«НАСТАВЛЕНИЯ СЫМА» (Сыма фа). Трактат об управлении государством и военном искусстве, приписываемый политику и стратегу второй половины V в. до н. э. Сыма Жанцзюю, сановнику царства Ци. Его содержание близко другим военным трактатам из Ци, в частности, книгам Сунь-цзы и Сунь Биня. Сохранившийся список трактата состоит из пяти глав, которые посвящены моральному значению политики, вопросам контроля над подчиненными и пр. Древний историк Сыма Цянь назвал эту книгу «всеобъемлющей и глубокой».

«НОВАЯ КНИГА КНЯЗЯ ВОИНСТВЕННОГО» (У-хоу синь шу). Трактат из 13 глав об управлении государством и армией, принадлежащий Чжугэ Ляну.

«НОВАЯ КНИГА О ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫХ СВЕРШЕНИЯХ» (Цзи сяо синь шу). Военная энциклопедия Китая в 18 главах, составленная около 1560 г. военачальником Минской династии Шу Сюйгуаном. Помимо общих вопросов тактики и стратегии военных действий в ней подробно описываются традиционные виды оружия и техника рукопашного боя.

«ОБЩИЕ ОСНОВЫ ВОЕННОГО КАНОНА» (Уцзин цзунъяо). Военная энциклопедия, составленная в конце X в. по приказу императора Сунской династии Жэнь-цзуна. Включает в себя 40 глав. Первые главы посвящены общим положениям военной стратегии и тактики боя, военного обучения и командования войсками, последующие главы содержат подробные описания всех видов оружия.

«РАЗГОВОР ТАНСКОГО ТАЙ-ЦЗУНА С ЛИ ВЭЙ-ГУНОМ» (Тан Тай-цзун Ли Вэй-гун вэньдуй). Запись предполагаемых вопросов императора Танской династии Тай-цзуна (599–649) и ответов его советника Ли Вэй-гуна, или Ли Цзина (571–649), касающихся различных сторон военной стратегии и тактики. Книга получила хождение лишь в X в. и состоит из трех частей. Ее отдельные главы посвящены традиционным правилам китайского военного искусства, например: «Обычные и необычные действия», «Пустое и наполненное», «Хозяин и гость», «Нападение и оборона» и т. д. С эпохи Сун «Разговор Тай-цзуна…» вошел в число «семи военных канонов» Китая.

«РАЗЪЯСНЕНИЕ КАНОНА СОКРОВЕННЫХ СООТВЕТСТВИЙ» (Иньфу цзин шу). Комментарий к даосскому канону «Иньфу цзин», составленный в VIII в. даосом Ли Цюанем. Классический в своем роде опыт соединения даосской философии с теорией и практикой военной стратегии. Сам канон, авторство которого приписывается основателю древнего царства Ци Тай-гуну, состоит из трех частей. Они посвящены соответственно общим положениям политики, правилам стратегии и прикладным приемам.

«СТО ГЛАВ ВОЕННОГО КАНОНА» (Бинцзин байпянь). Компендиум военной науки, составленный в XVII в. ученым и полководцем Тун Сюанем. Включает в себя разъяснения ста положений военной стратегии и тактики, сгрупированных по трем разделам: «Знание», «Правила», «Искусство».

«ТРИ СТРАТЕГИИ КНЯЗЯ ЖЕЛТОЙ СКАЛЫ» (Хуанши-гун саньлюэ). Этот трактат из трех частей, приписываемый основоположнику царства Ци Тай-гуну, получил известность благодаря ханьскому полководцу Чжан Ляну (рубеж II–I вв. до н. э.), который, как гласит предание, получил его от некоего старца по прозвищу князь Желтой Скалы. По свидетельству древних хроник, Хуан Ши-гун учил, что «мягкость одолевает жесткость, жесткость одолевает силу, уступчивость одолевает нападение», – суждение, к которому едва ли стал бы прислушиваться покоритель всего Китая Цинь Шихуан, но которое очень скоро блестяще подтвердилось, когда созданная Цинь Шихуаном могучая империя рухнула почти в одночасье. Между тем царство Ци, где появился этот трактат, было самым стойким противником империи Цинь Шихуана. Впоследствии «Три стратегии князя Желтой Скалы» вошли в число «семи военных канонов» Китая.

«У-ЦЗЫ». Второй по важности военный канон Китая, приписываемый знаменитому военачальнику У Ци – уроженцу царства Вэй, служившему сначала в Ци, а потом в южном царстве Чу (вторая половина V в.). Имя У Ци неизменно поминалось вместе с именем Сунь У в качестве главного военного авторитета. О жизни У Ци сохранились довольно подробные сведения. Предание рисует его человеком, который всегда и при всех обстоятельствах держал свое слово, а на войне «носил ту же одежду и ел ту же пищу, что и простые воины». Текст трактата «У-цзы» в настоящем издании дан в переводе акад. Н. И. Конрада.

«ШЕСТЬ СЕКРЕТОВ» (Лю тао). Книга написана в форме диалога родоначальников древнего Чжоуского царства Вэнь-Вана и У-вана с их советником Люй Ваном, носившим титул тайгуна. По общему мнению ученых, она сложилась в эпоху Борющихся Царств (V–III вв. до н. э.). Фрагменты из нее были обнаружены в 1972 г. в захоронении начала II в. до н. э. Книга состоит из шести глав: «Гражданские секреты» (излагаются принципы государственного управления), «Секреты военной политики» (посвящена основам военной политики), «Секреты дракона» (действия полководца), «Секреты тигра» (управление войсками), «Секреты леопарда» (ведение военных действий), «Секреты собаки» (обучение войск). В старом Китае «Шесть секретов» входили в число «семи военных канонов», изучение которых было обязательным для сдачи экзаменов на военное звание.

[1]Надо признать, что у идеологов «консервативной революции» в Германии 20-х годов завершенность технического проекта (читай: «воли к власти») соответствует такой внутренней полноте практики, которая не требует внешнего насилия: «Сила тяжести тотального характера работы сделает избыточным применение боевых средств» (Э. Юнгер. Рабочий. Господство и гештальт. СПб, 2000. С. 421.). Однако утопия тотальности, во-первых, не отменяет внутреннего насилия самовозрастающей воли, а, во-вторых, не устанавливает с необходимостью единство внутренней воли и внешнего мира: почему полнота практики («работа» по Юнгеру) должна воплощаться в прусском офицерском корпусе и не может породить, скажем, американский Голливуд, где насилие выведено вовне и сделано предметом эстетического созерцания, в то время как внутренняя субъективность подчиняется либеральным ценностям? Бесчеловечная военная стратегия либеральнейшей Америки подтверждает реальность подобного исхода тотальной технизации мира.

[2]Перевод П. С. Попова в редакции В. В. Малявина

[3]Перевод П. С. Попова в редакции В. В. Малявина

[4]Из главы «Суждения о войне».

[5]Цзе – последний правитель древнейшей (вероятно, мифической) династии Ся, прослывший величайшим тираном всех времен.

[6]Перевод Л. С. Переломова.

[7]Из главы «Военные законы».

[8]Впрочем, полководец Ли Вэй-гун (VII в.) считал возможным использовать магию и гадание для того, чтобы «сделать воинов алчными и глупыми», – так ими легче командовать. История военного искусства в Китае знает немало случаев применения обманных приемов такого рода в целях поднятия духа войск – практическая выгода прежде всего!

[9]Подробнее см. мою статью «Язык сердца: афоризм в китайской традиции» в книге «Афоризмы старого Китая». Сост. В. В. Малявин. М., 1988.

[10]Цзе Сюань. Бинцзин байпянь. Наньнин, 1996. С. 41.

[11]Ж. Делез. Различие и повторение. СПб, 1998. С. 93.

[12]Подробнее об этом см. В. В. Малявин. Чжуан-цзы. М., 2002. С. 102–105; В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001, С. 283. Интересно, что в древних военных трактатах указанные термины имеют еще чисто эмпирический смысл: фэнь обозначает разделение войска на части, цзянь – разрывы в обороне, «пустота» – слабое место в позиции. Впрочем, в трактате Сунь Биня есть случай употребления понятия «различения» в отмеченном выше «метафизическом» смысле. См. ниже.

[13]Чжунхуа бин шу баоку. Т. 2. Пекин, 1999. С. 1158, 1161, 1176.

[14]В эпоху позднего Средневековья живописец Шэнь Чжоу утверждал, что воля питается знанием «различия между вещами и откликом на воздействие вещей». Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001. С. 298–299.

[15]Цит. по: Шу Даган. Сунь-цзы ды чжихуэй. С. 95. Как все основные понятия китайской стратегии, выражение «Единое Сердце» имеет свой коррелят в предметной практике: «единение сердец».

[16]М. Henry. Philosophy and Phenomenology of the Body. The Hague, 1975. P. 97.

[17]F. Jullien. Fonder la morale. P., Grasset, 1995. P. 161.

[18]В круге западной монотеистической религии речь идет, по удачному выражению О. И. Генисаретского, о «соответствии помышления человека и промышления Божьего». В терминах даосской традиции этот путь от индивидуального «я» к глубинной самости личности описывается в категориях «возвращения к подлинности в жизни» или проявления своего «подлинного образа» (в сущности, без-образного) или «изначального облика» который существует «прежде нашего появления на свет».

[19]Определение символической реальности у Ж. Делеза. См: Ж. Делез. Различие и повторение. С. 113.

[20]К. Клаузевиц. О войне. М., Логос, 2000. С. 50.

[21]См. специальное исследование Ф. Жюльена об этой категории китайской мысли и культуры: F. Jullien. La propension des choses. Pour une histoire de l'efficacite en Chine. P., Seuil 1992.

[22]Подробнее см. В. В. Малявин. Сумерки Дао. М., 2001. С. 113 и cл.

[23]Цзе Сюань. Бинцзин байпянь. С. 4.

[24]Тундянь, цз. 161.

[25]На тезисе о «женственной» природе полководца и вообще войны в китайской традиционной стратегии особенно настаивает Ж. Леви: Sun Tzu, L'art de la guerre. Traduit par J. Levi. P., Hachette, 2000. P. 20.

[26]Новейший пример такого рода – противопоставление коммуникации и стратегии, имеющей целью индивидуальный успех, в философии «коммуникативной этики» Ю. Хабермаса. См. J. Habermas. Moral Consciousness and Communication. Cambridge, Mass., The MIT Press, 1990.

[27]Подробнее о комментаторской традиции, относящейся к данному пассажу, см. «Чжуан-цзы». Пер. В. В. Малявина. М., 2001. С. 341 и сл.

[28]См. например, эссе Умберто Эко «Осмысляя войну» в его книге «Пять эссе на темы этики». СПб, 2000.

[29]Второй из названных здесь авторов – это, несомненно, известный полководец У Ци, которому приписывается авторство трактата «У-цзы». Что же касается первого имени, то прежде скептики, отказывавшиеся считать Сунь У реальным историческим лицом, полагали, что Хань Фэй-цзы имел в виду Сунь Биня. Находки в Иньцюшань показывают, что «Сунь-цзы» и сочинение Сунь Биня – это две разные книги. Скорее всего, Хань Фэй-цзы говорит здесь именно о Сунь У.

[30]Cледует иметь в виду, что в оригинале знак бин, переводимый здесь словом «война», обозначает и военные действия, и войско, и военную силу государства.

[31]«Великим делом» государства военные походы, наряду с принесением жертв предкам, названы в древней летописи «Цзо чжуань».

[32]В издании «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь добавлен знак и, который можно перевести как «благодаря чему». Перевод Ж.-Ж. Амио гласит: «Учение порождает единство помыслов; оно внушает нам одинаковый способ жить и умирать…». Французские переводчики В. Нике-Кабестан и Ж. Леви переводят понятие Пути (дао) в этой фразе словом «добродетель» (vertu), причем Ж. Леви ссылается на трактовку этого понятия у Монтескье как «моральной силы, данной народу в его нравах и учреждениях». В переводе С. Гриффита говорится о «моральном влиянии». Тем не менее отождествление дао с «добродетелью» и «моральным влиянием» неоправданно персонализирует это понятие.

[33]В оригинале инь и ян. Некоторые средневековые комментаторы отождествляют действие инь-ян с теорией Восьми триграмм и Пяти стихий. Текст «Сунь-цзы» не дает оснований для подобной трактовки. Тем не менее значение понятия «неба», без сомнения, гораздо шире слова «погода», употребленного в некоторых современных переводах.

[34]Фраза, взятая в скобки, присутствует в списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи.

[35]В ханьском списке «Сунь-цзы» данная фраза записана следующим образом: «Земля – это высоты и низины, просторы и теснины, расстояния далекие и близкие, местность пересеченная и плоская, проходы широкие и узкие, позиции гибельные и спасительные».

[36]В оригинале употреблено сочетание знаков гуань дао, что можно перевести как «путь управления». Напомним, что понятие «пути» у Сунь-цзы относится прежде всего к моральному состоянию войска.

[37]Чжан Юй предложил трактовать знак цзян (полководец) как служебное слово, обозначающее будущее время. Согласно его предложению, данную фразу следовало бы читать так: «Если примут мои законы, то я останусь, а если не примут, то я уйду». Современные исследователи единодушно отвергают предложение Чжан Юя. Лю Инь без видимых оснований высказывает мнение о том, что в данной фразе первый из упоминаемых полководцев обозначает главнокомандующего войском, а второй – подчиненного ему старшего военачальника.

[38]Сунь-цзы пользуется термином, указующим на, так сказать, бытийственную и даже нравственную значимость упоминаемого здесь «обмана», причем эта неизменная основа выражается именно в системе действий. Напомним, что «путь» в китайской традиции рассматривался как нечто превосходящее предметное знание или техническое мастерство. Р. Сойер считает однозначный перевод китайского понятия словом «обман» неверным и переводит его с помощью сочетания двух слов: «deception and artifice» («обман и смекалка»).

[39]Как явствует из приводимых здесь толкований, некоторые комментаторы понимают последнюю фразу как рекомендацию держать в тайне план действий. Из современных авторов этой точки зрения придерживается Шу Даган. В таком случае данное предложение следует перевести так: «наперед ничего разглашать не нужно». Ж. Леви толкует глагол «преподать» как «учиться».

[40]В оригинале буквально: «Не начав войну, выстраивает план победы в храме предков». В древнем Китае, как уже отмечалось, было принято объявлять о начале военного похода в храме предков государя. Как указывает У Жэньцзе, выражение «выстраивать план в храме предков» можно считать самой древней в Китае формулировкой понятия военной стратегии.

[41]В энциклопедии «Тайпин юйлань» данная фраза дается в несколько иной версии: «Тот, кто тщательно рассчитывает, побеждает того, кто рассчитывает небрежно». В целом ряде списков отсутствует знак, соответствующий в переводе глаголу «выстраивать» (букв. «располагать», «обладать»). Данный перевод следует трактовке Л. Джайлса, а также Вэй Жулиня и некоторых других китайских толкователей. Ряд переводчиков (Н. И. Конрад, Р. Сойер, Ж. Леви) понимают эту фразу иначе: «Побеждает тот, кто имеет больше факторов в свою пользу». Д. Лау даже высказывает предположение, что подсчет факторов велся с помощью стеблей тысячелистника, использовавшегося для гадания в храме предков. Вторая трактовка кажется слишком упрощенной и, как признает С. Гриффит, не слишком осмысленной. Кроме того, она не учитывает столь важного у Сунь-цзы требования как можно тщательнее анализировать обстановку. Между тем версия данной фразы в энциклопедии «Тайпин юйлань» свидетельствует в пользу принятого здесь толкования. Она также делает понятной заключительную фразу этого пассажа: тот, кто не способен определить ни одного фактора, обречен на поражение.

[42]Согласно У Жэньцзе, знак цзянь («видеть») следует понимать здесь как знак сянь («проявляться»).

[43]В оригинале говорится буквально о «быстрых колесницах» и «колесницах, обитых кожей». Последние, согласно единодушному мнению толкователей, использовались для целей обороны или поддержки передовых частей. Р. Сойер называет их «защищенные кожей колесницы поддержки», С. Гриффит – «колесницы, запряженные четверкой лошадей и обитые кожей», Ж. Леви – «колесницы с защитой из кожи». В переводах Л. Джайлса и Н. И. Конрада значатся «легкие» и «тяжелые» колесницы. Согласно расчетам Лю Иня, в эпоху Сунь-цзы сто тысяч пехотинцев действительно соответствовали численности войска, сопровождавшего две тысячи колесниц.

[44]Ли – китайская мера длины равная приблизительно 330 м.

[45]По предложению Вэй Жулиня в тексте добавлен знак «ценить» (гуй). В списке в энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «победа».

[46]В тексте говорится о чжухоу – собирательное название знатного сословия, владевшего уделами в эпоху Сунь-цзы.

[47]Не следует забывать, что «неискусность» (чжо) в китайской традиции, особенно в даосской философии, вполне обоснованно считалась свойством как раз высшего мастерства. Такая «неискусность» выступала воплощением абсолютной творческой свободы, достигаемой лишь посредством долгого и систематического духовного совершенствования.

[48]В энциклопедии «Тайпин юйлань» иероглиф цяо (искусный) заменен – вероятно, по ошибке – сходным по начертанию знаком гун («деятельный», «работящий»).

[49]Срединная равнина – древнее название равнины Хуанхэ, центральной области древнекитайской цивилизации. Здесь это выражение означает «в пределах государства».

[50]В оригинале говорится о сосуде, который в древнем царстве Ци служил «малой мерой» для измерения объемов зерна.

[51]В оригинале буквально «кормить» (ян). Р. Сойер без достаточных оснований видит здесь рекомендацию «воспитывать воинов для их использования».

[52]Здесь имеется в виду божество Сымин (букв. «Управитель судеб»), которое в религии древних китайцев определяло жизнь и смерть людей.

[53]Здесь и ниже словом «стратегия» переводится термин моу («хитрый замысел», «план действий»), который фигурирует и в современном китайском понятии стратегии – моу люэ. Такой перевод предлагает Н. И. Конрад. С. Гриффит тоже переводит данный заголовок как «Наступательная стратегия» (Offensive Strategy). Ряд французских ученых – А. Жокс, Ф. Жюльен, Ж. Леви – толкуют заголовок главы как «Противодействия планам противника» (перевод Ж. Леви гласит: «Combattre l'ennemi dansces plans»). Современное понятие «военная стратегия» (чжань люэ) впервые зафиксировано в сочинении III в.

[54]В энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» эта фраза отсутствует.

[55]В тексте перечислены существовавшие в древнем Китае войсковые подразделения, которые, согласно китайским комментаторам, насчитывали соответственно 1000, 500, 100 и 5 человек.

[56]Китайские комментаторы и большинство западных переводчиков полагают, что речь идет о разделении собственного войска с целью нанесения одновременно фронтального и флангового ударов. По мнению же Д. Лау, здесь говорится о том, чтобы разделить войско противника. Р. Сойер считает такую трактовку возможной.

[57]В оригинале противопоставляются два антиномических качества полководца: способность «охватывать», «облегать со всех сторон» (чжоу), что делает полководца «опорой» государства, и наличие «прорех», «брешей» (си). Мнения комментаторов по-разному обыгрывают эту антиномию. Н. И. Конрад усматривает в данном суждении аллегорический смысл: «Полководец для государства – все равно, что крепление у повозки: если это крепление пригнано плотно, государство непременно бывает сильным; если крепление разошлось, государство непременно бывает слабым». Трактовка Н. И. Конрада расходится и с китайской комментаторской традицией, и с западными переводами.

[58]В оригинале употреблен термин цюань, который, строго говоря, обозначает умение учитывать изменяющееся соотношение сил на войне.

[59]В энциклопедии «Тайпин юйлань» отсутствует слово «устремления» (в переводе Н. И. Конрада – «желания»), и фраза читается следующим образом: «Когда начальники и подчиненные едины».

[60]В разных списках трактата слова «неудача» и «поражения» взаимозаменяемы.

[61]Заголовок данного раздела буквально гласит: «Форма» и именно так переводится Н. И. Конрадом. В издании «Военных канонов» в заглавии значится словосочетание «Формы войска». Амио переводит этот заголовок словосочетанием «состояние войск» (contenance des troupes), Ж. Леви употребляет термин formation, С. Гриффит – «диспозиция», В. Нике-Ка-бестан – «обстоятельства», Р. Сойер – «военная диспозиция» или более развернуто: «стратегическая диспозиция силы». В большинстве современных английских изданий «Сунь-цзы» данное понятие трактуется как «тактика» или «тактические диспозиции». Последний термин наиболее близок оригинальному китайскому понятию, хотя китайская стратегия делает акцент на изменчивости и сокрытости «формы войска».

[62]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» это слово отсутствует.

[63]Вариант Ж. Леви: «Собственная непобедимость обеспечивается обороной. Уязвимость противника используют посредством нападения».

[64]В списке «Сунь-цзы» ханьской эпохи данная фраза имеет прямо противоположный смысл: «Обороняешься, когда есть избыток; нападаешь, когда есть недостаток». По мнению Р. Эймса, здесь имеется в виду «избыток» и «недостаток» в диспозиции неприятеля. Заметим, что традиционная военная доктрина в Китае не была склонна противопоставлять оборону и нападение и трактовала «недостаток» не как отсутствие сил у воюющей стороны, но как невозможность победить противника в данный момент. Такая ситуация требовала умения выжидать благоприятный момент для удара. Соответственно, «избыток» в диспозиции войска предполагал наличие изъянов в расположении неприятеля. Как видим, при сходстве данного суждения Сунь-цзы с известным тезисом Клаузевица о том, что «оборона сильнее нападения», китайская стратегия выработала гораздо более широкий взгляд на «формы войны».

[65]Китайские комментаторы единодушно полагают, что здесь говорится об умении найти для расположения войска самое низкое – то есть самое скрытое – место и воспользоваться любым благоприятным моментом времени и погодными условиями для наступления. Отметим, что в древнем Китае девятка как самое большое натуральное число часто обозначала некое предельное качество или состояние, например: «девять смертей» (крайняя опасность), «девять источников» (подземные воды) и т. д. Наконец, по традиционным китайским представлениям, земной мир состоит из девяти областей, а небеса – из девяти слоев. Перевод Н. И. Конрада: «прячется в глубины преисподней», конечно же, очень неудачен.

[66]В «Тайпин юйлань» и в «Сунь-цзы с десятью комментариями» данная фраза записана в укороченном виде, что отчасти искажает ее смысл.

[67]Отметим особую двусмысленность данного суждения: истинный герой невидим миру потому, что «побеждает легко», но также и потому, что постигает «глубочайше-мельчайшие» корни явлений, «сокровенный импульс» жизни.

[68]Вот некоторые другие версии этой важной фразы в западных переводах: «Все предпринятое им обязательно давало победу, ибо он побеждал уже побежденного» (Н. И. Конрад); «They are able to win without exception because they would make victory certain before they commence action» (Luo Shun-te); «One who is free from errors directs his measures toward certain victory, conquering those who are already defeated» (R. L. Sawyer).

[69]Понятие Пути, противопоставляемое в этой фразе «правилам» или «законам» (фа), означает здесь, по мнению большинства комментаторов, моральные принципы или, говоря шире, условия духовного единения людей (ср. употребление термина «Путь» в первой главе трактата). Согласно другому толкованию, «Путь» относится здесь к общим принципам управления государством.

[70]В «Тайпин юйлань» в этом месте добавлена (надо полагать, вследствие ошибки переписчика) фраза из первой главы: «Война – это путь обмана; следует судить о ней, исходя из пяти обстоятельств, дабы постигнуть ее сущность».

[71]В оригинале имеются в виду слиток весом в 20 лянов и мелкая монета весом в 1/24 ляна. Перевод Л. Джайлса: «A victorious army, opposed to a routed one, is as a pound's weight placed in the scale against a single grain».

[72]В тексте трактата, включенном в свод военных канонов, здесь отсутствует знак минь (люди), отчего данная фраза читается следующим образом: «Победоносное сражение…». Предлагаемый перевод следует версии «Сунь-цзы с десятью комментариями», где данная фраза выглядит так: «Победоносно сражающиеся люди…». Аналогичным образом эта фраза выглядит в ханьском списке трактата.

[73]В тексте трактата, входящем в издание «Военных канонов», заголовок этой главы, как и предыдущей, состоит из двух знаков: «Потенциал войска» (бин ши). Во всех остальных изданиях, включая ханьский список, фигурирует один знак ши. Перевод данного термина, являющегося фундаментальным и притом очень самобытным понятием китайской стратегии, представляет особенную трудность. Ж.-Ж. Амио трактовал его как «авторитет» или способность полководца управлять войском. Н. И. Конрад переводит его как «мощь», В. Нике-Кабестан – как «силы». Английские переводчики трактуют его иначе и тоже по-разному: «энергия» (Л. Джайлс, С. Гриффит, Ли Юйжи), «формация» (Ло Шуньдэ), «потенциальная энергия» (Ню Сяньчжун), «стратегическая сила» (Р. Сойер, Ж. Леви). Вэй Жулинь трактует это понятие как «мощь боевой позиции, сокрушающая противника». О понятии ши см. выше и сл. Предлагаемый здесь перевод термина ши словом «потенциал» отчасти обусловлен тем, что у Сунь-цзы данное понятие противопоставляется, с одной стороны, понятиям «удара» или «импульса силы» (цзи), а с другой – понятию «формы войска» (син). Кроме того, речь идет о реальности, которая, в качестве предела всех форм, не поддается объективации, не имеет предметности.

[74]Ло Шуньдэ переводит выражение «разделить по числу» (фэнь шу) просто как «организация».

[75]В оригинале термин «построение» соответствует понятию диспозиции (син). Р. Сойер полагает, что термин «сигналы» (букв. «названия» – мин) относится к наименованиям воинских подразделений.

[76]По мнению Люй Юаньлиня, трактовка Ду My (вообще говоря, не пользовавшаяся большим влиянием в китайской традиции) ошибочна.

[77]Китайский термин чжэн имеет также значение «прямой», «правильный». Большинство английских переводчиков пользуются понятиями «правильный», «нормативный» (orthodox) и «ненормативный»(unorthodox). С. Гриффит пользуется понятиями «нормальные» и «необычные» силы.

[78]В ханьском списке «Сунь-цзы», а также в тексте, помещенном в собрании военных канонов, здесь значится: «рекам и морям». Исправлено в соответствии с текстом «Сунь-цзы с десятью комментариями».

[79]В Китае по традиции различали пять музыкальных нот, пять цветов, пять вкусовых ощущений, пять фаз мирового круговорота и т. д.

[80]В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют разные знаки-омонимы, которые означают соответственно «стремительный» и «нападение», «удар». Оба варианта близки друг другу по смыслу.

[81]Исходное значение иероглифа цзе – коленце бамбука, каковое у древних китайцев связывалось с понятиями мерности, ритма, периодичности. По мнению Ю. Асано, он выражает здесь идею «гармонического соответствия пространства и времени». В позднейшей традиции термин цзе обозначает импульс действия силы, проистекающий из потенциала обстановки и потому не имеющий характер усилия. Иероглиф цзе имеет также значение «соответствовать ритму», «подыгрывать». Речь идет, по существу, о мгновенной и притом безупречно своевременной реализации потенциала сложившейся обстановки, причем этот потенциал как бы разрешается в совокупном ритме событий, создаваемым той из противоборствующих сторон, которая владеет стратегической инициативой. С. Гриффит удачно переводит это понятие на английский словом timing. P. Сойер выделяет в семантике термина цзе аспект измерения и контролирования времени и переводит его словом «удержание» (constraint). Ж. Леви переводит его как «проворность» (prestesse). Перевод Н. И. Конрада, «рассчитанность удара», весьма удачен, но придает китайскому термину излишне интеллектуалистскую окраску.

[82]В оригинале букв. «позиция кругла». Круг выступает здесь символом полноты и завершенности, причем представленных в виде постоянного кругового движения. Китайские комментаторы цитируют в этой связи древние тексты, которые предписывают выстраивать войска по восьми сторонам света, оставляя в центре пустоту (там располагался командующий). Такое построение делало возможным взаимное замещение позиций отдельными отрядами, что создавало образ кругового движения. Заметим, что в Китае понятия «регулярный» и «нерегулярный» имели еще значение четных и нечетных чисел, а также фронтального и углового положения. Позиции войск в рамках указанного восьми частного построения имели соответствия среди натуральных чисел и схемы Восьми Триграмм. Преобразование круга в квадрат означало в древнекитайской мысли переход от «небесного совершенства» к ограниченным понятиям земной жизни.

[83]Перевод следует версии Лю Иня, а также большинства современных китайских толкователей и западных переводчиков (Ж.-Ж. Амио, Л. Джайлса, Н. И. Конрада, С. Гриффита, Р. Сойера и др.). Амио предлагает свою развернутую версию данной сентенции: «Вызвать к жизни силу прямо из недр слабости дано лишь тем, кто обладает совершенным могуществом и безграничной властью». Можно прочитать эту фразу и как постулат даосской «жизненной диалектики»: «Беспорядок рождается из порядка». Таков вариант, предлагаемый В. Нике-Кабестан. Сходным образом переводит Ж. Леви: «Беспорядок предполагает порядок». Японский толкователь «Сунь-цзы» Сорай развивает эту тему, поясняя: «Когда порядок достигает своего предела, рождается беспорядок». Наконец, Ф. Жюльен предлагает свою версию: «Трусость (одного) порождает отвагу (другого) точно также, как беспорядок (у одного) порождает порядок (у другого)» (Ф. Жюльен. Трактат об эффективности. С. 220.). Вариант Жюльена нельзя признать удачным: в нем утрачена диалекика понятий, свойственная взглядам Сунь-цзы.

[84]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» (а равно и в ханьском списке) здесь стоит знак цзуй («воины»), оставляющий простор для различных истолкований смысла этой фразы. Л. Джайлс полагает, что окончание фразы лишь уточняет смысл ее первой части: «Он жертвует чем-либо, чтобы противник мог это схватить» («he sacrifices something, that the enemy may snatch at it»). H. И. Конрад предлагает иной, несколько произвольный перевод: «Выгодой заставляют его двигаться, а встречают неожиданностью». Сходной трактовки придерживаются и некоторые тайваньские переводчики, например Ло Шуньдэ: «Выставляют приманки, чтобы его люди могли напасть из засады»(«hold out baits so that his men could ambush them»). Между тем в списке «Военных канонов» в этом месте стоит знак бэнь («основа», «данный»). Ли Юйжи трактует его как «данное (то есть собственное) войско»; У Жэньцзе – как «тяжеловооруженное войско»; по мнению же Люй Юаньлиня, этот иероглиф взаимозаменяем со знаком чжун («множество людей»). Наконец, в одном из списков «Сунь-цзы» фигурирует знак ши («действительное», «реальное»). Вся фраза в таком случае приобретает значение фигуры антиномического параллелизма – широко распространенного приема в литературе древнего Китая. Последнему варианту (который близок варианту со знаком бэнь) следуют в своей редакции текста Вэй Жулинь и автор данного перевода.

[85]Люй Юаньлинь утверждает, что в «Сунь-цзы» знак жэнь («люди») всюду означает «противник», так что данное высказывание следует понимать как «не должен уповать на противника». Следующую же фразу Люй Юаньлинь трактует как «умеет выбирать слабости противника». Толкование Люй Юаньлиня кажется спорным, а во второй его части – явно натянутым. В сущности, слово «люди» означает здесь «войсковые части». Отметим, что противопоставление «стратегического потенциала» и личных качеств воюющих носит у Сунь-цзы весьма относительный характер: умение воспользоваться потенциалом обстановки предполагает способность правильно оценивать способности людей.

[86]Употребленный в оригинале иероглиф вэй обычно имеет значение «опасность», «угроза», «кризис». Ряд толкователей «Сунь-цзы», как старинных, так и современных (см., в частности, комментарий Чжан Юя) указывают, что речь здесь идет, по существу, о неожиданной опасности, заставляющей войско совершить быстрый маневр.

[87]Знак фан (букв. «квадрат») нередко обозначает в древнекитайских философских текстах некие отвлеченные, формальные правила (круг в Китае был символом ограниченной и инертной Земли). Здесь это понятие может указывать на некое статичное, пассивное состояние правильно построенного войска. Такое состояние, согласно Сунь-цзы, не имеет потенциала и не может принести победу.

[88]Знак юань («круглый») употреблен выше в значении «не имеющая изъяна», «непобедимая» позиция. Понятие «круга» и даже, точнее, круговорота в китайской традиции относилось к беспредельным превращениям, непрестанному самообновлению бытия и выступало символом Небесного совершенства.

[89]В оригинале слово «потенциал» стоит в конце этой фразы, что создает впечатление наличия здесь пропуска. В одном из списков трактата уподобление «круглому камню, катящемуся с горы высотой в тысячу саженей», повторяется дважды и во второй раз служит разъяснением понятия «несокрушимого натиска».

[90]Китайский термин ши, передаваемый здесь (и большинством западных переводчиков) словом «наполненность», имеет также значение «действительный», «настоящий». Р. Сойер переводит его как substance, Л. Джайлс и С. Гриффит толкуют указанную в заглавии оппозицию как «слабые и сильные стороны».

[91]В разных списках «Сунь-цзы» здесь фигурируют знаки чу («располагаться») или цзюй («владеть»). Выбор любого из них не изменяет существенно смысла данной фразы.

[92]Как отмечает Вэй Жулинь, «умение» в этом пассаже является результатом владения инициативой и способности упреждать действия противника.

[93]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» в этом месте стоит отчасти сходный по написанию со знаком «обязательно» (би) знак бу, означающий глагольное отрицание. Большинство современных издателей «Сунь-цзы» считают эту версию ошибкой переписчика. Слово «обязательно» фигурирует в ханьском списке «Сунь-цзы» и в тексте, которым пользовался Цао Цао. Данная фраза в ее традиционном виде предполагает следующий перевод: «Выступай туда, куда противник не сможет придти».

[94]Китайские комментаторы расходятся в трактовке данного пассажа. Одни полагают, что речь идет о реальном нападении там, где в неприятельских позициях есть «пустота», другие же усматривают здесь совет имитировать атакующие действия, чтобы ударить там, где противник не ожидает нападения.

[95]О понятиях «утонченности» (вэй) и «одухотворенности» (шэнь) в китайской традиции см. выше. Издатели «Сунь-цзы» в «Сокровищнице военных трактатов Китая» толкуют эти дважды повторяющиеся знаки в духе первого изречения «Дао дэ цзина»: «Утонченное и еще более утонченное! Духовное и еще более духовное!» В таком случае данное выражение у «Сунь-цзы» должно нести ту же метафизическую нагрузку, которой оно наделяется в даосской традиции, а именно: указывать на две последовательные ступени постижения реальности Пути.

[96]В энциклопедии «Тайпин юйлань» данный пассаж выглядит следующим образом: «Столь утонченное, столь сокровенное! Даже могут скрываться в постоянных формах. Столь божественное, столь одухотворенное! Даже можно быть властителем судьбы противника». Наконец, в «Бинфа юйвэнь» встречается еще одна версия: «Всецело одухотворенное! Слышишь в беззвучном. Такое утонченное! Прозреваешь в бесформенном».

[97]В разных списках «Сунь-цзы» в этой фразе есть разночтения, которые позволяют приписать ей иной смысл: «Когда противник не может остановить отступающих, этозначит, что они находятся на недостижимом для него расстоянии».

[98]Как явствует из приводимых ниже пояснений, эта часть фразы истолковывается китайскими комментаторами (как древними, так и современными) по-разному. Я следую трактовке Чжан Юя и Лю Иня, которую поддерживает большинство современных китайских авторов и Н. И. Конрад. Эта точка зрения отражена уже в трактате «Разговор Танского Тай-цзуна с Ли Вэй-гуном», где император Тай-цзун говорит: «Я делаю так, что мой регулярный маневр противник воспринимает, как нерегулярный, а мой нерегулярный маневр – как регулярный. Вот это и значит “показывать форму противнику”». Мнение Мэй Яочэня, который полагает, что необходимо заставить противника иметь определенную «форму» (это мнение разделяется, в частности, издателями серии «Сокровищница военных трактатов Китая», а также Л. Джайлсом, С. Гриффитом, Р. Сойером, Ж. Леви) тоже приемлемо, но кажется менее убедительным с грамматической точки зрения.

[99]Иероглифу юэ в данном контексте традиционно приписывается значение «мало», «ограниченно». Однако еще танский комментатор Ду Ю предположил, что он имеет здесь значение «легко», «просто», то есть здесь говорится о том, что, имея численный перевес, одолеть противника легко. Мнение Ду Ю подробно обосновано Ли Юйжи. Оно учтено в переводе Н. И. Конрада и принято в данном издании.

[100]Д. Лау и Р. Сойер без достаточных оснований трактуют последнюю фразу совершенно иначе: «Малочисленны те, кто готовится противостоять другим. Многочисленны те, кто заставляет других готовиться противостоять им».

[101]Начиная с Цао Цао, большинство китайских комментаторов, как древних, так и современных, полагают, что здесь речь идет о царстве Юэ – извечном сопернике своего соседа царства У, где Сунь У служил главнокомандующим. Данная версия принимается и новейшими публикаторами «Сунь-цзы» – в частности, У Жэньцзе, Сюй Цзинжэнем и др. Ж. Леви, ссылаясь на некоторые литературные источники, высказывает мнение, что царство Юэ выступает как пример отдаленного полудикого царства, где есть многочисленное войско, но не налажено государственное управление. Между тем уже Ли Цюань высказал мнение о том, что знак юэ здесь употребляется не как название царства, но в его обычном глагольном значении «превосходить», «быть в избытке» и, следовательно, речь идет о «численно превосходящем войске противника». Версия Ли Цюаня малоубедительна с грамматической точки зрения, но она принимается некоторыми современными исследователями и переводчиками.

[102]В некоторых списках значится: «Победой можно завладеть».

[103]Объяснение Чжан Юя получило всеобщее признание в китайской комментаторской традициии среди современных авторов. Показательно мнение Ли Юйжи, который считает, что в первом случае имеется в виду противник, искушенный в военноми скусстве, а во втором – противник, не понимающий истинной природы военных действий и потому позволяющий манипулировать собой. По мнению же Люй Юаньлиня, слово «победа» в данном контексте означает лишь превосходство, так что последнюю сентенцию следует читать так: «Превосходства можно добиться». Наконец, Ло Шуньдэ в своем английском переводе предлагает более вольное толкование: «It may be said that victory depends on correct anticipation».

[104]По мнению Ю. Асано, речь здесь идет о противнике.

[105]В ханьском списке здесь имеется существенное расхождение с традиционным текстом. Там сказано: «Войско не имеет установленного потенциала, не имеет неизменной формы». По мнению Ню Сяньчжуна, версию ханьского списка следует принять в качестве основной.

[106]Знак инь (и близкие ему по смыслу термины суй, шунь, и и др.) в даосской традиции обозначают сущность действия, соответствующего Великому Пути. Иероглиф инь имеет также значение «причина» и может указывать на реальность, предваряющую видимые формы (см. комментарий Цзя Линя к данной фразе).

[107]В китайской традиции принято различать между «переменами» (бянь), доступными непосредственному наблюдению, и микроскопическими «превращениями» (хуа), которые относятся к миру «утонченного» или сокровенных «семян» (цзин) и «причин» (инь) явленных вещей. Отсюда традиционное выражение: «Тысяча перемен, десять тысяч превращений».

[108]Имеются в виду пять стихий или, точнее, пять фаз мирового круговорота в традиционной китайской космологии: Дерево, Огонь, Вода, Земля, Металл.

[109]Согласно разъяснениям Ли Цюаня, здесь имеются в виду изменяющаяся в течение года продолжительность дня и ночи.

[110]В ханьском списке «Сунь-цзы» в этом месте добавлены еще два иероглифа, означающие: «таковы принципы божественного». Л. Джайлс считает проводимую в последнем пассаже параллель между законами войны и природными циклами безосновательной и по сути неверной. Помнению Р. Сойера, этот пассаж является позднейшей вставкой.

[111]Данный перевод соответствует пониманию этого пассажа большинством комментаторов. Однако Ло Шуньдэ трактует его совершенно иначе: «There is nothing more baffling than the matter of maneuvering. It is baffling because what is most direct often appears devious, and what is advantageous often appears harmful. To force the enemy to take a circuitous route in order to reach some tempting bait held out to them one is able to arrive at the destination early though he may have started out late». Версия Ло Шуньдэ не кажется убедительной ни логически, ни грамматически.

[112]В тексте «Военных канонов» и в некоторых других списках здесь говорится о «противоборстве множества воинов». Некоторые современные издатели «Сунь-цзы» следуют этой версии. Р. Сойер усматривает в этой фразе противопоставление и переводит: «Противоборство армий выгодно, противоборство масс (то есть неорганизованных толп. – В. М.) гибельно».

[113]В эпоху Сунь-цзы войско царства по традиции называли «тремя армиями».

[114]В энциклопедии «Тун дянь» в этом месте добавлена фраза: «Так можно знать трудности противоборства войск».

[115]Большинство западных переводчиков придерживаются иной трактовки первой фразы этого пассажа: «Грабя селения, распределяй захваченное среди воинов». Предлагаемый перевод, как можно видеть, согласуется с мнением старых комментаторов, а также с трактовкой, принятой, в частности, Н. И. Конрадом, издателями «Сокровищницы военных трактатов Китая», Ю. Асано и Сюй Цзинжэнем. Между тем Люй Юаньлинь, У Жэньцзе, Ло Шуньдэ и некоторые другие тайваньские авторы полагают, что речь здесь идет о распределении сил по стратегически важным пунктам на занятой территории. Вэй Жулинь предлагает нарочито туманное толкование: «сообразуясь с расширением своих владений, осуществляй управление». Вторая из указанных версий выглядит малоубедительной с грамматической точки зрения. Но в конечном счете вопрос в том, какой смысл имеет параллелизм двух последних фраз: идет ли речь о распределении войск или о распределении захваченных богатств?

[116]«Военные уложения» (Цзюнь чжэн) – древняя книга о военном искусстве. Точных сведений о ней не сохранилось.

[117]В «Сунь-цзы с десятью комментариями» и в энциклопедии «Тайпин юйлань» в данном пассаже вместо знака жэнь («люди») стоит знак минь («народ»), что отчасти подтверждает догадку Люй Юаньлиня о том, что знак жэнь в «Сунь-цзы» повсюду означает неприятеля. Тем не менее все современные публикаторы трактата принимают знак жэнь.

[118]Букв. «сердце» (синь). Последнее в Китае не только ассоциировалось с сознанием, но и считалось органом воли.

[119]«Порядок» и «покой» в данном высказывании можно трактовать и как глаголы, как поступает Л. Джайлс: «Discipline and calm to await the appearance of disorder and hubbub among the enemy». Знак дай («ожидать») в этом предложении имеет также значение «встречать», «противопоставлять», отчего Ло Шуньдэ предлагает следующий перевод: «One must match order with the enemy's disorder, quiet with the enemy's disquiet».

[120]Другой вариант: пространен, обширен.

[121]Издатель официального текста «Сунь-цзы» в эпоху Минской династии Чжан Фэнь впервые высказал предположение о том, что данный пассаж в действительности относится к следующей, восьмой главе. Мнение Чжан Фэня не лишено оснований, и его разделяют многие современные комментаторы. Интересно, однако, что в ханьском списке «Сунь-цзы» этот пассаж помещен именно там, где он находится в традиционных изданиях.

[122]В древнем Китае девятка как наибольшее натуральное число нередко служила обозначением полноты и завершенности бытия. Здесь речь идет, таким образом, о всех возможных – в потенциале даже неисчерпаемых – изменениях в военной тактике. В прочем, в ханьском списке «Сунь-цзы» упоминаются «четыре изменения», к каковым относятся, по-видимому, помещенный ниже перечень ситуаций, неблагоприятствующих боевым действиям. Уже Лю Инь высказал мнение, поддержанное рядом современных китайских ученых, о том, что текст этой главы сильно испорчен и ее название не соответствует содержанию. Наконец, некоторые толкователи полагают, что вместо цифры девять в заглавии должна стоять цифра пять.

[123]Слова, заключенные в скобки, представляют буквальное повторение начала седьмой главы и здесь явно излишни.

[124]Р. Сойер, отмечая, что речь идет о низменности, которая окружена горами и в которой скапливается вода, переводит это понятие словосочетанием: «местность-западня» (entrapping terrain). Ж. Леви предлагает сходный вариант: «lieu encaisse». В переводе Н. И. Конрада – «местность бездорожья».

[125]В некоторых списках эта фраза имеет противоположный смысл: «Бывают дороги, по которым можно идти». Исправлено в соответствии с ханьским списком и печатным изданием сунской эпохи. В ханьском списке «Сунь-цзы» это положение разъясняется в следующих словах: «Войдешь неглубоко – не будешь доверять тому, что впереди; войдешь глубоко – потеряешь связь с тылом. Движение не принесет выгоды, а стояние наместе будет подобно заточению. По таким дорогам идти нельзя».

[126]В ханьском списке далее следует разъяснение: «Когда войска встали друг против друга, надо рассчитать, хватит ли у меня сил разбить неприятельское войско и взять в плен его предводителя. Составляя план с дальним прицелом, надо уметь применить необычны йманевр…» (далее текст неразборчив).

[127]В ханьском списке далее следует разъяснение: «Надо рассчитать, могу ли я захватить город, а, захватив, смогу ли удержать. Если сил (недостаточно), крепость брать нельзя…» (далее текст неразборчив.)

[128]В ханьском списке трактата следует разъяснение, текст которого в значительной мере испорчен: «В горном ущелье, где вода… нельзя жить…» (далее текст неразборчив).

[129]В ханьском списке трактата далее следует разъяснение: «Если приказы государя противоречат этим четырем изменениям (очевидно, имеются в виду высказанные выше четыре правила. – Примеч. пер.), их не следует исполнять». В энциклопедии «Тун дянь» перед этой фразой добавлены слова: «Когда полководец находится в войсках».

[130]Истолкование этого понятия вызывает значительные затруднения (см. мнения комментаторов). Вэй Жулинь, ссылаясь на один из списков «Сунь-цзы», полагает, что здесь следует читать «выгоды местности». Мнение Вэй Жулиня разделяется большинством современных исследователей. У Жэньцзе уточняет, что речь идет о перечисленных выше в этой главе пяти видах «мест военных действий», и это мнение представляется нам наиболее разумным. Однако Люй Юаньлинь полагает, что здесь имеются ввиду «пять талантов» полководца, упоминаемых в «Шести секретах военного искусства», а именно: «Отвага, ум, человечность, доверие, преданность». Р. Сойер, разделяя преобладающее мнение комментаторов, допускает, что текст в этом месте испорчен. Ж. Леви говорит о «пяти тактических выгодах» и находит параллельное понятие в трактате «Хуай Нань-цзы», где перечисляются «три фактора силы» и «два фактора эффективности».

[131]Букв. «рассматривает выгоду и вред в их смешении».

[132]Букв. «быстро впадает в ярость». Правда, в некоторых списках говорится: «очень подвержен гневу».

[133]Для сравнения отметим, что в трактате «Шесть секретов» перечисляются пять достоинств полководца: «храбрость, мудрость, человечность, доверие, преданность». Здесь же упоминаются «десять слабостей» полководца, к каковым отнесены чрезмерная храбрость, горячность, алчность, чрезмерная доброта, трусость, чрезмерная доверчивость, чрезмерная щепетильность, нерешительность, жесткость, несамостоятельность.

[134]Современные комментаторы расходятся в толковании знака син («движение», но также «действие»). Н. И. Конрад, С. Гриффит и ряд китайских ученых (в частности, У Жэньцзе, Люй Юаньлинь) толкуют заголовок как «Поход войска». Однако Вэй Жулинь и Ли Юйжи, основываясь на содержании главы и примерах использования термина син в китайских военных трактатах полагают, что это понятие обозначает здесь использование, применение войска в широком смысле (правда, Ли Юйжи в своей английской версии говорит о «передвижении войска»). Мнение Вэй Жулиня представляется более убедительным.

[135]Китайские комментаторы единодушно приписывают стоящему здесь иероглифу цзюэ значение «переходить», «пересекать». Именно в этом значении он употребляется в следующем абзаце. По-видимому, речь идет и о том, чтобы «оседлать горный склон». Ло Шуньдэ без должных оснований переводит этот знак словом «избегать». Р. Сойер и Ж. Леви переводят: «Чтобы пересечь горы, иди долинами». Здесь принята версия С. Гриффита.

[136]Старые комментаторы полагают, что слово сочетание ши шэн (букв. «смотреть на жизнь») означает здесь стоять лицом к солнцу (к югу). Я следую переводу Н. И. Конрада и С. Гриффита: «на солнечной стороне». Вэй Жулинь трактует это выражение в более отвлеченном смысле: речь идет о том, чтобы выбрать позицию, которая позволит «жить», то есть удобна и для нападения, и для обороны. Также поступает Р. Сойер, переводя это выражение как «позиция, которую можно удержать» (tenable ground).

[137]В китайской стратегии правому флангу придается особое значение. В трактате «Шесть секретов» упоминается аналогичное правило: войско должно иметь возвышенность на правом фланге и низину на левом.

[138]В тексте буквально: «Впереди – смертное, сзади – живое». У Жэньцзе считает, что низкое место ассоциировалось в древнем Китае с началом инь (мрак, смерть), а высокое – с началом ян (свет, жизнь). Комментарий Лю Цюаня дает иное толкование: «смертное место» – поле боя, а «место жизни» – надежно защищенный лагерь.

[139]В древних списках трактата здесь значатся «четыре императора», что, вероятно, объясняется ошибкой переписчика, написавшего выражение «четыре императора» дважды. Начиная с Мэй Яочэня, китайские комментаторы принимают замену знака «император» на знак «войско». Речь идет, очевидно, о четырех способах расположения войск: в горах, у реки, в низине и на равнине.

[140]Желтый Владыка (Хуан-ди) – мифический основоположник китайской цивилизации. Предание приписывает ему 70 победоносных сражений, принесших ему власть над властителями «четырех сторон света», сопротивлявшимися его цивилизаторской миссии. По этой же причине Желтый Владыка считался божественным патроном военной стратегии. В ханьском списке «Сунь-цзы» имеется целая глава (почти не сохранившаяся), в которой рассказывается о военных походах Желтого Владыки.

[141]В след за Цао Цао старые комментаторы приписывали здесь иероглифу ши («наполненность», «действительность») значение «высокий», усматривая здесь еще один совет разбивать военный лагерь на возвышенности или в «надежном» месте. Большинство современных издателей «Сунь-цзы», однако, склонны полагать, что здесь имеется в виду местность, где есть все необходимое для пропитания войска.

[142]Имеется в виду место, со всех сторон окруженное отвесными стенами. Понятие «небесный колодец» служило, помимо прочего, обозначением внутреннего двора в традиционной китайской усадьбе.

[143]Согласно разъяснению Цао Цао, имеются в виду глухие места в горах, из которых невозможно выбраться.

[144]По единодушному мнению комментаторов, имеются в виду непроходимые заросли.

[145]По мнению Вэй Жулиня, здесь имеется в виду то, что часть неприятельских войск может укрыться в какой-то низине и остаться незамеченной. Как отмечает Р. Сойер, подобные тактические преимущества, предоставляемые оврагами, долинами и т. п., не остались без внимания авторов и других древних сочинений по военному делу, в частности, «Шести секретов» и «Вэй Ляо-цзы».

[146]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «коварны и дерзки».

[147]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» здесь сказано: «воины и колесницы».

[148]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями» вместо слова «закалывать» значится «крупа», и в результате Л. Джайлс, следуя мнению ряда китайских комментаторов, предлагает следующий перевод: «Если лошадей кормят зерном, а люди питаются мясом… там готовы сражаться насмерть». Сходной версии придерживаются Н. И. Конрад, С. Гриффит, Ж. Леви.

[149]Комментаторы единодушно полагают, что это делалось для сушки кувшинов во время отдыха.

[150]В тексте «Сунь-цзы с десятью комментариями», а также в энциклопедиях «Тун дянь» и «Тайпин юйлань» часть этой фразы записана иначе, отчего большинство западных переводчиков приписывают ей совсем иной смысл: «Если воины перешептываются, собравшись небольшими группами, это значит, что в войсках царит недовольство».

[151]В ханьском списке «Сунь-цзы» здесь фигурирует словосочетание фу цинь, которое обозначает, скорее, «привязанность» к командиру.

[152]В этом высказывании противопоставляются два основных измерения политикии, более того, два разных культурных стиля, традиционно принятых в Китае: «культурное» или «гражданское» начало (вэнь) и начало «военное», «силовое» (у). Эта оппозиция распространялась на все области общественной жизни китайцев, начиная с разделения чиновников на гражданских и военных и кончая типами театральных представлений, медитативной практики и просто повседневным поведением, которое подчинялось правилу: «Сначала культурными способами, потом – воинственными».

[153]Букв.: «если приказы вообще исполняются».

[154]В тексте стоит иероглиф цзяо, вообще обозначающий обучение и воспитание. Речь идет, очевидно, о «наставлениях» командира его воинам.

[155]В тексте дословно: «друг друга постигли». Н. И. Конрад следует оригиналу буквально, предлагая довольно неуклюжее: «ты и массы взаимно обрели друг друга». Вэй Жулинь приводит поэтому поводу поговорку: «Военные приказы незыблемы, как гора: вот что такое “правила”. Быть с подчиненными заодно: вот что такое “чувство”».

[156]Исходное значение знака тун, стоящего в оригинальном тексте, – «проницать», «досконально постигать».

[157]Некоторые толкователи понимают эту фразу иначе: «Высшая обязанность полководца состоит в том, чтобы тщательно это обдумать».

[158]В тексте букв.: «одним целым ударит по десяти частям». О подобной ситуации см. главу вторую.

[159]Согласно правилам древнекитайского военного искусства, в войсках полагалось иметь «одного храброго воина из десяти и тысячу человек из десяти тысяч» для создания ударных передовых частей. По этому поводу в трактате «Вэй Ляо-цзы» сказано: «Если не отбирают лучших воинов, войско не будет сильным».

[160]Cогласно пояснению Чжан Юя, термин «Путь» означает здесь «основы военного дела».

[161]По мнению Сюй Цзинжэня, здесь разъясняется смысл «преданности» полководца государству. Это понятие, как ни странно, ни разу не упоминается в тексте «Сунь-цзы», но в действительности является основной добродетелью полководца.

[162]В тексте «Военных канонов» две части этой фразы переставлены местами.

[163]В некоторых изданиях «Сунь-цзы» сказано: «победы будут совершенны».

[164]Как явствует из содержания этой главы, речь в ней фактически идет о различных видах положения войска на местности, «обстоятельствах сражения», отчего в английских переводах данная глава как правило носит название «Девять ситуаций». С. Гриффит переводит заголовок одним словом: «Местность».

[165]Речь идет, очевидно, о том, что воины все еще не воспринимают военную кампанию всерьез и легко могут вернуться домой. По этой причине Р. Сойер в своем переводе называет эту категорию местности «легкой местностью» (light terrain).

[166]Комментаторы единодушно указывают, что цифра «три» употреблена здесь в значении «несколько», «множество».

[167]Букв.: «место, где пересекаются пути». У Н. И. Конрада – «местность-перекресток». Ло Шуньдэ дает более отвлеченный перевод: «местность господства». Сохранилась запись беседы царя У с Сунь У как раз по поводу «местности господства». Царь спросил своего командующего: «Что касается местности господства, то тут важно быть первым. Положим, я послал туда войска, и они спешат туда изо всех сил, но не могут поспеть вовремя. Как мне быть в таком случае?» Сунь У ответил: «Нет нужды непременно прибыть туда прежде всех. Достаточно заключить союз с близлежащим царством, и все в Поднебесном мире будут подвластны вам».

[168]Известно, что Сунь У разъяснял это понятие правителю У в следующих словах: «Находясь в местности угрозы, воины должны быть храбры; если пути снабжения войска перерезаны, нужно отбирать провиант у населения, но сдавать награбленное военачальнику и тот, кто сдаст много, пусть получит награду. Воины не должны думать о возвращении. Им лучш

Date: 2015-10-18; view: 328; Нарушение авторских прав