Благожелательность

«Кто достаточно мудр, кто постиг смысл места мирного, кто знает, что для него полезно, должен проявлять благожелательность.

Ему следует быть умелым, всегда пребывать в готовности, быть по‑настоящему прямым, вежливым и мягким в речи, свободным от самообмана тщеславия.

И он должен проявлять довольство, быстро удовлетворяться, владеть лишь немногим, ограничивать свои потребности, проявлять умеренность в пище, успокоить свои умственные способности, проявлять осмотрительность, не наносить оскорблений, не проявлять алчности к подаркам.

Он не должен совершать дурных поступков, в которых его могли бы упрекнуть другие, мудрые люди.

И пусть каждое живое существо, слабое или сильное, все существа без исключения, крупные, средней величины или мелкие, тонкой или грубой формы, видимые или невидимые, находящиеся вблизи или далеко, рожденные или еще не рожденные, – да будут все они полны блаженства.

Пусть никто из них не обманывает другого, не думает ни о ком с презрением; пусть не гневается на другого и не желает ему зла, даже в ответ на зло.

Подобно тому как мать, пока она жива, охраняет свое дитя, свое единственное дитя, так и он должен охватывать своим умом все живые существа.

И да проявляет человек безграничную благожелательность ко всему миру – к тому, что наверху, к тому, что внизу, к тому, что сбоку и со всех сторон, – благожелательность без помех, без злых чувств, без вражды.

Стоя или двигаясь, сидя или лежа, в каком бы положении он ни находился, свободный от лености, пусть утвердится он в благожелательной внимательности. Ибо именно это люди называют высочайшим состоянием брахма‑вихара.

Так должен он, оставив ошибочные взгляды, шествуя праведно, обрести прозрение и победить алчность к чувственным желаниям. Поистине, такой человек более не должен родиться в каком‑либо чреве». («Метта‑сутта», «Сутта‑нипатта», 143)

Дхамма‑ратха, колесница дхаммы

«Каждого достигшего уверенности и мудрости Достигнутое им состояние ума ведет его

вперед, как хорошую упряжку.

Сознание – это дышло, а ум – его ярмо;

Внимательность – бдительный возница;

Праведные дела – колесница,

Рвение – ось, энергия – колеса;

А спокойствие – погонщик, ведущий колесницу уравновешенного ума.

Отсутствие желаний – это сбруя;

Благожелательность и безвредность – оружие;

Вместе с непривязанностью ума

Выносливость есть оружие дхаммы;

И колесница катится для достижения мира.

Построенная самим "я", она становится этим "я",

Эта несравненная, наивысшая колесница.