Взгляд на историю отношения к животным

Мы обсуждаем, я уверен, вопрос принципиальной важности для будущего нашей Планеты.
Борьба против видовой дискриминации не второстепенное дело; это одна из главных областей,
где в сегодняшнем мире происходят моральные и психологические перемены.
Это составная часть нового и более широкого понимания мира и счастья.
Р. Райдер

Для людей, которые стали вегетарианцами по этическим соображениям, ключевым является вопрос их взаимоотношений с окружающим миром. Для них, как правило, вегетарианство не является самоцелью или единственной формой воздержания от причинения вреда животным. Они также считают невозможным убивать или мучить животных ради таких целей, как, например, получение меха, научные исследования, развлечение. Вот почему одним из требований современного движения за права животных является этическое вегетарианство.

В тех случаях, когда моральные и культурные традиции общества или религиозные учения, которых оно придерживалось, были на достаточно высоком этическом уровне, гуманное отношение к животным непременно включало и вегетарианство. Действительно, этичное отношение человека к животным в разных странах и в разные времена развивалось по-разному, но в целом зависело от цивилизованности общества. Интересно посмотреть, как в прошлом относились к животным в различных странах мира, например в странах восточного полушария.

Статус животных и их взаимоотношения с человеком — эти две проблемы весьма занимали древних. Наибольшее количество дошедших до нас письменных источников об отношении к животным относится к Древнему Египту. Люди в те времена острее чувствовали свою связь с животными, зависимость лт них своего благополучия. Столь серьезное отношение к роли в жизни человека животных нередко выливалось в их культ. В Древнем Египте, например, кошка считалась священным животным, потому что охраняла от грызунов кладовые с зерном и тем самым спасала людей от голода.

Значительное развитие получило обожествление животных в Египте: богиня Хатор изображалась здесь как корова, бог луны Тот — как бабуин или ибис, бог Бастер — как кошка, Анубис — как шакал, Хорус — как сокол, а богиня Таурт, помогающая в родах, — как бегемот. В Египте эти гуманоидные формы божества обычно имели человеческие тела и головы животного. Позднее в Греции, наоборот, человеческие головы придавали торсам животных — кентаврам, сиренам и гарпиям. Таким образом, древние, по-видимому, стремились передать, насколько тесно переплетены человеческое и звериное начала. В индусской скульптуре такое отношение к животному и человеку существует и по сей день.

В Египте за убийство животных, особенно священных, по закону полагалось суровое наказание, вплоть до смертной казни, а, по утверждению Геродота, в позднейшие годы все дикие животные в этой стране считались священными.
В древнегреческой философии проблема животных занимала свое, особое, место.

Следует заметить, что древнегреческая философия имела различные направления, прямо противоположные друг другу. Так, если одна из философских школ, восходящая к Пифагору, проповедовала уважительное отношение человека к другим существам, то другая, основанная Аристотелем, учеником Платона (который, кстати, выступал за вегетарианство), считала неравенство людей и пропасть между людьми и животными как само собой разумеющиеся. Верный этой идее, Аристотель был сторонником сохранения рабства и полагал, что животные созданы для блага человека.

В античной Греции существовали четыре философские школы: анимизм, витализм, механизм и антропоцентризм.
Центральной фигурой среди анимистов был великий математик Пифагор, который утверждал, что животные и люди имеют души одного порядка. Души эти бессмертны, состоят из огня и воздуха и переходят от человека к животному или к человеку путем последовательных перевоплощений (реинкарнаций). Сам Пифагор был строгим вегетарианцем и требовал от себя и от других ежевечернего нравственного отчета перед самим собой с помощью трех вопросов: Что мне не удалось? Что хорошего я сделал? и Чего я не сделал? Безусловно, Пифагор рассматривал доброе отношение ко всем существам как основу нравственности. Неудивительно, что он покупал на рынке живых животных, будь то рыба или птица, только для того, чтобы отпустить их на волю.

Витализм признает различие между органической и неорганической материей. Но в противоположность анимистам, виталисты, Аристотель например, подчеркивали отсутствие связи между душой и телом. Аристотель, не отрицая, что мужчины и женщины — животные, ставил их во главе естественной иерархии и утверждал, что менее разумные должны служить более разумным. Хотя рабы и признавались людьми, которые могли ощущать удовольствие и боль, они все же считались менее разумными, а потому оправдывалась их эксплуатация более разумными. К сожалению, философия Аристотеля одержала верх над философией Пифагора и в течение последующих веков продолжала оставаться господствующей.

Приверженцы третьего учения — механизма — утверждали, что люди и животные — всего лишь механизмы.

Некоторые элементы учения Аристотеля были упрощены и популяризированы древнегреческим писателем и историком Ксе-нофонтом. Его учение основывалось на заключении, что все на свете создано во имя и на благо человека. Если на достаточно сложной аргументации Аристотеля зиждется высокая западная философская мысль, то для широких масс более доступен примитивный антропоцентризм Ксенофонта. Все — анимисты, механисты и виталисты — признавали принципиальное сходство между человеком и животным. И только антропоцентристы видели между ними пропасть.

В Древней Греции отсутствовали законы, защищающие животных. И все же там не наблюдалось столь жестокого обращения с животными, как в Древнем Риме. Именно римское общество печально прославилось крайне жестокими развлечениями, которые поддерживались правителями Римской империи. И это не случайно: ведь Древний Рим был воинственной державой и чувствительность здесь старались подавлять. Бессчетное количество животных гибло на арене цирка для развлечения публики. Животных, доведенных до безумия раскаленным железом и стрелами, концы которых окунали в горящую смолу, затравливали до смерти. В Колизее при Тите ежедневно погибали мучительной смертью пять тысяч животных — львы, слоны, даже жирафы и бегемоты.

Во времена Плутарха для улучшения вкуса мяса животных подвергали жесточайшим мучениям: топтали и жгли вымя у коров, которые должны были отелиться, зашивали глаза лебедям и журавлям, протыкали раскаленным вертелами живых свиней. Однако и в Риме все же были писатели-гуманисты, которые проявляли сострадание к животным. Достаточно назвать Цицерона, выразившего сострадание слонам, которых медленно замучивали насмерть на арене. В то время была популярна история о рабе Андрокле, брошенном в ров на растерзание льву, которому незадолго до этого он удалил из лапы шип. Случилось чудо: лев узнал и приветствовал Андрокла с нежностью и не стал его есть.

Правда, несмотря на жестокость нравов общества того времени, в нем были и выдающиеся философы-гуманисты. Так, и философы Порфирий и Плотин, и государственный деятель Сенека были вегетарианцами. Среди них наиболее выдающимся вегетарианцем был Плутарх, который в противоположность Пифагору основывал свое вегетарианство не на идее перевоплощения, а на утверждении доброты как по отношению к людям, так и к животным.

Средние века также отличались жестокостью и к людям, и к животным. К сожалению, сведений о взаимоотношениях человека и животного в это время явно недостаточно. И все же и тогда ощущение родства человека с животными считалось само собой разумеющимся с вытекающими отсюда хорошими и плохими последствиями.

Известно, что животных, совсем как людей, украшали колокольчиками и лентами, с ними разговаривали и называли по именам. Их предполагаемое моральное или аморальное поведение или их социальный статус могли спасти или погубить их.
Еще более показателен обычай требовать от животных нести ответственность за содеянные преступления. Так, в европейских странах, особенно во Франции, обычной вещью были суды над животными и казнь через повешение. К примеру, в 1595 г. в Нидерландах была повешена собака, и ее тело долго оставалось на виселице как бы в назидание другим собакам, чтобы они знали, что нельзя кусать детей.

Нельзя не сказать, что в средние века животные-преступники имели то преимущество, что их судили по закону, а не уничтожали массами и беззаконно, как сегодня. С ними обращались до некоторой степени уважительно, как с "людьми". Несомненно, в те времена животных воспринимали как существ, очень близких к человеку. Их рассматривали как часть большой классовой системы, и отношения между животным и его хозяином представлялись аналогичными тем, которые складывались между крестьянином и его господином. В определенной степени классовые понятия человека распространялись и на животных: соколы, борзые, спаниели и чистокровные лошади относились к "благородным" существам, кошки—к "низким"; орлы, киты и львы считались "царями" в своих "царствах".

В целом же по отношению к животным люди проявляли бесчувственность к чужим страданиям и бездумность. Охота, травля животных, бои зверей рассматривались как спорт и развлечение. В одних случаях добычу находили и убивали, в других — пойманное животное мучили. Оба эти вида спорта удовлетворяли таким глубоко заложенным в человеке инстинктам, как преследование и запугивание. Вторая причина таких развлечении также ясна — это обычно был повод для светских встреч. Более того, охота считалась аристократическим времяпрепровождением, традиционной забавой королей. Так, английская королева Елизавета I, сидя в беседке в окружении слуг, любила стрелять с близкого расстояния в оленей, которых специально подгоняли для этого. Королева охотилась и обычным способом: слезая с лошади, она перерезала горло животному. Однажды она позволила себе отрезать уши у перепуганного до смерти зайца, прежде чем разрешила вернуть его к собратьям.
Во многих европейских странах охота стала зрелищным спортом, при котором происходило тщательно инсценированное массовое убийство загнанных в одно место животных. В Германии, например, оленей прогоняли через триумфальные арки или загоняли в озеро, где мужчины в маскарадных костюмах разрубали их мечами. Английский король Джеймс I любил ходить босиком по лужам крови животных, уверенный, что это укрепляет его мышцы.

Эпоха инквизиции принесла величайшие страдания не только людям, но и животным: кошек, например, которых считали пособницами в колдовстве, сжигали, как и "ведьм", на кострах.

К концу средневековья обращение с животными в Европе стало еще более жестоким, причем усиливающийся антропоцентризм Ренессанса предвещал несколько столетий несравненной жестокости. Господствовало мнение, что животным жизнь дана для того, чтобы служить людям. Эта точка зрения служила оправданием жестоким развлечениям. Философом, обосновавшим правомерность антропоцентризма, а отсюда и правомерность жестокостей по отношению к животным, был Рене Декарт (XVI-XVII вв). Именно Декарт считается отцом современной философии. Он был захвачен идеями новой, развивающейся науки — механики и пытался переносить механистические принципы на живую материю. Но в то же время как христианин Декарт верил, что человека отличает от всех остальных существ наличие у него души. Животные же, у которых, по мнению Декарта, души не было, не могли ни чувствовать, ни понимать. Вот почему оправдывалось безразличие к страданиям животных. Убеждение Декарта в том, что у человека нет нравственного долга перед другими существами, разделяли и другие известные философы, например Иммануил Кант, который в своих лекциях по этике утверждал, что по отношению к животным "мы не имеем здесь прямого долга. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель — человек".

В эпоху Возрождения травля животных становилась все более варварской. Практически любого зверя, который имел несчастье быть пойманным живьем, будь то медведь, бык, обезьяна, кошка, даже лошадь, привязывали к столбу и затем на него набрасывались. Обычно животных травили собаками, медведей, которых обычно сначала ослепляли, травили сами люди. Вот как травили ослепленного медведя в Англии: "Пять или шесть людей, стоявшие вокруг с бичами, били его беспощадно, потому что он не мог никуда убежать из-за цепи; он защищался со всей силой и умением, отшвыривая тех, кто подходил слишком близко и кто не был достаточно проворен, чтобы отскочить, вырывая у них из рук бичи и ломая их".

Во времена Тюдоров травля медведей в Англии достигла зенита своей популярности, по всей стране содержалось огромное количество медведей. Самый известный зверинец, в котором содержались медведи, был в Саутварке, куда пускали по тысяче зрителей, чтобы они могли наблюдать мучительную травлю животных.
Популярными были и петушиные бои. Еще одним кровавым видом спорта было "кидание" в петухов: петуха или курицу привязывали к столбу и затем кидали в него палками до тех пор, пока не убивали его. Подобный вид спорта, состоящий в кидании камней в живых кроликов, подвешенных к столбам, сохраняется и до настоящего времени в некоторых районах Испании.

Необыкновенной была жестокость детей. Они развлекались, кидая предметы в петухов, привязывая кастрюли к хвостам собак, обдирая кожу с живых лягушек, сбрасывая с высоты кошек, надувая через соломинку жаб и протыкая иглами голову цыплятам.
Жестокие развлечения в Англии продолжались и в XVIII в. Особенно отличалась в этом молодежь. Охота на утку, связанную с совой, травля быков, барсуков и кошек, бои собак — все эти развлечения были распространены в частных школах для мальчиков с полного одобрения начальства.

Как ни жестоки были нравы Возрождения, лучшие люди того времени проявляли признаки сострадания к животным. Одной из наиболее ярких личностей эпохи Возрождения был Леонардо да Винчи (XVI в.), которого страдания животных волновали настолько сильно, что он стал вегетарианцем. Достоверных сведений об отношении Леонардо да Винчи к животным сохранилось мало; известно, правда, что он покупал птиц в клетках лишь для того, чтобы потом их выпустить. Известны его слова: "О, Боже праведный! Почему ты не восстанешь от сна и не узришь, какое зло сотворяют твоим созданиям?"
Томас Мор, известнейший писатель-гуманист, в знаменитом своем произведении "Утопия" писал о необходимости сострадания к животным. Разумеется, жители его "Утопии" не убивали животных и презирали такие "глупые развлечения", как охота с собаками и соколами.

И в произведениях гениального Уильяма Шекспира проявляется его сострадание к животным. Вот, к примеру, Изабелла в пьесе "Мера за меру" размышляет:

Несчастный жук, попавший нам под ноги,
В своих физических мученьях такую же боль терпит,
Как и гигант, когда он умирает.
В пьесе "Как вам это понравится" дано описание страданий умирающего оленя:
Несчастный зверь вздыхал со стоном,
Так что готова была лопнуть кожа,
Растянутая вздохом, большие слезинки
Бежали друг за другом в жалостной погоне
По его невинной морде.

Решительное осуждение жестокости к животным первым высказал французский философ Мишель Монтень. В своей монографии "О жестокостях" он писал: "Среди всех остальных пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость, и с точки зрения природы, и человеческого рассуждения — самый худший из всех пороков. Я наблюдаю с таким волнением и дурнотой, если я вижу, как цыпленку отрывают голову, или протыкают свинью, и я могу лишь горевать; я не могу выносить зрелища того, как глупый, мокрый от росы заяц стонет, схваченный собаками... Что касается меня, то я никогда не мог выносить, без сожаления и горя, зрелище несчастного несмышленого и невинного животного, которого преследуют и убивают, безвредного и беззащитного, от которого мы не имели никакого вреда". И далее: "...Уважение и общий долг человечества, которые связывают нас с животными, обладающими жизнью и разумом, но даже и к деревьям и растениям. К людям мы должны быть справедливы, ко всем же остальным существам, которые чувствуют, справедливы, добры и ласковы". И еще: "Мы не ниже и не выше остальных; для всех, кто существует под небом (говорит мудрец), дан один закон, всем дана одна и та же судьба..."
Великие протестанские реформаторы Мартин Лютер и Джон Кальвин, хотя и придерживались антропоцентрических идей, также писали о необходимости сострадания к животным: они считали, что Бог дал животных человеку в пользование, но обращаться с ними все же нужно ласково.

Первым, кто употребил слово "права" применительно к животным, был знаменитый пастух из Глосестершира — Томас Трайон. В 1683 г. он так писал от лица животных: "Но скажи нам, о человек, мы просим тебя сказать нам, какое зло совершили мы? Какой закон мы нарушили или какую причину дали тебе, что позволяет тебе присваивать себе Право применять против нас силу и нарушать наши естественные права, и нападать на нас, и убивать нас, как будто бы мы были Захватчиками и не лучше Воров, Грабителей или Убийц, которых надо смести с лица земли?"

В XVIII в. для животных наступила новая эпоха ужаса и страданий: в моду вошла вивисекция. При этом вскрытия живых животных проводили без анестезии, поскольку анестезирующие средства были открыты лишь в XIX в.

К концу XVIII в. вивисекцией стали заниматься буквально все: и ученые, и шарлатаны, и царедворцы, и лекари.

Справляться с угрызениями совести вивисекторам во многом помогала теория Р. Декарта относительно животных. По Декарту, животные, у которых нет души, не могут ни думать, ни чувствовать, в частности не могут чувствовать боль.

Точно так же относились к животным и картезианцы, которые "избивали собак с полным равнодушием и высмеивали тех, кто жалел эти создания, как будто бы они чувствуют боль. Они говорили, что животные — это часовой механизм; что крики, которые они испускают, когда их бьют, — это звук, произведенный пружиной, когда до нее дотрагиваются... Они прибивали несчастных животных к доске за все четыре лапы, чтобы вскрывать их и наблюдать за кровообращением, которым все интересовались".

Вместе с тем с начала XVIII в. появляется все больше образованных людей, которые резко осуждали жестокость по отношению к животным. В журналах того времени появились статьи известных литераторов о том, что ненужное умерщвление животных — своего рода убийство, и авторы задавались вопросом, имеем ли мы право убивать существа, над которыми мы возвышаемся.

Тогда же стало формироваться мнение, что и сами люди — животные. Резко отзывался о вивисекторах и возмущался учением Декарта Вольтер: "Какая скудость, какая нищета ума говорить, что животные — машины, лишенные понимания и чувств..."

Энергично протестовал против жестокостей по отношению к животным известный английский художник XVIII в. Уильям Хогарт. В 1750 г. живописец опубликовал серию гравюр, о которых он сам писал: «"Четыре ступени жестокости" были созданы в надежде в некоторой степени предотвратить то жестокое обращение с бедными животными, которое делает лондонские улицы отвратительными для человеческого ума; одно описание их причиняет боль». На первой гравюре художник изобразил детей, мучающих небольших животных, на второй — подростков и взрослых людей, жестоко избивающих животных. Следующая картина демонстрирует третью ступень жестокости — один из героев предыдущих картин убивает и калечит молодую женщину. И, наконец, последняя ступень — на картине показано, как тело преступника потрошат в анатомическом театре.

К концу XVIII в. в образованных кругах общества осуждение жестокости стало обычным. Однако негодование выражалось в основном по поводу охоты, но не относилось к травле, к жестокостям по отношению к животным на кухне или к вивисекции. Одним из первых, кто в то время обратил внимание на страдания животных на фермах, был английский поэт-романтик Перси Биши Шелли: "Насколько вопиющи несправедливость и жестокость по отношению к этим несчастным жертвам. Их заставили появиться на свет ухищрения человека, чтоб они влачили короткое и жалкое существование рабства и болезней, чтобы тела их уродовали, социальные чувства насиловали".

Один из крупнейших философов того времени Иеремия Бентам явился основоположником принципов современного движения в защиту животных, настаивая на необходимости их юридической и моральной защиты. Его всерьез волновали проблемы страдания и боли, которые человек причинял животным. Вопрос, как утверждал Бентам, "не в том: могут ли они думать? Или: могут ли они говорить? Но: могут ли они страдать? Почему закон должен отказывать в защите любому чувствующему существу? Придет время, когда человечество раскинет свой покров надо всем, что дышит..."

Энтузиазм английских и американских писателей конца XIX в. очень хорошо выразил Эрнест Сетон-Томпсон: "В прошлом веке это назвали бы моралью. Несомненно, что каждый ум находит себе мораль по своему вкусу, но, я надеюсь, что здесь мы выдвинули мораль, старую, как Священное писание: что мы и животные — кровная родня. У человека нет ничего, что не имели бы животные, хоть в небольшой степени; и у животных нет ничего, что не было бы у него так или иначе общим с человеком. Но, поскольку животные — существа с потребностями и чувствами, отличающимися от наших только в степени их развития, они, конечно, должны иметь свои права. Этот факт... давно был провозглашен Моисеем и подчеркивался буддистами более 2000 лет назад".

Уже в то время наметилось сближение движения в защиту животных с вегетарианством, было опубликовано несколько книг по вопросу прав животных.

Однако настоящую силу движение за этичное отношение к животным приобрело только в XX в. Теоретическое обоснование этики отношения к животным дал великий гуманист нашей эпохи доктор Альберт Швейцер. "Пока мы не включим животных в общий с нами круг благополучия, — писал он, — в мире не будет мира".

Хотя Швейцер и не стал вегетарианцем, не решившись подвергнуть нападкам великий предрассудок человечества, что оно погибнет, если не будет есть мяса, предрассудок, который не смог поколебать даже многовековой опыт многомиллионных буддийских стран, великий мыслитель, тем не менее, сделал колоссально много для защиты животных от жестокости, в частности для пропаганды этического вегетарианства. Ученый создал стройную этико-философскую систему — универсальную этику, согласно которой этичное отношение к животным довершало долг человека перед окружающим миром. "Ошибкой всех существующих этик, — говорил Швейцер, — было мнение о том, что они рассматривали отношение человека к человеку, когда в действительности речь идет о том, как относится человек ко всему, что его окружает". По мнению Швейцера, "этика есть ответственность за все, что живет".

Биография самого А.Швейцера — это история личного подвига, самоотречения во имя страдающего человечества. Разумеется, всегда и во всем помогая людям, Швейцер не мог пройти мимо страдающих животных и организовал клинику в одной из стран Центральной Африки, где они находили приют и помощь.

"Чтобы понять, есть ли у животных душа, надо самому иметь душу", — говорил Швейцер. Чем выше в духовном отношении стоит человек, по убеждению Швейцера, тем с большим благоговением он относится к любой жизни. В одной из глав его философского труда "Культура и этика", которая так и называется "Благоговение перед жизнью", Швейцер развивает положения универсальной этики: "Он (человек) станет этичным только тогда, когда жизнь как таковая, жизнь животных и растений будет для него так же священна, как жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии. Только универсальная этика переживаний, ответственность которой перед всем живым неограниченна, дает возможность обосновать себя в мышлении".

Не случайно А. Швейцер преклонялся перед Львом Толстым, который, как никто другой, глубоко чувствовал проблемы нравственности, весьма остро реагировал на социальные язвы общества и серьезно переживал страдания животных, причиняемые им человеком.

Фактическая защита животных началась в XIX в. Именно в это время создаются организации по защите животных и принимается законодательство, запрещающее жестокое обращение с животными.

2.2. Религии и животные

"Блаженна милостивии, яко тии помилованы будут"
Заповеди блаженства

2.2.1. Индуизм, буддизм, джайнизм

До настоящего времени взаимоотношения с животными составляют важную часть религий мира. И теперь многие люди, как и прежде, верят в мистическое родство человека и животных.

Самые ранние религии возникли в Азии, и одна из них — индуизм. Благодаря высокому духовному развитию общества, исповедующего строгие религиозно-нравственные принципы, Индия стала первой страной, в которой запрещалось потребление мяса и жестокое обращение с животными. Согласно религиозным воззрениям индусов все животные, будь то четвероногие, пернатые или покрытые чешуей — рыбы, считались братьями и сестрами человека, общим отцом которых был Бог. Индийские веды утверждали монотеизм и необходимость гуманного обращения с животными. Все живое на земле представлялось одной семьей. Как следствие принципа непричинения вреда, вытекала необходимость вегетарианства. Этот принцип — ахимса — проповедовали все святые и мудрецы Индии. Ахимса — это и неубийство, и позитивная любовь. Словом, это такое отношение к миру, которое необходимо для совершенствования души.

Следует заметить, что современный индуизм, который относится к вегетарианству менее жестко, тем не менее продолжает проповедовать принцип ахимсы, доброго отношения ко всем живым существам. Так что, несмотря на отход части индуистов от вегетарианства, число вегетарианцев в Индии составляет сейчас более 700 млн. человек, т.е. 83 % населения страны.
Верующий индус оценивает свои поступки по отношению к животному как ступеньки на пути к спасению.

Гуманное отношение к животным считалось наиболее высокой формой этики поведения; в санскритских рукописях этот принцип назывался "сарва-бхута-хита", что означает "доброта ко всем существам", в противоположность более ограниченной морали — "лока-хита", предполагавшей доброе отношение только к своему виду, т.е. к человеку. Согласно ведам первый принцип включает и второй, а потому последователям ведических традиций рекомендовалось следовать первому принципу.
Многие индусские семьи держат домашних животных, птиц, которых они считают членами семьи и соответственно относятся к ним.

Идея перевоплощения — реинкарнации, т.е. перехода души человека или животного после его смерти в другие существа, также укрепляла убеждение верующих в недопустимости жестокого обращения с животными, поскольку в последующих воплощениях человек мог превращаться в животное и в свою очередь становиться жертвой такого же насилия, какое ранее совершал сам. Идея реинкарнации уравнивала человека с другими существами: ведь он не знал, кем станет в другом рождении. Эта идея была для человека грозным предупреждением о последствиях жестокости. В ведических документах прямо говорилось, что те люди, которые совершали насилие над безвинными животными, будут караться после смерти. Животные, убитые людьми, съедят последних в их следующем рождении. Ведические тексты, разрешавшие жертвоприношения, вместе с тем напоминали совершившему жертвоприношение, что он сам со временем будет принесен в жертву.

Идея кармы, заключающаяся в том, что каждое действие рождает противодействие, также поддерживала убеждение в необходимости доброго отношения к животным, так как всякий жестокий поступок по отношению к ним, в частности употребление мяса животных, по мнению верующих, приводит к тяжелым последствиям для того, кто эти поступки совершает.
Основатели религий в Индии, безусловно, сделали колоссально много для защиты животных, для осознания их прав. Они опередили нравственное сознание европейцев и народов других континентов на тысячелетия. В самом деле, те идеи, которые с великим трудом пытаются донести до сознания западного человека ведущие гуманисты нашего века, уже несколько тысячелетий назад стали достоянием народов Востока.

Особое место в религиозных традициях Индии занимает корова, которая, как известно, не вызывает ни сострадания, ни внимания к себе в западных странах. Как это ни парадоксально, но даже те люди, которые считают себя большими любителями животных и относятся к ним весьма гуманно, совершенно спокойно потребляют мясо, и в первую очередь говядину. Иное отношение к корове в Индии предопределено ведическими традициями, согласно которым считалось, что Праматерь-корова дала человеку драгоценные продукты, необходимые ему для жизни: молоко, творог, масло и даже навоз. Ведь навоз служит удобрением, а, кроме того, выделяющийся из него метан используется как источник тепла для обогревания дома и приготовления пищи. Навоз также является очищающим средством. Таким образом, именно корове, которая играет важную роль в экономике и сельском хозяйстве индусов, принадлежит центральное место в идеале "простой жизни и возвышенного мышления", предлагаемого ведами.

Вегетарианство в Индии опирается не только на отношение к корове, культивируемое ведами, но и на строгое вегетарианство и благоговейное отношение к священной корове, проповедуемое весьма почитаемым здесь Богом Кришной. Бог Кришна, имеющий другое имя — Бог Говинда, как известно, представлен в индуистской мифологии в двух образах — мудрого царя-воина и божественного пастуха, окруженного животными. В настоящее время культ Кришны стал распространяться далеко за пределы Индии. В частности, в нашей стране создано общество "Сознание Кришны", члены которого проповедуют ненасилие по отношению к животным и вегетарианство.

Менее известная из восточных религий, также проповедующая вегетарианство, — зороастризм. Основатель этой религии Заратуштра (по-греч. Зороастер), живший в Персии примерно за 600 лет до н.э., был известным защитником животных. Последователи его учения, спасаясь от преследований исламских владык, бежали в Индию, где существовала религия, близкая к их собственной. Их современные потомки в Индии называются парсами. Зороастрийцев в настоящее время насчитывается около 200 тыс. человек, и все они придерживаются вегетарианства.

Другая величайшая религия мира, возникшая в Индии, — буддизм. От индуизма буддизм отличается непризнанием ведических текстов и жертвоприношений животных. Основатель этого движения Будда жил с 623 по 544 г. до н.э. и считается современником основателя джайнизма Махавиры. Как и джайнизм, буддизм не признает, что мир сотворил Бог. Смена жизней, согласно буддизму, существовала всегда. Высшим состоянием человека является нирвана — освобождение от всех привязанностей, от оков материи, которую можно достичь с помощью медитации. Буддизм исповедует веру в перевоплощение: каждое существо может родиться в виде животного, голодного духа, адского существа, демона, человека или бога. Поскольку животные постоянно страдают, рождение животным является наказанием за прошлые грехи. Эта вера заставляет человека постоянно помнить о том, что он может тоже оказаться на месте животного. В поучительных историях, рассказанных Буддой, он рисует себя в прошлых рождениях кроликом, лебедем, рыбой, птицей, обезьяной, слоном, оленем.

Отношение к животным занимает центральное место в поучениях Будды. Главная заповедь — не причинять вреда никакому живому существу. Буддийский монах не имеет права намеренно отнимать жизнь даже у червяка или муравья. До сих пор на скалах и столбах на территории Индии можно прочитать надписи, сделанные небезызвестным императором Ашокой, которые запрещают убивать животных. Ашока, живший в III в. до н.э., покровительствовал буддизму и издал несколько законов, требующих доброго отношения к животным. Эти законы предписывали отказаться от потребления мяса, от охоты, открывать больницы для животных и поить их на дорогах.

Буддизм, который последовательно придерживается принципа ахимсы, ненасилия по отношению к другим существам, широко распространился за пределы Индии: в Японию, Китай, Бирму, Тибет, Камбоджию, Вьетнам, Таиланд. Правда, в этих странах он претерпел некоторое изменение. Так, буддизм здесь, допуская отступление от принципа ахимсы и от вегетарианства, утратил роль религии, которая в том числе и защищает животных от жестокости. Например, в Японии только в монастырях, исповедующих дзэн-буддизм, строго соблюдается вегетарианство и другие принципы исконного буддизма. Отметим, правда, мяса японцы потребляют мало, а в основном используют рыбу.

Третьей ведущей религией Индии является джайнизм. В этой религии идеи ахимсы получили полное логическое развитие. Не случайно именно эта религия наиболее бескомпромиссно защищает все живые существа. Джайнизм, как уже говорилось, был основан святым Махавирой в VI в. до н. э. Наибольшее распространение он получил в Индии и в настоящее время насчитывает более 4 млн. последователей. Джайнисты — строгие вегетарианцы. Кроме того, они не считают возможным убивать любое живое существо, даже насекомое. Центральным в этом учении является принцип, что все сущее разделяется на живое и неживое. Живые существа классифицируются в иерархическом порядке в соответствии с количеством ощущений (чувств), которыми они обладают.

Так, черви обладают осязанием и вкусом; жуки, муравьи — осязанием, вкусом и обонянием; моль, пчелы и мухи, кроме того, — зрением; змеи, помимо этих чувств, имеют слух, а звери, рыбы и человек имеют шесть чувств: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание и мышление. Таким образом, человек попадает в одну категорию с рыбами и зверями. Чтобы предотвратить неизбежность судьбы, джайнист должен очистить себя от скверны. Вот почему он принимает зароки, важнейший из которых — не причинять зло другому. Помимо того, что джайнисты — строгие вегетарианцы, они также не потребляют алкоголь, мед и некоторые виды фиг, потому что в них содержится много живых форм. Ахим-са предписывает обуздывать ум, язык, быть осторожным на дорогах, а также есть только при свете, чтобы в пищу не попали насекомые.

Последователи джайнистской религии известны тем, что организуют по стране больницы для животных.

Date: 2015-10-18; view: 3242; Нарушение авторских прав