Сокровище зеркала безмятежного океана 12 page

Когда мы находимся в естественном состоянии, наш поверхностный, оценивающий, рассуждающий ум, связанный понятиями, перестает иметь значение, поскольку мы имеем духовное видение и способны прямо видеть Реальность, поэтому у пребывающего в Сахаджья никогда нет сомнений. Пребывая в таком состоянии Сахаджья, у нас появляется глубинное доверие к нему или вера. Подобная вера, в отличие от двойственных религий, не основана на поклонении божеству, имеющему имя и форму, или на следовании каким-либо религиозным догматам, авторитетам или философиям. Эта вера возникает как глубинное доверие к своему абсолютному «Я», можно сказать, мы обретаем истинную веру, открывая природу Ума подлинного самого себя. Когда мы начинаем верить в нашу подлинную часть, мы видим, что наше великое «Я» (Маха Атман) не является нашей собственной индивидуальностью, оно является единым со всей Вселенной. Тогда мы обнаруживаем, что нет разницы между внешними объектами и внутренними, мы понимаем, что такая вера и есть то, на что мы можем опираться, и у нас возникает к ней абсолютное доверие.

Баланс на гранях мира

Ключевые моменты в созерцании

В основном созерцание выполняется благодаря практике шамбхави-мудры, т.е. с использованием глаз.

Ключевые моменты в практике шамбхави-мудры таковы:

~ Свежесть (однонаправленность и неотвлечение в поддержании).

Даже если мы созерцаем правильно время от времени, до тех пор, пока не будет достигнута однонаправленность без отвлечений, созерцание не наберет силы.

~ Расслабленность (отсутствие усилий).

Понимая, что великая Реальность изначальна, абсолютно чиста и непостижима, недостижима личными усилиями и совершенна еще до нашего рождения, мы отбрасываем усилие.

~ Безыскусность (невынесение оценок и суждений).

Внутреннее и внешнее пространство, деление на субъект и объект возникают благодаря нашему уму. Ум разделяет для нас реальность на «я», видящего, и на объекты. Если мы спросим, что же такое ум (здесь имеется ввиду не фундаментальный Ум, как таковой, а поверхностный, движущийся ум, которому свойственны приятие и отвержение), то мы обнаружим, что это активная часть сознания, отождествленная с объектами и мыслями, она наклеивает ярлыки на Реальность, следуя концепциям того или этого. Такие концепции порождаются оценочно-комментирующей деятельностью, а она зависит от прошлого сформированного опыта. Это означает, что если мы не выносим суждений, то мы устраняем оценщика в себе, значит, субъект исчезает, тогда и объекты перестают существовать прежним способом. Внезапно мы обнаруживаем, что ум, который стоял, словно перегородка, между субъектом и объектом, исчезает, и мы отбрасываемся в состояние единства. Тогда, когда мы смотрим на небо, нет нас и неба, мы едины с небом.

~ Чистое видение (признание чистоты и совершенства абсолютности созерцаемого).

Если мы не признаем абсолютности созерцаемого, а созерцаем без такого понимания, мы вступаем в полосу некой безрадостной ясности, где наш ум увязает. Таким образом, мы совершаем ошибку, называемую «потеря взгляда в осознавании». Взгляд поддерживается благодаря пониманию чистоты созерцаемого, абсолютного совершенства запредельности.

Небесные танцы

Особые практики развития созерцательного присутствия

На первом этапе йогин должен научиться не отвлекаться в созерцании, т.е. утвердиться в состоянии «нидидхьясана». Для этого он отклоняет чувственные удовольствия, все, что отвлекает его и дорожит практикой созерцания, проводя много времени в ритритной медитации сидя. Его тело находится в бездействии, он соблюдает молчание (мауну) и длительное время медитирует на пустоту собственного «Я». Когда он, спустя много лет, благодаря такой практике утвердился в созерцательном присутствии, он тренируется в укреплении естественного состояния и медитирует таким образом, чтобы любые переживания сделать практикой созерцания. Для этого он практикует созерцательное присутствие во всех ситуациях вне ограничений.

Тренировка действий тела производится за счет выполнения спонтанных немотивированных действий, т.е. действий, у которых нет целей. Тренировка действий речи выполняется за счет произнесения бессмысленных речей, бессмысленных звуков, распространения бессмысленной информации о себе или о других, распространения слухов, сплетен или другой бессмысленной информации с поддержанием бдительного присутствия. Подобные практики описаны в «Вигьяна Бхайрава Тантре».

«Скитайся вокруг, пока не устанешь, затем упади на землю и расслабься, отпустив свой ум в тотальность».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (86)

Чтобы созерцательное присутствие углублялось, йогин производит спонтанно проявляющиеся действия тела в состоянии полной расслабленности и присутствия. Он упражняется, позволяя своему телу выполнять хаотичные действия, проявляя при этом бдительность и осознанность, не покидая присутствия.

«В миг, когда возникает побуждение к действию, – замри».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (64)

«В сильном гневе ляг, расслабившись, и пребывай в неподвижности».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (52)

Также находясь в присутствии, он позволяет проявляться своей речи свободным способом, поддерживая внутреннее безмолвие. Находясь в состоянии, где нет никаких мыслей, он тренируется создавать и разрушать различные колебания мыслей и ментальные движения.

«Постоянно произноси протяжно какой-либо звук, затем затихай, погружаясь в созерцание, и войди в интеграцию с тишиной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (18)

Он также выполняет самоосвобождение слов, выполняя практики речи, до тех пор, пока его речь полностью не станет выражением внутреннего безмолвия, подобной лепету безумца или речи человека, который говорит несерьезные вещи. На этом этапе речь больше не творит кармы и не связывает йогина.

Наконец, йогин упражняется в порождении различных мыслей и концепций, многократном разрушении их и возвращению в первоначальное недифференцированное состояние вне мыслей.

«О, сладостная, размышляй о мудрости и неведении, бытии и небытии, затем оставь и то, и другое, погрузившись в естественное состояние».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (36)

Тренировка в освобождении движения мыслей выполняется благодаря порождению различных мыслей, противоположных по содержанию, и возврату в недвойственное состояние. Иногда она выполняется благодаря изучению различных Учений, содержащих противоположные утверждения, когда ум сталкивается с противоположными доктринами, многократно и полностью окрашивается ими, как бы заражаясь. Благодаря созерцанию, йогин устанавливается в такой точке осознанности, где он не имеет фиксированных убеждений или фиксированной точки зрения, поэтому он может принять ту или иную философскую точку зрения, взгляд той или иной школы или занимать ту или иную позицию в отношении чего-либо, даже если они могут быть противоположными. Либо он может тренироваться, чтобы высказывать три, пять, семь различных утверждений об одной и той же вещи или ситуации, рассматривая ее под разными точками зрений, и при этом сам он не занимает какой-либо конкретной точки зрения, понимая, что все они могут быть допустимы. Упражняясь таким образом, йогин утверждается в состоянии осознавания за пределами любых мысленных утверждений.

Когда, благодаря такой практике, йогин устойчиво укрепился в чистом свободном присутствии, то проявления ума, тела или речи больше не затмевают его изначальное состояние. Говорят, что такой йогин находится в состоянии игры, в единстве с божественной игрой абсолютного Источника. Если же он не может развить присутствие до такого уровня, то ему рекомендуется жить в уединении, соблюдать молчание и беречь свой ум от чувственных объектов внешнего мира и от своих органов чувств, как от воров.

Следующее упражнение в практике созерцания – это установка, когда возникает желание в уме, когда производятся действия тела или звучат слова, для этого выполняются особые практики, где йогин работает с эмоциями, желаниями и страстями, освобождая их и интегрируясь с ними.

«В момент возникновения желания объедини с ним созерцание и так освободись от него».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (71)

«Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастнойКогда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (76)

«В первый миг возникновения желания осознавай со всей полнотой».

«Вигьяна Бхайрава Тантра» (73)

Итак, на этом этапе йогин упражняется в особом самоосвобождающем поведении. Это поведение может казаться другим неадекватным, однако оно является сугубо тайной эзотерической садханой, призванной освободить ум йогина от всех концептуальных условностей, социальных штампов, комплексов двойственного восприятия и связанности действиями, словами или мыслями. Подобная садхана никогда не дается новичкам, а предлагается только высокопродвинутым адептам йоги на высокой ступени духовной реализации непосредственно Духовным Учителем. Отправляясь в места силы или другие места, усмиряя нечеловеческих существ, йогин тренируется в аскетизме и самоосвобождении тяжелых энергий Вселенной силой одного созерцания.

Когда йогин созерцает таким способом, расслабившись и отпуская действия тела, ума и речи, многократно выполняя такие действия и освобождая их, последние тончайшие кармы в потоке ума йогина устраняются и он понимает, что их источником является недвойственное осознавание. Освобождение их происходит за счет многократного прерывания и разрушения колебаний тела, мыслей и речи. Выполняя что-либо, йогин многократно возвращается к полностью чистому недуальному состоянию покоя ума, тела и безмолвию. Йогин упражняется таким образом до тех пор, пока все действия тела не станут спонтанными, и даже когда он будет совершать какие-либо действия, они не будет считаться действиями и не будут закрывать его состояние присутствия вне деяний.

Лабиринты иллюзий

Три рода переживаний в практике:
радость, ясность и пустотность

Опьянение радостью

Блаженство (ананда)

«Не позволяй уму цепляться за что-либо вообще, всегда сосредотачивайся на том, что превосходит мысль».

«Атмасакшаткара»

Иногда, продвигаясь в созерцании, йогин чувствует, словно его охватывает восторг, пронизывая все тело, и ему хочется непрерывно смеяться. Блаженство может сохраняться даже в условиях холода или жары. Такой йогин воспринимает мир глазами кармического видения богов страсти. Все доставляет тонкую радость и наслаждение. Звуки, образы несут вдохновение, покой, иногда йогин чувствует, словно ум и тело исчезают, и он наполняется невероятным счастьем и блаженством.

Блаженство может быть очень интенсивным, если человек поглощается им, он даже может перестать осознавать жару и холод, день и ночь, боль и страдание.

Привязанность к такого рода переживаниям уводит йогина в сторону от истинного пребывания в созерцании, и является причиной перерождения среди мирских богов в сфере Кама-локи.

Чарующая самовлюбленность

Ясность

Когда созерцание углубляется, возникает множество состояний ясности. Они переживаются как спонтанно возникшее понимание принципов мироздания, законов вселенской гармонии глубинных тайн Бытия.

Пребывая в ясности, йогин, взглянув только на камень или цветок своим божественным зрением, может мгновенно проследить процесс эволюции всей Вселенной от творения до разрушения. Ум человека в это время испытывает влияние кармического видения богов Мира Форм. Миры богов Формы (Рупа-локи) – это тонкие ментальные планы.

У богов Мира Форм омрачения, страсти и мысли вытеснены медитативными переживаниями (дхьяной). Они обладают телами, состоящими из света, и окружены огромной светящейся аурой. Хотя их тела гораздо более чисты, чем тела обитателей Мира Страсти (дэвов), область Мира Фор является обусловленным состоянием и является миром сансары, а потому захваченность переживаниями ясности при созерцании не может рассматриваться как совершенное и истинное состояние, и йогин не должен к нему привязываться. Фактически, позволить уму поглотиться состоянием ясности, вместо достижения истинного Освобождения, означает создать карму для перерождения в измерении богов Формы и отойти от высшей цели – Освобождения.

Гипнотизирующее дыхание бездны

Пустота (состояние Мира Без Форм)

Достигнув успехов в практиках концентрации, медитации или созерцания, практикующий может испытывать различные виды переживаний всепроникающего невыразимого бесформенного вселенского пространства, пронизывающего все формы: бесконечное пространство; бесконечное сознание; абсолютное ничто; состояние ни осознавания, ни неосознавания.

Традиционно, эти четыре мира относятся к области Мира Без Форм (Арупа-лока), находящейся выше Мира Форм (Рупа-лока). Божественные существа Мира Без Форм не имеют конкретного тела, имеющего форму, и не ограничены пространством. Они существуют как бесконечный вселенский Дух (Логос).

Хотя они обладают космическим сознанием и находятся за пределами всякого человеческого понимания, тем не менее, с точки абсолютной недвойственности, даже эти возвышенные состояния сознания непостоянны и не достигают подлинной недвойственности. Поэтому перерождение в сфере богов Мира Без Форм (Арупа-локи) не соответствует истинной цели Лайя-йоги – полной свободе.

Углубляя состояние созерцания и переживая временное отсутствие мыслей (унмани), йогин может почувствовать все вещи как лишенные самобытия, увидеть пустотную природу Вселенной, почувствовать, что тело и ум не обладают собственным существованием.

Иногда он может обрести подлинное понимание Пустоты (Шуньята) и недвойственности, и у него может возникнуть привязанность к переживанию непроявленной Пустоты и тенденция избегать контакта с видимыми объектами, имеющими форму. Односторонняя привязанность даже к Пустоте и безмыслию не является истинным естественным состоянием (Сахаджья) и, даже став совершенным в практике дхьяны и безмысленной медитации или медитации при полной остановке мыслей, йогин, не понявший принцип естественного созерцания, еще не способен устранить семена тонких карм (биджи) в своем причинном теле (карана-шарира). Тонкие семена (биджи) порождают ментальные отпечатки (самскары), скрытые подсознательные импульсы (васаны), которые всплывают в уме йогина как эмоции гнева, привязанности или вожделения.

Остановив мысли в самадхи и пребывая в непроявленной Пустоте, йогин лишь на некоторое время блокирует свои кармы, но не изживает их до конца. Когда же они вновь появляются при выходе из самадхи Пустоты, не умея интегрировать любые проявления энергии с состоянием присутствия, такой йогин неизбежно будет вовлечен в двойственность, а потому подобное состояние поглощенности Пустотой не ведет к открытию естественного состояния (сахаджа-самадхи), и йогин не должен привязываться к нему.

Ни одно из описанных переживаний на пути практики естественного состояния не рассматривается как совершенное, йогину не рекомендуется привязываться к ним. Единственным безошибочным и самым главным является опыт недвойственности, который может быть интегрирован с любыми проявлениями во Вселенной, и ни к чему не привязан. Привязанность к хаосу блуждающих мыслей, эмоций и страстей приводит обычного человека к перерождению в низших мирах. Привязанность к медитативному сосредоточению (дхьяне), сопровождающемуся блаженством, ясностью или Пустотой (Шуньятой), приводит к перерождению соответственно в мирах божественных существ (дэва) в состояниях Мира Страсти (Кама-лока), Мира Форм (Рупа-лока) и Мира Без Форм (Арупа-лока).

Самой сущностью и корнем практики пребывания в естественном состоянии является полная непривязанность к чему-либо вообще и нецепляния за что-либо.

«Побуждай ум, который постоянно цепляется за некоторую опору, избегать всех таких поддержек».

«Девикалоттара»

Тайный друг

Путь неотвлечения

Опытный йогин-мастер отличается от обычного садхака тем, что непрерывно находится в непостижимом состоянии осознанности, его Ум подобен небесному пространству, он сияет величием, он пронизывает всю Вселенную, у его сознания нет ни границ, ни точки фиксации. Только в этом случае можно сказать, что происходит интеграция с переживаниями. Если же есть потеря и отвлечение от состояния присутствия, есть опасность самообмана за ширмой красивых слов о недвойственности, естественной осознанности и т.д. Тогда подражая в спонтанности высшим святым, мы просто находимся в имитации, сотворив себе некий ментальный суррогат из теорий об интеграции и осознанности, вместо того, чтобы быть в истинной осознанности.

Такие тонкие иллюзии подстерегают неискушенных на каждом шагу, и только опытный Учитель может помочь ученику не впасть в очередную ловушку.

«Не думайте, что вы есть То. Вы уже есть То!»

Бхагаван Шри Рамана Махариши

Есть большая разница в умственной убежденности «Я – есть Брахман» и истинным пребыванием в трансцендентном Источнике.

Крайне важно установиться в правильном понимании созерцания, так как ошибки и иллюзии в практике всегда обходятся очень дорого – десятками, сотнями новых перерождений в сансаре, отсутствием достижения в реализации.

Даже когда понимание мудрости (джняна) открыто, очень важно быть уверенным в том, что отвлечений от присутствия не происходит и созерцание не теряется.

Для этого йогин учится быть внимательным к самому факту своей внимательности. Он учится следить за непрерывностью своего созерцания. Такая часть ума йогина, бдительно следящая за процессом созерцания, именуется «тайный друг на пути».

«Тайный друг» регулярно проверяет основное осознавание: есть ли осознанность или нет. А если она потеряна, немедленно помогает ее восстановить, посылая сигнал основному сознанию.

Кувшин и океан

Ум и Праджняна

«Ум – это ничто иное, как «Я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже тонкое эго. Ум (манас), интеллект (буддхи), хранилище умственных тенденций (читта) и эго (ахамкара) – все они только один ум».

Бхагаван Шри Рамана Махариши, «Теория самоисследования»

Следует различать рассудочный ум, связанный понятиями и двойственностью, и природу Ума, Ум как таковой, который в Лайя-йоге является основой всего, синонимом Брахмана.

Понятийный ум, согласно Учению, зовется также антахкарана (внутренний инструмент) и обладает такими качествами:

~ деятельность и память (читта);

~ интуиция и интеллект (буддхи);

~ чувство личности «я», тенденция эгоизма (ахамкара);

~ рациональность и логика (манас).

Вечная природа Ума (Праджняна-гхана) есть сама недвойственная основа Бытия, естественная и всегда чистая. Она:

~ находится за пределами мыслей;

~ питает своим светом движущийся ум;

~ находится вне двойственности, качеств;

~ является источником сияния тонкого осознавания ясности саморожденной Мудрости (ахам спхурана).

Бриллиант и подделка

Созерцательное присутствие и ум

Если исследовать, какая часть ума, т.е. внутреннего инструмента сознания (антахкарана), находится в созерцании, то следует понять принцип непосредственного восприятия в Лайя-йоге. То сознание, которое воспринимает естественное состояние (Сахаджья) – это само себя постигающее осознавание.

Понятие «Само» (Атман) в Лайя-йоге связано с Пустотой, единым первоначальным Бытием, источником мироздания. Поэтому его не следует путать с различающим знанием (виджняна) в Веданте Шанкарачарьи. «Виджняна» – это различительное знание, порожденное естественным состоянием, которое не сияет само по себе, а является ментальным осознаванием в Атмане, если оно направлено на природу Ума, и неведением, если оно направлено на мысли или объекты.

Когда такое ментальное осознавание долго держится Самости (Атмана) и начинает сиять ее светом, его еще называют «пульсация «Я» (Ахам-спхурана). Хотя пульсация «Я» неотделима от исконного «Я» и указывает на приближение Пробуждения, она не есть состояние первичной основы Бытия. В терминологии махасиддхов тантры это называют «пещерной светимостью», а Рамана назвал это временным растворением ума (манолайя).

В созерцательном присутствии наше осознавание сразу медитирует на всевышний Источник, из которого проявляется пульсация «я» (Ахам-спхурана), этот Источник – исконное Сознание (Праджняна) или вечное изначальное осознавание (Праджняна-гхана).

Самопостигающая осознанность, таким образом, в Лайя-йоге означает полное осознавание тотальной единой массы сознания в исконной основе всего сущего. Такое понимание определяется как прямое постижение, минующее любые зацепки концепций рассудочного ума, и именуется «Сахаджья» или «Шуньята махасиддхов».

Концептуальный ум держится идеи «Я», и, даже пребывая в осознавании собственного источника, не способен к прямому постижению. Пребывание в созерцании означает, что то сознание, которое созерцает, свободно от субъекта, который созерцает, и объекта, на который оно направлено. Именно этот тип ума участвует в созерцании. Он находится за границей любых логических построений и тонких состояний концептуального ума, эта часть ума способна достичь глубинного понимания естественного состояния и открывается полностью как саморожденный Ясный Свет (Свайям Джьоти). Саморожденный Ясный Свет указывает на единство Пустоты и ясности нашего исконного «Я». Обычно с целью указания именно на эту часть ума Учитель не прибегает к логическим объяснениям. Ученику для обдумывания в качестве теста дается парадоксальное изречение или анализируется его опыт самадхи и ясности во сне без сновидений и его поддержание в бодрствовании.

Безмятежность Духа

Три принципа созерцания

~ Поддержание расслабления тела. Расслабление не означает отказаться от действий. Действия выполняются расслабленно, грациозно, плавно, спонтанно. Благодаря этому дыхание становится коротким и редким, ветры в теле успокаиваются и опускаются в область ниже пупа (йонистхана). Энергия в теле йогина начинает сама накапливаться и пестоваться.

~ Сохранять расслабленным ум. Ум пребывает в покое и безмятежности. Это не означает сделать его замороженным, нечувствительным или тупым. Сознание яркое и ясное. Это значит, оставив позади надежду и страх, цепляния и сомнения, быть в равновесии.

~ Отождествлять все с изначальным Источником (Пустотой, Праджняной). Быть естественным и расслабленным, т.е. всему происходящему вовне и внутри позволять самоосвобождаться в исконной пустотности естественного состояния.

Зеркало и отражения

Созерцательное присутствие и мысли

Понять взаимоотношение мыслей и обнаженного осознавания с точки зрения Лайя-йоги – значит решить великую проблему рождения и смерти, освобождения от иллюзий и неведения в нашем уме.

Когда мы внимательно исследуем, как возникают, движутся мысли, а затем растворяются в пустом пространстве сознания, мы открываем: мыслящий и мысль есть одно и тоже, вне мыслей нет мыслящего субъекта, эго-индивида, эго есть, лишь когда возникает цепляние за мысли и отождествление с ними. Мы понимаем, что мысли являются движениями ума и не отличны от фундаментального Ума, так же как искры не отличны от пламени, лучи от солнца, а волны от океана. Чувство «я-есмьности», эгоистичное бытие основывается на «Я-мысли». «Я-мысль» («Ахам-вритти») – есть особая, самая важная вритти, являющаяся не обычной мыслью, а разновидностью нечистой осознанности, отождествленной с телом и другими мыслями. Момент прояснения «Я-мысли» сразу же ведет к постижению ее пустотной природы и уничтожению любых отождествлений.

«Откуда это «я» возникает?»,–ищите его внутри, тогда оно исчезнет, таков поиск мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум, – это прямой путь».

Бхагаван Шри Рамана Махариши

Созерцание начинается лишь после того, как мы утвердились в понимании факта пустотности «Я». Созерцание означает, обнаружив пустотность «Я», поддерживать и углублять это чувство.

Когда во время созерцания возникают мысли, мы остаемся в присутствии, зная, что мысли возникли из «Я»–единого корня всех мыслей. Но у «Я» нет основания или фундамента, оно пустотно. Тогда мы понимаем, что если мысли возникли из Пустоты, то у них нет самобытия и, в сущности, они имеют природу Пустоты. Зная это, мы больше не попадаем в зависимость от мыслей, расслабившись, мы даем мыслям течь как им угодно, оставаясь при этом в созерцании и уравновешенности. В созерцании важно постоянно пребывать в таком состоянии, когда мысли не беспокоят и не отвлекают. Это не означает блокировку мыслей или Пустоту, где вообще нет мыслей. Вопрос не в том, движутся мысли или нет, а в том, есть ли ясное осознавание Пустоты, из которой эти мысли исходят, и есть ли погруженность в пустотное присутствие.

В созерцании мы расслабляемся, не блокируя мысли, не творим нечто из мыслей, а просто находимся в присутствии, не увлекаясь мыслями и не впадая в прострацию без ясности, когда мыслей нет.

Созерцая, мы находимся в той области, где нет никаких мыслей и как бы оттуда, издалека, смотрим на мир и на сами мысли, которые текут естественно на периферии сознания. Это ключевой момент в практике созерцания, который требует понимания. Не усвоив верного созерцания, мы будем пытаться созерцать концептуальным, поверхностным слоем ума (манасом). Концептуальный слой ума генерирует мысли и выталкивает нас из естественного расслабленного состояния созерцания в напряженное. Поэтому у нас появляется усталость; при правильном созерцании усталости нет, и созерцать можно как угодно долго.

Игра света и тени

Состояние присутствия в Лайя-йоге

В контексте практики «присутствие» означает неограниченную усилиями, пустотную полноту осознавания, которая может быть приложена к любым переживаниям.

В основном, говорят о трех переживаниях:

~ блаженство и Пустота;

~ ясность и Пустота;

~ безмыслие и Пустота.

Все три вида переживаний нераздельны и являются гранями одного состояния.

Единство блаженства и Пустоты переживается в моменты особых практик Кундалини-йоги, когда движение энергии в каналах вызывает ощущения блаженства в чакрах и нади, и мы объединяемся с ними, распознавая их пустотность.

Безмыслие переживается в глубоком самадхи, в это время есть присутствие осознанности, единое с Пустотой.

Эти виды присутствия являются временными и связаны с конкретной практикой. Однако, тем не менее, практикуя, йогин большую часть своей жизни проводит в состоянии единства ясности и Пустоты.

Нахождение в присутствии означает, что пять чувственных сознаний и умственное сознание работают каждое в соответствии со своей природой, но, в то же время, мы пребываем в Пустоте. Пустота переживается как присутствие осознанности себя вне рассудочных мыслей.

Слияние с такой осознанностью и нахождение в ней без отвлечений –такое единство при переживании форм чувственного объекта и одновременное осознание факта его пустотности и есть присутствие, ведущее к подлинному пониманию единства сансары и нирваны.

Сети и капканы на пути

Ошибки в практике созерцания

1. Ничего не делать вообще, считая, что раз все уже совершенно и что реализация уже есть, то можно оставаться обычным человеком.

2. Пытаться преждевременно практиковать созерцание «с нагрузкой», то есть, не утвердившись в глубоком неотвлекаемом присутствии, которое может двигать ветер в теле, стремиться к тайным методам, посещать места силы, подражать авадхутам-безумцам или возбуждать страсти, пытаясь интегрироваться и самоосвобождать их, переоценив свои силы Такую ошибку называют «потеря действия (поведения) в мудрости».

3. Когда йогин добился успокоения ума, а шесть сознаний его затуманены и заторможены, нет живого восприятия, и он не в состоянии прилагать усилия–это является ошибкой в созерцании, «замороженное сознание», «потеря действия в медитации».

4. Если йогин не имеет ясного осознавания и пребывает вне субъекта и объекта и, сталкиваясь с картинами, запахами, звуками, он не видит и не слышит их – эта ошибка называется «подвешенность в Пустоте», «оцепенение», «инертность», «потеря осознавания в мудрости».

5. Если йогин пребывает в безмыслии (унмани), находясь в медитации на промежуток между двумя мыслями, когда последняя мысль ушла, а новая еще не появилась, и если у него нет ясного присутствия в этот промежуток, – эта ошибка называется «расплывание и инертность ума» (манолайя) и указывает на неверное созерцание.

6. Испытывание схваченности любыми переживаниями блаженства, ясности, Пустоты и даже недвойственности, если возникает где-либо привязанность к ним, указывает на ошибочность в практике созерцания.

7. Отрицание мира внешних объектов без понимания, что они суть игра энергии, исходящей из недвойственности, указывает на ошибку в практике интеграции.

8. Чрезмерное сужение ума концентрацией и зацикленность на собственном усилии, указывают на ошибку в поддержании естественности, расслабления, спонтанности, распахнутости и раскрепощенности.

9. Воспринимая звуки и формы, отвлекаться от осознанности, забываясь, воспринимать мир бессознательно – эта ошибка называется «потеря медитации (осознавания) в действии».

Должная практика означает, что мы позволяем уму пребывать в его исконной простоте, в его неискусственной природе «как он есть», в его таковости, мы не исправляем, не усовершенствуем, не привносим чего-либо искусственного и не отвергаем какую-либо его часть. Не совершать ни малейшего усилия для практики, не искать, не иметь надежд и стремлений, не отвлекаться от естественного состояния – это и есть должная практика. Тогда мы созерцаем вне всяких ограничений.