Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Перевод с англ. Анны Блейз 3 page
Общаясь с каким бы то ни было растением, вы имеете дело с двумя разновидностями духов: духом конкретного растения и Духом-Прародителем всего вида, к которому оно относится. Среди растений, как и среди животных, есть своя иерархия: одни из них более умны и сильны, другие — менее. Как жук отличается от курицы или человека, так и трава отличается от куста или дерева. Деревья в этой иерархии подобны людям; именно поэтому добиться полезного общения (сделав скидку на скорость коммуникации) с духом дерева куда проще, чем с духами травянистых растений. И по этой же причине в случае с мелкими растениями куда проще вести переговоры не с духом отдельно взятой травинки, а с общим для всего вида Духом-Праотцем или Праматерью — например, с Бабушкой Расторопшей, Дедушкой Валерианой или Хозяюшкой Ежевикой. Если вам удастся заручиться их дружбой, вы получите доступ к силе всех растений, за которыми они приглядывают. Чтобы начать общаться с растительными духами, можно отыскать растение нужного вам вида в дикой природе, а можно (и для начинающих так даже лучше) вырастить его самостоятельно из семечка, в горшке или в огороде. Ухаживайте за ним, разговаривайте с ним, а когда оно станет достаточно взрослым (вы почувствуете, когда это случится), попросите его, чтобы он представил вас духу-Прародителю своего вида — например, Бабушке Полыни или Дедушке Любистку. Если дух согласится, то Прародитель придет с вами побеседовать; приняв частичку этого растения внутрь, попросите дать вам мудрый совет об его применении и помогать вам в дальнейшем, когда вы будете использовать его для себя или для других. Возможно, дух сообщит вам какой-нибудь заговор, который следует читать при изготовлении или приеме лекарства из этого растения (многие примеры таких заговоров вы найдете в «Травнике северного шамана»). После того, как вы познакомитесь таким образом с несколькими растениями, многие (хотя и не все) духи-Прародители других видов охотно станут говорить с вами через любое свое живое дитя, пусть даже то будет всего лишь травинка в поле. Будьте, однако, готовы к тому, что на вас ляжет табу, запрещающее использовать данное растение неразумно. Поэтому духовидцы, обзаведшиеся множеством растительных духов-помощников, в конце концов начинают относиться к растениям совсем по-другому, чем большинство людей, — например, перестают отводить животным привилегированное положение перед растениями в своем подходе к выбору питанию или в понимании значимости того или иного существа для экологии окружающей среды; никогда не рубят деревья и не рвут цветы без серьезной на то причины; стараются беречь растения от последствий загрязнения среды; воздают почести их жертве, когда принимают их в пищу, и избегают продуктов, для изготовления которых с растениями обошлись особо жестоко. Духи животных Духи животных в неошаманизме пользуются куда большей популярностью, чем духи растений: многие выставляют напоказ своих «животных-помощников» и хвастаются, какие они крутые. Забавно, что при этом всем как будто достаются самые эффектные животные — Волк, Медведь или Пантера, Орел или Сокол. Я не хочу сказать, что все эти люди лгут или предаются самообману, — я лично встречал нескольких человек, к которым подобные духи действительно пришли по-настоящему; но все-таки хотелось бы знать, куда же подевались все Крысы и Бурундуки, Лягушки и Тараканы? Создается впечатление, что всех начинающих духовидцев интересуют только крупные хищники… и все они воображают, будто в этом деле достаточно чего-то захотеть — и ты сразу все получишь. Но самый лучший подход к работе с духами животных — это просто послать зов и подождать, кто на его ответит; и не огорчаться, если это окажется не Волк и не Орел. Все духи животных способны многому нас научить. Нужно отличать «тотемных животных» от «духов животных», о которых так часто говорят на неошаманских семинарах. Духи животных, как и духи растений, бывают двух разновидностей: одни — это души конкретных животных (обычно уже умерших, если только речь не идет о классических ведьмовских «фамильярах»), а другие — Духи-Прародители целых видов. Именно последних мы имеем в виду, когда говорим, например, о Медведе, Вороне или Слоне; и некоторые из них действительно весьма могущественны. Но надо понимать, что другие люди могут подразумевать под «духами животных» не только этих универсальных Праотцев и Праматерей вида, но, иногда, и более мелких духов (возможно, животных-предков), которые заинтересовались кем-то из людей и дали себе труд это показать. (Например, один из моих духов — Ворона, из-за чего за мной то и дело летают самые настоящие вороны и что-то кричат мне; я не всегда понимаю, что они говорят, но знаю, что это сама Ворона послала их что-то мне сказать, и могу предположить, что Ворона, в свою очередь, выполняет поручение какого-нибудь божества, пожелавшего обратиться ко мне таким способом.) Тотемные животные — это существа, которыми человек восхищается, которым он подражает и старается установить с ними связь, а родовые тотемы — это духи животных, которых чтили (и с которыми, возможно, работали) предки данного человека и к которым, теоретически, можно обратиться за помощью в час нужды. Что касается более мелких духов животных, то их чаще всего используют для того, что иногда описывают как «одержимость наоборот»: духовидец заимствует их качества для каких-нибудь своих целей, сохраняя при этом полный контроль над ситуацией. При такой работе не столько животное овладевает духовидцем, сколько духовидец — животным. Как выражаются некоторые, «ты его надеваешь, как шляпу», — в отличие от того, что происходит при одержимости божеством (попытаться «надеть на себя, как шляпу», какое-нибудь божество — все равно, что попробовать натянуть на голову холодильник или грузовик). Этот метод можно использовать в дополнение к оборотничеству или же просто временно одалживать те или иные полезные качества, необходимые для какой-нибудь магической работы. Но для этого необходимо заручиться согласием духа животного, даже если формально он гораздо меньше и слабее вас, а не то вы навлечете на себя гнев Духа-Прародителя всего вида. По источникам известно немало традиционных тотемных животных и духов животных; большинство из них водится в Европе, хотя некоторые распространены и в других частях света. К числу классических духов такого рода относятся, среди прочих, Медведь и Ворон (говорят, что это — двое древнейших в мире тотемных животных), Вепрь, Козел, Северный Олень, Лось, Олень, Собака, Овца, Лошадь, Сокол, Ворона, Орел, Бык и Тур («уруз», первобытный европейский бык, ныне вымерший). Разумеется, многие из них — излюбленные тотемы воинов и тех, кто в наши дни претендует на звание воина. Саамские шаманы нередко пользовались другими тотемами: рыбы и змеи помогали им в путешествиях в нижний мир, а мелкие птицы наподобие воробьев — в верхний. Корякские шаманы работали, помимо вышеперечисленных животных, с чайками и зуйками. Духи волков фигурируют в скандинавской мифологии настолько часто, что можно встретить даже специальное слово gandir, означающее духа-помощника в образе волка, которого можно посылать на разведку или с другими поручениями. Однако некоторые из этих «волков» — по-видимому, не столько духи животных, сколько стихийные духи в волчьем обличье; отсюда такие описательные выражения для стихий, как hallargandir («волк палат») — для огня и seljugandir («волк ивы») — для воды. Поэтому не исключено, что gandir в целом относятся к другой категории. Если вы живете вдали от мест, где обитали ваши предки (а именно так, например, обстоит дело со всеми белыми американцами), то работать с духами местных животных и растений может оказаться сложнее. Большинство духов, с которыми я имею дело, — европейского происхождения, но при этом из животных духов, согласившихся со мной общаться, — добрая половина местных. Например, когда я был еще совсем маленький, ко мне пришел Скунс, и что прикажете с этим делать? С Северным Оленем наверняка работали мои европейские предки, спору нет; но Ворон и Ворона распространены повсюду. Более того, однажды ко мне пришел дух животного, потомки которого сейчас обитают только в Африке, что немало меня озадачило. Одним словом, получается, что нужно соблюдать баланс между тем, где мы живем сейчас, и тем, где наши божества впервые установили контакт с нашими предками; мало-помалу мы воссоединяемся с духами, которых чтили наши предки, но это процесс длительный. Кроме того, некоторые духи животных и растений, связанные с конкретными божествами того или иного пантеона (как вепрь — с Фрейром, волк — с Одином и Фенрисом, козел — с Тором и так далее), на самом деле не ограничиваются рамками одной традиции и могут прекрасно работать как в контексте других пантеонов, так и вообще вне всякой связи с божествами. По большому счету, им все равно. Они просто приходят к тому, кого изберут, и принимают это решение по каким-то собственным критериям. Фюльгья (фетч) Фюльгья — это и не дух животного, и не тотем. Это часть человеческой души, которая может принимать облик животного, но вовсе не обязательно связана с Духом-Прародителем данного вида животных. Чтобы создать фюльгью, нужен особый талант, хотя любой, кто овладел навыками оборотничества, может этому научиться, а у многих путешественников по мирам это получается даже спонтанно. Смысл в том, чтобы взять частицу своей души, отделить ее от своего астрального тела и средоточия сознания, наделить ее каким-нибудь обличьем и самосознанием и отправить в самостоятельное путешествие. Эта ситуация отличается от той, в которой вы просто преображаете для путешествия все свое астральное тело целиком (например, «идете странствовать в волчьей хаме»). Фюльгья возникает в результате расщепления души — когда намеренного, а когда и случайного. Обычно (хотя и не всегда) такая частица души, отделившаяся от вас и «зажившая своей жизнью», приобретает форму какого-нибудь животного. Ее можно посылать на разведку или для сопровождения какого-нибудь другого путешественника. Поскольку измененные состояния сознания составляют очень важную часть работы шаманы, нетрудно понять, насколько это удобно, когда ты можешь отправить на задание небольшую частицу своего сознания, которая может посмотреть на вещи с собственной точки зрения, а затем вернуться к основной части сознания и обо всем ей доложить. Однако посылать фюльгью с поручениями небезопасно. Это всего лишь частичка души; она может заимствовать некоторые свойства животного, облик которого приняла, но не обладает мэгеном основной части души и может оказаться уязвимой. Если она пострадает или погибнет, это может отразиться и на всей душе в целом, так что духовидец лишится значительной части своей силы или даже умрет. У якутских шаманов есть термин «ийэ-кыыл», обозначающий часть души, очень похожую на то, что мы подразумеваем под фюльгьей. Обычно шаман посылает своего ийэ-кыыла (что буквально означает «мать-зверь») жить отдельно в каком-нибудь безлюдном месте. Он понимает, что если кто-нибудь (возможно — шаман-соперник) убьет его ийэ-кыыла, он и сам может умереть, а потому этого духа надо хорошенько защитить и спрятать. Один якутский шаман заявил: «Моего ийэ-кыыла никто не найдет: он спрятан далеко-далеко, в скалистых горах Эджигана». Тем не менее, шаманы могут посылать своих ийэ-кыылов сражаться друг с другом, если те имеют облик животных, способных к битве. Еще одна распространенная форма фюльгьи — человеческая. В некоторых случаях фюльгья выглядит точь-в-точь как ее обладатель, поэтому ее иногда называют «фетчем»: изначально это слово означало двойника, который является людям, когда им грозит смертельная опасность. (Не исключено, что в момент сильного испуга у некоторых людей фюльгья от ужаса выскакивала из тела и так они видели ее в первый раз. В некоторых других традициях духовидцы тоже полагают, что в состоянии сильного страха или в травмирующей ситуации часть души может временно отделяться от астрального тела.) У других людей фюльгья принимает облик человека противоположного пола (а у негетеросексуальных духовидцев — возможно, одного с ними пола), наподобие юнгианского анимуса или анимы, но только по-настоящему отделенных от остального комплекса психики. В этих случаях фюльгя нередко исполняет роль «внутреннего супруга» или «супруги», поддерживая эротические отношения с основной частью сознания. Такую ситуацию следует отличать от отношений с внешней «сверхъестественной» женой или мужем, хотя люди неопытные нередко путают одно с другим. Различить их и впрямь бывает непросто, потому что внешние духи нередко могут выполнять те же функции, что и фюльгья, — например, служить людям духовными супругами или животными-проводниками. Как вы поймете, например, что это за белка зачастила в ваши сны, — ваш собственный фетч или по какой-то причине заинтересовавшийся вами дух белки? И я бы не сказал, что это неважно: фюльгью, например, куда сложнее обидеть, потому что она — часть вашей собственной личности, пусть и выведенная вовне. Но из-за сходства функций перепутать их впрямь проще простого. Впрочем, когда нужно понять, что же это за белка повадилась сидеть у вас на подоконнике по ночам, иногда помогает гадание. Кинфюльгья — это дух-хранитель целой семьи, клана или рода. Подробнее об этих духах речь пойдет в главе о родословных. Обычно они переходят из поколения в поколение в рамках кровного рода, но можно упомянуть и о традиции, общей для многих северных культур, где частица «шаманской» души передается от одного шамана к другому (иногда — при смерти первого, а иногда — еще при жизни), независимо от того, связывают их кровные узы или нет. Перевод с англ. Анны Блейз [1] От др.-англ. god — «бог» и theow — «раб». — Примеч. перев.
Дух руны Феху по природе своей женский, несколько меркантильный и материалистичный и очень привязанный к дому и домашней жизни. Феху разводит и продает домашний скот, и это простое обстоятельство определяет весь ее характер. Она не просто пастушка, а хозяйка больших стад; таким образом, она богата и влиятельна. Духовидцам она может являться в окружении коров или коз, овец или северных оленей; важно то, что она хорошо знает им цену и никогда не продешевит. Выглядит она как зрелая женщина пышного сложения, одетая, как правило, в зеленое. Феху любит комфорт и даже роскошь. Она очень чувственна, и ложе ее открыто для многих, но, как и всякая Священная Блудница, она требует платы за свои ласки (хотя, вероятно, они того стоят). Феху дарует изобилие, но это не столько случайное богатство, которое можно свалиться вам на голову совершенно внезапно, сколько плоды честной торговли в обстановке всеобщего благополучия и возможность получить за свои труды больше, чем ожидалось.
Уруз/Ур: Вождь
Дух руны Уруз — мужественный воин, являющийся в образе высокого (на голову выше всех остальных), широкоплечего, очень мускулистого мужчины. Смуглый и бородатый, он облачен в шкуры животных, словно какой-нибудь варварский царек. В его лице, да и в характере есть что-то бычье. Его тотем — большой тур, ныне вымерший европейский буйвол; и, подобно туру, он с ревом растопчет любое препятствие, вставшее на пути к его целям. Уруз — это неудержимая сила, сметающая врагов, как ураган; это крепкая спина, никогда не гнущаяся от слабости. Однако он не берсерк: он способен владеть собой и держать себя в руках. Он понимает, что потеря самообладания и неспособность обуздать свой гнев — это тоже своего рода слабости. Его напористость иногда обескураживает, особенно если призвавший его человек не слишком силен. Те, кто обращается к нему впервые, нередко ожидают увидеть какого-нибудь тупого дикаря, а на деле получают непреклонного и грозного человека-скалу, который всегда добивается своего и запросто может подмять под себя любого, кто даст перед ним слабину. Ему присуща могучая харизма вождя; многим он внушает глубокую преданность. Из всех местностей Девяти миров Уруз больше всего любит горы Йотунхейма.
Турисаз/Торн: Берсерк
Иметь дело с духом руны Торн не так-то приятно. Когда он смеется, это значит, скорее всего, что ему удалось кого-то унизить или растоптать чью-то гордость. Когда он хмурится, ждите беды: это значит, что сейчас он обрушит на кого-нибудь град уколов, для жизни не опасных, но болезненных и способных довести любого до белого каления. Когда же он сам вводит себя в боевое неистовство (по сути, таким же способом: цепляясь мыслями за всевозможные ужасные и отвратительные вещи), то начинается сущая кровавая баня, подобную которой из всех рунических духов может устроить разве что Хагалаз. Торн считает своим долгом ставить на место гордецов и лицемеров, людей жестоких, косных, ленивых и… да, и слишком наивных — тоже. Он высок, мускулист и бородат; его глаза сверкают красным, а с пальцев капает кровь. Но если вы сможете вытерпеть его присутствие, знайте: он как никто способен замотивировать вас делать то, чего вам очень не хочется. Если вы его попросите о помощи такого рода, он будет донимать вас постоянно и не отстанет, пока вы не сделаете того, что должны: натиск его не увязнет ни в каком болоте прокрастинации. Кроме того, Торн — этого своего рода переключатель: у него есть дар выворачивать все наизнанку и обращать любую вещь в ее противоположность. В том числе он может исправить какую-нибудь плохую ситуацию — но только переложив бремя страданий на кого-то другого. Его супруга — Нют, и один из способов удержать его под контролем — призвать вместе с ним и ее. Торн любит ледяные пустоши Нифльхейма, где он может вволю бродить в одиночестве, предаваясь своей горечи и гневу.
Ансуз/Эск: Крылатый
Ансуз предпочитает обличья всевозможных птиц. Но однажды эта руна приняла человекоподобный облик, чтобы поговорить со мной, и я увидел андрогинное крылатое существо, похожее не столько на светлого ангела, сколько на оборотня-полуптицу, полного нервной энергии, то и дело вспархивавшего в воздух или перелетавшего с насеста на насест. Ансуз обладает всей силой птицы в полете и много поет: практически все, что он говорит, принимает форму песни-гальда. Ансуз — это Дух Свободы, взмывающий в небо на распростертых крыльях; даже очертания его руны напоминают взлетающую птицу. Когда он не смотрит на вас или на какой-то определенный предмет, взор его всегда устремлен в небо. Как руна-Вестник Ансуз может переносить известия и послания; по крайней мере, его можно попросить направить ваше заклинание в нужное место. Но того, кто не установил с этим капризным духом более или менее осмысленную связь, Ансуз не станет хлопать по плечу, привлекая к себе внимание. Образно говоря, он просто бросит послание на колени адресату и умчится прочь, а уж заметит это получатель или нет, его не касается. Из всех Девяти миров Ансуз больше всего любит Асгард, расположенный на самой вершине Древа, и дружит с орлом Хресвельгом, обитающим на верхних ветвях.
Райдо/Раде: Странник
Райдо выглядит как молодой, бодрый, темноволосый мужчина, чей взгляд всегда прикован к горизонту, а сердце неустанно стремится к новым приключениям. Обычно на нем теплая одежда и поношенные башмаки; он может опираться на посох и нести за плечами суму; так или иначе, он всегда в пути. В отличие от Всадника, который всегда направляется к определенной цели и старается прибыть туда к сроку, Райдо просто идет куда глаза глядят. При этом он, конечно, хочет попасть в какое-нибудь важное место, и, как правило, ему это удается; но и само путешествие для него ничуть не менее важно. Самое главное для него — это накапливать опыт, а для этого нельзя намечать себе цели заранее. Райдо — прекрасный спутник и дорожный товарищ, но если ваша жизнь вступила в долгую скучную полосу, ему с вами не по пути: подолгу удерживать внимание на чем-то одном он не способен. Вообще, он любит все миры Древа, потому что в каждом из них есть свои чудеса и радости; но самый его любимый мир — как ни странно, Хельхейм и ведущая в него дорога Хель. Для большинства людей там кончаются все дороги; Райдо же называет ее дорогой начала — местом, откуда он выступает в путь и где перед ним еще открыты все дороги вселенной.