Всеобщее братство

Идеал социального равенства не является конечной целью этики сикхизма. Само по себе равенство может быть достигнуто и без всякого чувства любви или уважения людей друг к другу. Но подобного голого равенства недостаточно, поскольку оно не соответствует идеалам гуманистической морали. Для того, чтобы равенство было полноценным, оно должно быть освящено идеей духовного единства человечества. Гуру писал:

“Подобно тому, как от единого пламени вспыхивают миллионы искр; они вспыхивают поодиночке, но снова соединяются, когда падают в огонь; подобно тому, как из кучи пыли отдельные пылинки поднимаются и наполняют воздух, а наполнив его, вновь собираются в кучу пыли; подобно тому, как из единого потока возникают бесчисленные волны, но, будучи водой, вновь сливаются воедино; — так и из Божественной формы возникают живые существа и неодушевленные вещи, и, поскольку они возникают из Него, то снова в Него и возвратятся.”

(Гуру Гобинд Сингх- Акал Устат)

Это означает, что каждое человеческое существо заслуживает отношения к себе как к члену единого братства людей. Ближний — это не “другой”. Гуру говорит:

“Встретившись с Гуру, я утратил чувство “чуждости” мне других.”

(Бхиро Мохалла 5, 1-29-42, с-1148)

Другой — в действительности не “другой”; он сопричастен к общему для всех источнику эманации и является частью единого духовного порядка. Таким образом, ощущение всечеловеческого братства связывает тебя с другими теснее, чем семейные, социальные и национальные узы. Бог является отцом этого общечеловеческого братства. Гуру говорит:

“Ты всем нам отец... все мы собратья,

Ты не чужой никому.”

(Маджх Мохалла 5. с-97)

Гуру указывает на взаимосвязь всего существующего в мире:

“Воздух — это Гуру, вода — отец, великая земля — мать;

Под опекой двух нянек, ночи и дня, взращен весь мир.”

(Джапджи, Слок, с-8)

Согласно учению Гуру, братство людей и составляет подлинную реальность, но она скрыта от нас завесой хаумаи (ложного эго или индивидуации). Хаумаи — это следствие загрязненности нашего сознания, накопленной в процессе трансмиграции. Когда из сознания устраняется эта нечистота и исчезает завеса хаумаи (эго), общечеловеческое родство становится очевидным. Но пока сознание затемняет завеса эго, наше понимание будет оставаться поверхностным и далеким от действительности. Как же достигается очищение сознания?

Как уже говорилось выше, Гуру указывает нам путь к очищению ума:

“Только благодаря молитве и восхвалению Бога

Ум становится чистым.”

(Вадханс Мохалла 1, с-557)

Когда ум становится чистым, он достигает духовной высоты, с которой открывается реальность. Все иллюзии рассеиваются и начинает преобладать чувство всеобщего братства людей:

“У всех нас — Единый отец,

Все мы — дети одного отца.”

(Соратх Мохалла 5, с-611)

“Я — ни мусульманин, ни индуист;

Душа и тело принадлежат Богу, как бы ни называть Его —

Аллах или Рам.”

(Бхайро Мохалла 5, с-1136)

“О глаза мои, это Бог льет на вас свет,

не глядите ни на что, кроме Бога;

Не глядите ни на что, кроме Бога;

смотрите на Него внимательно.

Весь видимый вами мир есть образ Бога;

образ Бога проявляется в нем.

Когда по милости Гуру я обрел понимание,

Я увидел, что Бог Един и больше ничего нет.

Молвит Нанак, эти глаза были слепы, но при виде

истинного Гуру они обрели божественный свет.”

(Рамкали Мохалла 3, Ананд-36, с-922)

Когда по милости Гуру наше сердце наполнено Божественным Светом, то “чужого” не существует, нет ненависти или вражды, остается только альтруизм и служение всемирному братству людей. В качестве примера из практики рассмотрим случай Бхаи Гханайя. Во время одного из сражений Бхаи Гханайя было поручено подавать жаждущим воду. Вскоре обнаружилось, что он поит водой не только сикхов, но и индуистов, и мусульман. Сикхи пожаловались Гуру на то, что Бхаи Гханайя подает воду солдатам противника, которые, напившись, со свежими силами снова бросаются в сражение. Гуру послал за Бхаи Гханайя и задал ему вопрос по поводу того, что сообщили сикхи. Бхаи Гханайя ответил: “О истинный царь, я не вижу, кто друг, а кто враг. Я вижу в каждом из них твой образ. Я увидел, что все они — твои сикхи, и больше там никого нет, и поэтому подносил воду любому из них.”

Это и есть желаемое состояние духа, к которому призывает Гуру: сознание человека поднимается выше различий вероисповедания, цвета кожи, расовой и национальной принадлежности, и рождается чувство подлинного всеобщего братства:

“Не существует врага, нет и “чужого”,

Чувство всеобщего братства пришло ко мне.”

(Канра Мохалла 5, с-1299)

Такова вера сикхов, таковы их убеждения, и они предпринимают практические шаги к их реализации. В сикхской истории имеются многочисленные примеры, подтверждающие этот факт.

Гуру Нанак в течение четырнадцати лет странствовал пешком, покрыв в общей сложности расстояние от Ассамских гор на востоке Индии до границ Ирана и Ирака на западе; от Тибета на севере до Цейлона на юге. За время своего долгого путешествия он посетил много знаменитых индуистских храмов и учебных центров сиддхов — так называемых ладхов, а также множество религиозных центров мусульман, включая Мекку, проповедуя Божественную Весть (о братстве всего человечества и Отеческой любви Бога), для распространения которой он и пришел в этот мир. Никогда он не предлагал никому стать его последователем для того, чтобы попасть на небеса. Просто он дал гарантии всему человечеству в том, что любой человек, независимо от его расы, цвета кожи, касты, убеждений, пола, религии и национальности, медитируя на Бога, Единого и Не имеющего форм, получит освобождение:

“Джо джо джапаи со хоаи пунит

Бхагат бхаи лаваи манхит.”

(Гаури Сукхмани Мохалла 5, 20-7, с-290)

В переводе:

“Станет чист всякий, кто бы ни повторял Твое Имя

С преданным устремлением и сердечной любовью.”

Сикхизм отстаивает вселенское братство людей в слове и духе. Каждый сикх, живущий в любом уголке мира, завершает свою утреннюю и вечернюю молитву словами:

“Твоею Милостью да будет благословен каждый в мире.”