Теория о северных галатах Теория о южных галатах

Первое миссионерское Первое миссионерское

путешествие Павла путешествие Павла

Иерусалимский собор Послание к галатам

Второе миссионерское Иерусалимский

путешествие Павла собор

Послание к галатам Второе миссионерское

путешествие Павла

Что касается аргументов против теории о северных гала­тах, то Лука нигде не предполагает, что Павел обращал в ве­ру Северную Галатию. Сомнительно даже, что Павел посе­щал эти земли во время своего второго путешествия, так как фразу «через Фригию и Галатийскую страну» в Деян. 16:6 естественней воспринимать как ссылку на южные террито­рии. Посещение Северной Галатии потребовало бы сделать неправдоподобно большой крюк на северо-восток. И в дру­гих случаях Павел в своих посланиях неизменно употребля­ет географические термины в соответствии с имперской классификацией, допускающей, что Послание к галатам бы­ло адресовано в Южную Галатию.

Согласно теории о южных галатах в ее обычной разновид­ности, Павел направил свое первое послание церквям в Южной Галатии сразу после первого миссионерского путе­шествия, но до Иерусалимского собора. Тогда посещение Иерусалима, описанное в Гал. 2, не может иметь отношения к Иерусалимскому собору, а связано с доставкой вспомоще­ствования для голодающих, упомянутой в Деян. 11:27-30. Аргумент в пользу адресации южным галатам и ранней даты написания усматривают в том, что Павел, если бы писал по­сле Иерусалимского собора, апеллировал бы, надо полагать, к решению этого собора предоставить нееврейским христиа­нам свободу от Моисеева закона, что и составляет главную тему Послания к галатам. Однако он даже не упоминает об этом решении. Неправдоподобность такого упущения подра­зумевает, что послание было написано до собора, то есть в то время, когда Павел посетил еще только Южную Галатию. Сомнительно также, чтобы Петр стал лицемерить, как это описано в Гал. 2:11 и далее, после Иерусалимского собора, на котором он решительно выступил в поддержку свободы от Моисеева закона. К тому времени, когда Павел проходил че­рез Северную Галатию — если он вообще проходил через нее во втором своем путешествии, — Петр заявил, что даже иудеи не способны были соблюдать закон (Деян. 15:10). Ос­тается еще возможность согласиться с тем, что послание ад­ресовано южным галатам, но принять, несмотря на умолча­ние Павла о решении Иерусалимского собора, позднюю да­тировку (скажем, незадолго до Послания к римлянам). Та­кая гибридная гипотеза согласуется с наиболее вероятными маршрутами путешествий Павла и объясняет сходство По­слания к галатам и Послания к римлянам, хотя это сходство может обусловливаться и тождественностью тематики, не обязательно требуя сближения датировок.

План-конспект Послания к галатам

Введение: приветствие галатам и анафема иудействующим, которые извращают истинное благовествование (Гал. 1:1-10)

I. Автобиографическое обоснование Евангелия дару­емой благодати Божией (Гал. 1:11 — 2:21)

A. Прямое получение этого евангелия Павлом через от­кровение Иисуса Христа (Гал. 1:11-12)

Б. Отсутствие предпосылок в строго иудаистском про­шлом Павла (Гал. 1:13)

B. Невозможность для Павла получения этого еванге­лия из чисто человеческих источников, от апостолов, с которыми он встретился лишь через три года после своего обращения, да и то ненадолго (Гал. 1:14-24)

Г. Последующее признание евангелия Павла церков­ными руководителями в Иерусалиме (Гал. 2:1-10)

Д. Укор Павла, по-видимому достигший цели, Петру, который отступил перед нажимом иудействующих в Антиохии Сирийской (Гал. 2:11-21)

II. Богословское обоснование Евангелия даруемой бла­годати Божией (Гал. 3:1 — 5:12)

A. Достаточность веры (Гал. 3:1-5) Б. Пример Авраама (Гал. 3:6-9)

B. Проклятие Закона (Гал. 3:10-14)

Г. Божий завет обетования с Авраамом и его семенем, то есть потомством (Христос и приобщившиеся к Не­му верою), превосходство завета обетования над за­коном дел (Гал. 3:15-18)

Д. Назначение закона — не открывать путь к спасению через заслуги самого человека, а продемонстриро­вать необходимость Божией благодати, даруемой че­рез веру в Христа (Гал. 3:19 — 4:7)

Е. Призыв оставаться в уповании на одну только благо­дать Божию, и аллегория христианской свободы на примере двух сыновей Авраама: рожденного в рабстве Измаила и свободнорожденного Исаака (Гал. 4:8 — 5:12)

III. Предостережение против антиномизма (Гал. 5:13 — 6:10)

A. Христианская свобода, жизнь по духу, а не по плоти (Гал. 5:16-24)

Б. Христианская любовь (Гал. 5:25 — 6:5)

B. Христианский либерализм (Гал. 6:6-10)

Заключение: контраст между страхом иудействующих перед гонениями и их хвастливой гордостью; смирение Павла перед гонениями; благословение (Гал. 6:11-18)

Послание начинается с приветствия, в котором Павел подчеркивает свое апостольство, так как намерен противо­поставить свой авторитет авторитету иудействующих. Вме­сто обычного благодарения Бога за Его благословения, даро­ванные читателям Павла, он немедленно и решительно пере­ходит к цели своего письма. Павел удивлен, что христиане Галатии переходят к иному евангелию, которое, по сути, во­обще не является Евангелием (то есть «Благовествовани-ем»). См. Гал. 1:1-10.

Далее Павел приводит автобиографическое обоснование Евангелия благодати Божией, противопоставляемого пропо­веди иудействующих, в которой для спасения требуется при­верженность закону Моисееву. Он указывает, что принял это Евангелие через прямое откровение Иисуса Христа. Оно ни­коим образом не могло прийти из его прошлого, разъясняет Павел, так как в прошлом, до своего призвания Богом, он был ревностным приверженцем иудаизма. Не мог он узнать это Евангелие и от апостолов в Иерусалиме, так как впервые встретился с ними лишь спустя три года после своего обра­щения в веру. А когда он все-таки пришел в Иерусалим, он виделся только с Петром (Павел употребляет исходный ара­мейский эквивалент его имени — «Кифа»¹⁵⁷) (¹⁵⁷Синод, перевод только в Гал. 2:9. — Прим. перев) и Иаковом (братом Иисуса), причем пробыл с ними всего пятнадцать дней, и не свел личного знакомства с еврейскими христиана­ми в целом. Поскольку Евангелие благодати не могло прий­ти ни из его иудейского прошлого, ни через его христиан­ские знакомства в Иерусалиме, оно могло прийти только от Бога. Когда Павел снова посетил Иерусалим спустя четырна­дцать лет (отсчитываемых либо от момента его призвания, либо от первого посещения Иерусалима), тамошние руково­дители — Иаков, Петр и Иоанн — официально признали ис­тинность Евангелия благодати, которое Павел проповедовал язычникам. Они сделали это, подав Павлу руку общения. Более того, они не потребовали, чтобы Тит, нееврейский спутник Павла, совершил обрезание.

Петр, придя в Антиохию, сначала ел вместе с нееврейски­ми христианами, но затем отказался от этого под нажимом иудействующих. Павел публично упрекнул его. Несмотря на распространенность противоположного толкования, в тек­сте подразумевается, что этот упрек на Петра подействовал. Иначе Павел вряд ли приводил бы данный случай в качестве довода в свою пользу. Тот факт, что даже Петр принял упрек от Павла, демонстрирует авторитетность Павлова Евангелия благодати. См. Гал. 1:11 — 2:21.

Рассказ Павла о его выговоре Петру содержит зачатки бо­гословской аргументации, излагаемой далее. Неоднократно встречающиеся слова «оправдание, оправдываться» связа­ны с глаголом «оправдать», который означает «считать праведным», а не «делать праведным». В классическом гре­ческом языке он означает «обращаться с кем-либо по спра­ведливости», что почти противоположно его употреблению у Павла, восходящему к Ветхому Завету, особенно к книге Исайи, где Бог по благодати вмешивается в ход истории, что­бы установить правильные взаимоотношения между Собой и людьми. Это вмешательство Бога по благодати не нарушает, однако, Его праведности; ведь Христос понес наказание за грехи других, наказание, необходимое для Божией свято­сти, и благодаря приобщению верующего в Христа к Божией праведности отныне осуждение этого верующего было бы для Бога несправедливым.

Следующий пересказ может способствовать лучшему по­ниманию Гал. 2:17-21: «[Если мы должны отказаться от За­кона, чтобы оправдаться верою в Христа, значит ли это, что Христос поощряет грех? Нет; напротив, если бы я вернулся к закону, я бы признал, что совершил грех, отказавшись от него. Но я не согрешил, сделав это, ведь Христос умер в силу осуждения законом греха. Я же, как верующий, умер вместе с Христом, в том смысле, что перед Богом я считаюсь умер­шим вместе с Христом. Закон не имеет власти над умерши­ми, особенно над теми, кто умер по приговору закона; поэто­му я больше не обязан соблюдать закон. Но Христос воскрес и живет во мне; поэтому, хотя я умер во Христе, когда Он умер и тем самым освободился от закона, я воскрес во Христе для новой, праведной, жизни. Следовательно, если бы люди могли стать праведными, соблюдая закон, Христу не нужно было бы умирать]».

Далее Павел излагает свое богословское обоснование. Коль скоро человек с самого начала оправдывается верою, почему бы ему и не продолжать жить верою, а не законом? Авраам получил оправдание задолго до того, как был дан за­кон; значит, даже в Ветхом Завете праведность приходит ве­рою, а не законом. Законом может прийти только проклятие или осуждение, поскольку никто не соблюдает его полно­стью. Христос умер, чтобы освободить нас от закона и его не­избежного проклятия. То, что Бог установил завет с Авраа­мом прежде, чем дал закон через Моисея, свидетельствует, что завет с Авраамом важнее закона. Закон, следовательно, не отменяет этот завет. Завет с Авраамом состоит, со стороны Бога, в обетовании благословить семя Авраамово; со стороны людей — в принятии Божиего обетования верою. Семя Авра­амово — это Христос и все те, кто приобщился к Нему, сле­дуя примеру веры, показанному Авраамом.

У закона было свое предназначение, но только временное. Он должен был привести людей к Христу, как в древности раб-наставник водил детей в школу. Закон выполнил это предназначение, заставив людей остро почувствовать их не­способность самим сделать себя праведными. Находиться под законом, следовательно, — то же самое, что быть детьми или рабами. Но во Христе люди живут как взрослые и сво­бодные, они приняты в семью Божию в качестве сыновей и наследников со всеми привилегиями и обязанностями взро­слых. Зачем же им возвращаться к низшему положению?

Павел затем напоминает, как галаты приняли его пропо­ведь при своем обращении в веру, и молится, чтобы они приня­ли его нынешнюю проповедь так же, как первую. Свою аргу­ментацию он далее развивает в раввинистическом стиле, при­бегая к аллегории на тему ветхозаветной истории. Рабыня Агарь символизирует гору Синай, которая, в свою очередь, символизирует Моисеев закон с его центром в земном Иеруса­лиме. Ее рожденный в рабстве сын Измаил символизирует тех, кто пребывает в рабстве закону. Сара символизирует христиан­ство и его столицу, небесный Иерусалим. Исаак, ее обетован­ный и свободнорожденный сын, символизирует всех духовных детей Авраама, то есть тех, кто следует примеру веры Авраама и освобожден во Христе от закона. См. Гал. 3:1 — 5:12.

Последний большой раздел послания предостерегает про­тив либертинизма ¹⁵⁸ (¹⁵⁸ «Распущенности». — Прим. перев) или антиномизма (буквально — «про-тиво-закон-изма»), то есть представлений, будто бы свобода от закона означает разрешение грешить. Это не так, пишет Павел. Христиане должны вести себя, сообразуясь со Свя­тым Духом, а не с плотью (с ее греховными стремлениями). Более того, они должны с любовью помогать другим людям, особенно своим христианским братьям, и доброхотно де­литься с теми, кто служит благовестию. См.Гал.5:13 — 6:10.

Противоречие между Гал. 6:2, «носите бремена друг дру­га», и Гал. 6:5, «ибо каждый понесет свое бремя», — лишь кажущееся. В первом случае Павел имеет в виду, что христи­ане должны помогать друг другу в своих нынешних трудно­стях; во втором — что на грядущем суде каждый человек сам ответит перед Богом за свое поведение.

В своем продолжающемся наступлении на законничество иудействующих Павел дополнительно приводит ряд предпи­саний, определяющих христианское поведение. Это доказы­вает, что суть законничества — не просто соблюдение неких правил. В книгах Нового Завета содержится множество пра­вил поведения. Законничество — это скорее навязывание неадекватных правил, в частности навязывание большего количества правил, чем оправдано ситуацией, так что в ла­биринте мелочности человек теряет способность отличать важное от неважного, общий принцип от его специализиро­ванных требований. Законничество также предполагает чув­ство удовлетворенности человека своим послушанием, во­преки осознанию того, что послушание есть не более чем обя­занность человека. Такой личностный аспект, как радость общения с Богом, доступная лишь в силу Его благодати, со­ответственно, утрачивается.

Павел добавляет собственноручно написанное заключе­ние. «Большие буквы (письмена)»¹⁵⁹, которыми он пишет, могут использоваться для выделения самого важного, хотя некоторые ученые думают, что причиной тому было плохое зрение Павла. Он обвиняет иудействующих в том, что ими движут стремления избежать гонений со стороны неуверо-вавших иудеев и похвалиться своей способностью перемани­вать новообращенных от Павла. В противопоставление это­му Павел указывает, что с радостью принимает страдания за свою проповедь, и предоставляет галатам самим решить, чьи побуждения чище. См. Гал. 6:11-18.