Источники христианского вероучения 4 page

Император Константин боролся со многими врагами. В 308 г. он победил честолюбивого Максимина, вознамерившегося захватить высшую власть в Риме. В 312 г. он воевал с сыном Максимина, кесарем Максентием. Незадолго до решительной битвы Константин увидел в закатном темнеющем небе составившееся из света знамение креста с надписью «Сим победиши» (позднее он клятвенно засвидетельствовал факт видения). Тою же ночью он видел во сне Иисуса Христа, повелевшего поставить ему на щитах его войска лабарум (христианскую монограмму ХР), и тут же приказал начертать каждому воину на щите эти буквы. Одержав победу, Константин в конце октября 312г. торжественно вошел в Рим и приказал на площади поставить свою статую с крестом в правой руке и с надписью: «Этим спасительным знамением я спас город от ига тирана». Отныне знаменем его войск стал христианский символ, который они далее несли во всех походах. Можно предположить, что Константин пережил личное обращение, когда Бог явился ему, но в то же самое время, он оказался способным увидеть в христианстве новую духовную основу своего государства. Вместе с Лицинием, правившим восточной частью империи, они издали указ, разрешающий свободно принимать христианство, а в 313 г.– Миланский эдикт, которым предписывалось возвратить христианам места богослужебных собраний и все недвижимое имущество, отнятое во времена гонений.

В своей новой политике Константин встречал сильное противодействие среди римлян, где было особенно сильно языческое течение. Тогда он оставляет Рим и в 324-330 гг. переносит свою столицу в восточную часть империи, на место города Византия, хотя Константинополь сами его жители называли «новым Римом» (тогда же Иерусалиму было возвращено его имя вместо Элия Капитолина). Новая столица империи отстраивалась блестяще, там не было языческих капищ, там строились христианские храмы. Мать Константина царица Елена по его поручению отправилась в Палестину, где смогла найти крест, на котором был распят Иисус Христос; она начала сооружение храмов на местах, памятных для христиан – на Голгофе, в Вифлееме.

Константин Великий способствовал объединению и организации Церкви как самим фактом интеграции всех частей империи под своей властью, так и приданием ей привилегированного положения среди других культов. Сам он, мысля в традициях римской государственности, рассматривал свое положение в качестве «епископа от внешних» и полагал себя вправе вмешиваться не только в вопросы церковного устройства, но и в догматические споры. Он созывал церковные соборы в 316, 325, 327 гг. для обсуждения возникавших конфликтов и споров, председательствовал на них и определял их решения (подробнее см. ниже). Тем не менее, по обычаям того времени, крещение он принял накануне смерти в 337 г.

Обращение императора Константина повлекло за собой самое большое изменение в положении Церкви за всю ее историю. Не просто изменились условия между государством и Церковью, но начались глубокие сдвиги в массовом сознании; государственная поддержка христианства усилила процесс перемен в мировосприятии и миропонимании людей; началось быстрое формирование видимой части вселенской Церкви, как вполне земного института, установление порядка богослужения и выработка целостного учения. Вместе с тем, переход христианства от существования среди отдельных общин, все члены которых пламенели верой, вся жизнь в которых шла открыто, а источником вероучения было Священное Писание, к положению государственной религии, чья господствующая роль в общественной жизни подкреплялась мощью государства, оказался сложным и противоречивым.

В 391-392 гг. Император Феодосий совершенно запретил языческие богослужения. С этого времени империя стала юридически христианским государством. Теократический абсолютизм античной государственности, унаследованный от древнего культа императора, признаваемого «священным посредником между Богом и людьми», определил не только характер нового государства в «Константиновскую эпоху». На века вперед закрепилась главенствующая роль государства, превратившегося в «носителя» религии, хотя первый христианский император оказался христианином вне Церкви, а его империя «стала христианской, не пройдя через кризис крещального суда».

Император Юстиниан Великий (правил в 527-565 гг.) так сформулировал цель своей деятельности: «Единое государство, единый закон и единая Церковь». Понимая, какое прекрасное орудие для власти представляет Церковь, он прилагал все усилия к тому, чтобы она находилась в его руках, чтобы он был хозяином в Церкви. Подобная политика светского преобладания в церковных делах получила название цезарепапизма. Сам Юстиниан Великий был православным и религиозно образованным человеком, но на престол вступали и совсем иные люди.

Во II в. появляются апологеты – защитники христианской веры. Одни из них подавали свои апологии императорам и иным правителям империи, дабы расположить их в пользу христиан. Другие выступали в защиту веры против нападок со стороны язычников и языческой философии. Среди них наиболее известны первый апологет Кодрат, святой Иустин Философ, епископ Сардийский Мелитон, Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген. Апологии составили начало церковного богословия, первую попытку систематизировать данные Писания, Предания и опыт церковной жизни.

В самые первые годы существования Церкви в ней стали возникать разного рода лжеучения, иногда перераставшие в ереси и расколы, и это явление оказалось более опасным для Церкви, чем открытое гонение со стороны государства. Ересь – это отпадение от единства Церкви из-за разномыслия по вопросам вероучения. Вначале христианское учение искажали привнесением в него иудейских воззрений, например, отрицая божество Иисуса Христа и признавая Его лишь великим пророком. Язычники учили о двух началах – Боге и материи, о вечной борьбе между ними, о всевластной слепой судьбе, об зонах – низших божествах. В Христе они видели «высший зон», явившийся в призрачном теле, или, по мнению других, соединившийся со святым человеком Иисусом при крещении.

На такой идейной и духовной основе возник и получил широкое распространение гностицизм (от греческого «гнозис» – «знание») – совокупность религиозно-философских систем, пытавших перетолковать христианство на эллинистический, т.е. языческий лад. Гностики разделяли Бога Ветхого Завета и «высшего божества» – Бога Нового Завета, отрицали идею единосущной Троицы и возможность общения между абсолютным и относительным бытием, т.е., между Богом и человеком, они допускали возможность существования человека, лишь казавшегося Богом. В ходе борьбы с гнозисом формировался окончательный канон книг Нового Завета, укрепились принципы церковного предания и апостольского преемства иерархии. Возникло понимание необходимости более твердых форм организации Церкви, и это обстоятельство способствовало иерархическому устроению церковной жизни, иерархия целиком усвоила себе церковное учительство.

Ересь антитринитариев основывалась на почитании единого Бога Отца, а Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы они считали божественными силами или только формами откровения единого божества. Эту ересь разделяли многие секты в течение столетий.

Павлианство возникло на основе лжеучения антиохийского епископа Павла, отвергавшего учение о божестве Иисуса Христа и считавшего Его лишь человеком, исполненном особой божественной мудрости. Основателем савеллианства стал пресвитер Савеллий, учивший, что единый Бог является в мир то как Отец, давая законы евреям, то как Сын, просветив мир Евангелием, то как Святой Дух, действуя в сердцах верующих.

В III в. умы и сердца людей стала пленять ересь манихейства, основателем которого стал некий Мани (ок. 216-ок. 277 гг.), бывший христианином и пресвитером, но изверженный из сана за приверженность к язычеству. Мани учил об изначальности зла. Полемизируя с христианским учением, он утверждал, что самостоятельно существуют два царства – света и тьмы; что с некоторого времени они находятся в борьбе и от этого смешения света и тьмы образовался наш мир; что частицы света, заключенные в мире материи, жаждут своего освобождения, а этому помогают Христос, живущий в солнце и луне, и Святой Дух, живущий в эфире, окружающем землю; человек двойственен, в нем две души – добрая и злая, которые воюют друг с другом, поэтому порок – не грех, а только несчастье. Ересь эта получила широкое распространение в Малой Азии, Персии, Средней Азии и Индии.

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ

Во II и III вв. происходило формирование целостного и единого учения Церкви. В процессе раскрытия и формулирования истин вероучения оставалось немало пунктов неясных или казавшихся сомнительными для пытливого ума. Открывалось таким образом широкое поле для исследования и обсуждения отдельных положений вероучения, что порождало колебания между истиною и ложью, иногда даже уклонение в ересь. Но если ранее, в условиях существования отдельных даже больших христианских общин возникавшие ереси не имели широкого распространения, то с превращением Церкви в государственную и с обретением ее служителями высокого общественного статуса, все население стало делиться на православных и неправославных, а потому и значение борьбы за христианские истины повысилось. Государство сохраняло за собой функцию защиты веры, но нередко становилось на сторону еретиков, укрепляя их положение всей мощью своего влияния. В этих условиях особое значение приобрели собрания иерархов (епископов) Православной вселенской Церкви, получившие наименование Соборов.

Собор вселенский есть чрезвычайное собрание пастырей и учителей Церкви со всей вселенной (точнее – империи) или иерархическое представительство всех поместных самостоятельных (автокефальных) Церквей, составляющееся для общего свидетельства о вере, для утверждения истин вероучения, данных Церкви Откровением, для установления правил, обязательных для всей Церкви, и для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность. Вселенские соборы есть единственный верховный авторитет во вселенской Православной Церкви по вопросам вероучения и единственный орган ее вселенского законодательства.

Вселенские соборы первых девяти веков созывались императорами, но по инициативе церковных иерархов. Право участия в деяниях Собора с решающим голосом имели епископы, а пресвитеры или диаконы могли представлять епископа или иметь совещательный голос. Присутствовавшие миряне – императоры и сановники – подчас играли немалую роль в делах Собора, император имел право почетного председательства. В прениях и совещаниях члены Собора пользовались полной свободой мнения без всякого стеснения – до решения власти.

Соборов проводилось много, но лишь несколько получили признание в качестве вселенских.

В Православной Церкви признаются вселенскими семь соборов:

1) 325 г. – первый Никейский, 2) 381 г. – первый Константинопольский, 3) 431 г. – Эфесский, 4) 451 г.– Халкидонский, 5) 553 г. – второй Константинопольский, 6) 680-681 и 691-692 гг. – третий Константинопольский, 7) 787 гг. – второй Никейский. Деяния (собрание документов) всех семи Соборов (кроме первого и второго, от которого записи не дошли) были изданы на русском языке в Казани в 1861-1887 гг.

В Римской католической церкви считают 21 собор вселенскими, добавляя к названным семи четвертый Константинопольский (869-870 гг.), пять Латеранских соборов (1123 г., 1139г., 1179г., 1215г., 1512-1516 гг.), два Лионских (1245 г., 1274 г.), Вьенский (1311 г.), Констанский (1414-1418 гг.), Базельский (1431 г.), Флорентийский (1439 г.), Тридентский (1545-1563 гг.), первый Ватиканский (1869-1870 гг.) и второй Ватиканский (1962-1965 гг.).

Обратимся к краткому рассмотрению истории, деяний и значения Вселенских Соборов. Все они ни в малейшей степени не имели церемониального или формального характера, а созывались императорами по животрепещущим вопросам церковной жизни, затрагивающим всю Церковь.

1) Первый Вселенский Собор был созван по поводу лжеучения Ария, который утверждал, что Сын Божий есть только первое и совершенное творение Божие, но не Бог, не вечен и не безначален, иначе Отца надо признать «и разделяемым и изменяемым». По Арию, Сын Божий сотворен во времени, и если называется Богом, то не по существу, а только потому, что Он выше всех тварей по своему совершенству.

Учение о Святой Троице действительно сложно и противоречиво, обосновать догмат о единстве Троицы на началах человеческого разума непросто. Арий отвергал всякого рода таинственность в понимании догмата веры, он хотел его сделать простым и ясным, вполне понятным для разума. Представление же о том, что Лица Святой Троицы имеют одно Божеское существо, по его мнению, вело к слиянию трех Лиц в одно, к отрицанию троичности, т.е. к савеллианству, уже осужденному Церковью.

Ересь Ария захватила всю восточную часть империи. Начались горячие рассуждения и споры о Лице Иисуса Христа не только среди духовенства, но и в народе. От признания Христа Богом или «творением» зависело все понимание Его воплощения и Его земного подвига. Соединяет ли Он действительно Бога и человека или же между ними остается непреодолимая пропасть, и человек обречен на рабство греху и смерти?

Константин решил прекратить споры и для восстановления единства Церкви созвал собор в Никее. 20 мая 325 г. в городе Никее в одной из зал императорского дворца собрались 318 епископов Запада и Востока империи, из которых многие были известны мученичеством и исповедничеством во время последних гонений за веру.

После речи императора и изложения Арием своего учения, в ходе непродолжительных, но горячих прений (например, возмущенный святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, дал Арию пощечину) учение Ария было отвергнуто. Упрек в савеллианстве был отведен указанием на то, что под словом «единосущный» разумеется не савеллиево слияние Лиц Святой Троицы в одно, а единство божественного существа у всех трех Лиц при отдельности их личного бытия. Сам ересеначальник был отлучен от Церкви и заключен в темницу. Был утвержден Символ веры с догматом единосущия Сына Божия с Богом Отцом. Это соборное вероопределение было поддержано императором и принято почти всеми участниками Собора, кроме самого Ария и двух епископов.

Родоначальником новой ереси стал Македоний, бывший некоторое время епископом в Константинополе (около 342 г.). Сначала он был строгим арианином, но затем разработал свое учение. Македоний отрицал божественную природу Святого Духа, называл Его тварью или божественной силой, но подчиненной равно и Отцу и Сыну (македонианство).

2) В 381 г. император Феодосий I Великий (379-395 гг.) созвал в Константинополе второй вселенский Собор для прекращения арианских споров вообще и македонской ереси в частности. Феодосий принял крещение вскоре после вступления на престол и решительно встал на сторону православных. Он предложил арианскому епископу Константинополя Демофилу либо принять Никейский символ веры, либо оставить кафедру. Демофил избрал второе. На втором Соборе присутствовало 150 епископов. Собор «нерушимо утвердил» Никейский символ и присоединил к нему еще пять членов, раскрывающих более полно и ясно учение о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и о загробной жизни. Был утвержден догмат о равенстве исходящего от отца Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном. Так составился Никео-Цареградский Символ веры, который служит для Церкви руководством и поныне.

Императорским указом повелевалось всех епископов, не принявших Никео-Цареградского Символа веры, лишать кафедр и на их место ставить православных (впоследствии упорствующие изгонялись из пределов империи). Это знаменовало полную победу над арианством. Это знаменовало также утверждение теократического характера новой империи. Отныне уже не только благодать, но и закон приводят ко Христу; Церковь – это уже не только союз поверивших, но и союз обязанных верить; отныне огосударствление придает Церкви небывалую ранее силу, но она же впоследствии повлечет раскол, распад, отторжение многих и многих от Церкви

3) В 431 г. император Феодосии II Младший (408-450 гг.) созвал в Ефесе третий Вселенский Собор для опровержения двух ересей – несторианства и пелагианства.

После определения на первых двух соборах догмата о Святой Троице внимание учителей Церкви обратилось на определение взаимоотношения двух естеств в Иисусе Христе. В попытке уяснить это возникло учение Нестория, который учил, что Дева Мария родила человека Христа, в Котором, в силу Его нравственного совершенства, Бог обитал как в храме. Несторий отчетливо разделял две природы с двумя ипостасями. Христос есть и «храм» и «живущий в нем Вседержитель Бог». И в этом же храме обитает и «сопоклоняемый вместе с Богом человек».

Собором было определено, что Иисус Христос есть совершенный Бог и Человек. Посему Деву Марию, хотя Она родила Его по человечеству, Собор признал достойным именовать Богородицей. Особенно большую роль в принятии этого решения сыграл святой Кирилл Александрийский, выступивший в защиту той единственной Личности, в Которой все люди «соприкасаются» с Отцом.

Отцы Церкви учили, что во всем следует соблюдать меру, даже в осуждении ереси. Но вот горячий противник несторианства, Евтихий, архимандрит в Константинополе, увлекся в противоположную сторону. Евтихий стал учить, что в Иисусе Христе человеческое естество поглощено божеством, и потому в Нем следует признавать лишь одно божеское естество. Так возникла новая ересь – монофизитство, получившая более широкое распространение, чем несторианство.

4) В 451 г. император Маркиан (450-457 гг.) по внушению папы Льва Великого и своей благочестивой жены Пульхерии созвал в Халкидоне, предместье Константинополя, четвертый Вселенский Собор.

Собравшиеся 350 епископов осудили новое лжеучение, причем повторно было осуждено и несторианство. Диоскор и Евтихий были низложены из сана. Собор утвердил догмат, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца и во всем подобен Ему, по человечеству же Он во времени родился от Пресвятой Девы Богородицы и во всем подобен нам – кроме греха. При воплощении божество и человечество соединились в Нем как едином лице нераздельно и неразлучно (против Нестория), неслиянно и неизменно (против Евтихия). Эти четыре отрицательных наречия «неслитно, непревращенно, неразделимо, неразлучимо» подобно математической формуле (непонятной для непосвященных) дали то золотое правило, которого жаждала Церковь. Отныне и навеки правило это ограждало и выражало то, что составляет самую сущность христианства, всю радость благой вести: Бог соединился с человеком. Конечно, для человеческого ума это непостижимая тайна, но это и непреложный факт. «Ее нельзя понять, а нужно просто принять, не лукавя нашим малосильным разумом», – писал о Халкидоне А. В. Карташов

Однако вероучительные споры не утихали. Главным предметом споров стали сочинения трех учителей Сирийской церкви в защиту ереси несторианства, которые не были осуждены четвертым вселенским Собором. Вследствие этого несториане толковали деяния Халкидона в свою пользу, а монофизиты осуждали соборные решения за половинчатость. Новые церковные волнения вновь раскалывали Церковь на Востоке.

5) Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) испытал некоторые частные меры для прекращения церковного нестроения, но они оказались безуспешными. В 553 г. он созывает в Константинополе пятый вселенский Собор из 165 епископов.

На Соборе было тщательно разобрано дело об авторах трех сочинениях. Из них безусловно осуждены были сочинения Феодора Мопсуэстийского и он сам; из сочинений Феодорита Кирского и Ивы Едесского были осуждены некоторые, а в отношении их самих подтверждено снятие обвинений Халкидонского Собора, тем более, что они скончались в мире с Церковью.

Ересь монофизитства укрепилась, тем не менее, в Египте. Оттуда были изгнаны многие православные, хотя греческий язык оставался в церковном употреблении, был избран особый коптский патриарх. Из вражды к Византии копты содействовали в дальнейшем арабскому завоеванию Египта. Монофизитство распространилось также в Абиссинии (Эфиопии) и Армении.

Императорская власть сознавала, что религиозные споры раскалывают ее подданных, ослабляют государство. Император Ираклий I (610-641 гг.) по совету некоторых монофизитских епископов во главе с патриархом Константинопольским Сергием в одном из своих эдиктов признал в лице Богочеловека при двух естествах единство воли, дабы склонить православных к некоторой уступке монофизитам и такой ценой купить внутренний мир. Его с некоторыми сомнениями поддержали патриарх Александрийский Кир, папа Римский Гонорий. Приверженцы нового учения получили название монофелитов.

6) В 680 г. император Константин IV Погонат (668-685 гг.) созвал в Константинополе шестой вселенский Собор из 170 епископов. На нем после жарких прений было решено признавать в Иисусе Христе без смешения и разделения существование двух волей сообразно двум естествам. Были осуждены и отлучены от Церкви четыре покойных Константинопольских патриарха, папа Гонорий и правившие патриархи Макарий и Кир (32, с. 115).

Спустя 11 лет этот Собор вторично собрался по воле императора Юстиниана II Ринотмета (685-695 гг. и 705-711 гг.) для дополнения решений предыдущих Соборов, относящихся к вопросам благочестия, почему и получил название пято-шестого или Трулльского (он был собран в зале со сводами – труллями). К тому времени возник разброд в церковной среде, ослабла церковная дисциплина. Например, некоторые епископы продолжали жить со своими женами, священники вступали во второй брак, монахи посещали конские бега и театры, св. Причастие раздавалось за деньги, произносить проповеди в церквах позволяли мирянам и даже женщинам, в храмах ставили скот. Юстиниан решил унифицировать церковный уклад различных частей империи и утвердить строгие нормы авторитетом Вселенского собора. Собор принял для руководства Церкви 85 правил апостольских, правила вселенских, поместных Соборов и некоторых святых отцов.

Положительные и отрицательные стороны покровительства Православной Церкви со стороны государства, а точнее – совмещение целеустремлений Церкви и теократического государства, быть может, с наибольшей яркостью проявились в иконоборческой ереси. Римское государство сравнительно легко приняло в качестве своей официальной религиозной доктрины христианское учение о Боге, но оно никак не могло признать Церковь качественно отличным от себя обществом, не понимало «неотмирности» Церкви. Спустя века после обращения Константина Великого теократический император ощущал себя представителем Бога на земле и требовал от Церкви полного послушания.

Император Лев III Исавр или Сириец (717-741 гг.) в 718 г. сумел отразить нападение арабов на Константинополь и после одержания блестящих побед вознамерился закрепить их путем обращения мусульман в христианство.

Известно, что мусульмане верят в единого Бога, почитают пророка Авраама, его сына Исмаила (прародителя арабов), пророка Иоанна Крестителя, Деву Марию и Иисуса Христа. Но их культ запрещает какое бы то ни было изображение человека, между тем как в Православной Церкви большое развитие получило поклонение святым иконам с изображениями Спасителя, Девы Марии и святых. Император решил уничтожить это почитание икон. В 726 г. он запретил почитать иконы и держать их в домах, приказал размещать иконы в церквах как можно выше, чтобы к ним нельзя было прикладываться.

В VII в. иконопочитание (как и поклонение мощам святых) стало прочно утвердившимся фактом церковной жизни. Но в то время с расширением круга христиан произошло огрубление и упрощение сознания верующих, не полностью изживших в себе язычество. Иные во время службы в церкви не обращали внимания на службу, а старательно целовали все иконы, иные брали икону в восприемники детей при крещении, соскобленную с икон краску добавляли в евхаристическое вино, причастие клали на икону, чтобы получить его «из рук святых». Поклонение веществу икон приближалось к идолослужению. Отчасти поэтому решение императора поддержал в 754 г. почти весь византийский епископат – 338 епископов (48, с. 461).

Шла фанатичная борьба власти не против самой веры, а, казалось бы, против одного частного проявления веры. Жестокое гонение на почитателей икон продолжалось и при преемниках Льва Исавра, однако ни пытками, ни казнями, ни ссылками, ни лишением имущества, ни темницей ни решениями лжесоборов подавить сопротивление православных новой ереси не удавалось. Константин V сам жесточайше боролся с православными, особенно с монахами, ставшими самыми ревностными защитниками икон. Им отрезали носы, уши, выкалывали глаза, отсекали руки, сжигали бороды и просто убивали. Некоторые тюрьмы обратились в монастыри. В 765 г. при уничтожении одного монастыря 38 монахов были заживо закопаны. Часть монашества (и многие архиереи) изменила православию, часть бежала на Запад.

7) В 787 г. императрица Ирина (780-790 гг. и 797-802 гг.), вдова Льва IV Хазара, будучи ревностной почитательницей икон, для умиротворения Церкви созвала (со второй попытки) в Никее седьмой Вселенский Собор. Численность его участников составила 368 человек, хотя из них 131 были простыми монахами. Присутствовали два посланца папы Римского, представители Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского патриархов (48, с. 493-494). На заседаниях после обсуждения, памятуя о библейских данных (херувимах скинии и храма) и отказавшись от ханжеского похода против искусства, собравшимися епископами была отвергнута иконоборческая ересь и определено: поставлять и полагать в церквах вместе с изображением Честного и Животворящего Креста – и святые иконы, воздавать им поклонение, но не доске и краске, а тому святому, чей образ изображен на иконе.

Тем не менее, иконоборческая ересь еще около 25 лет волновала Церковь. Окончательно почитание икон было восстановлено и утверждено на поместном Констатинопольском соборе в 842 г. при императрице Феодоре II (842-856 гг.). На этом соборе был установлен новый праздник Торжества Православия, который и поныне отмечается в первое воскресение Великого поста.

Итак, значение Вселенских Соборов состоит в том, что они смогли раскрыть и сформулировать учение Церкви, основанное на Священном Писании и Священном Предании; был составлен общий для всей Церкви Символ веры, выражающий суть исповедания всякого христианина во все времена; были определены общие правила устроения церковной жизни. В трудную эпоху Вселенских Соборов Церковь смогла устоять перед соблазнами ересей и новыми гонениями, в ней появились мудрые богословы и борцы за веру, те, кого стали называть Учителями и Отцами Церкви.

МОНАШЕСТВО

С самого начала устроения христианской Церкви многие из верующих стремились к достижению высот духовного совершенства в соответствии с Евангельскими заповедями. Это было трудно в условиях языческого греко-римского мира. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным, другие принимали на себя обет девства, третьи старались совершать непрестанную молитву и жить в соблюдении всяческого воздержания. Такие подвижники стали известны под наименованием аскетов. Они могли пробыть без пищи несколько дней, непрестанно предавались молитвенным подвигам, постоянно носили одежду черного или коричневого цвета, но при этом не давали никаких обетов, не входили в состав клира, а образовывали группу особенно верных Церкви людей. Жили они каждый сам по себе, иные в городах, иные удалялись в безлюдные места, горы или пустыни, но христианские аскеты, пустынники и отшельники не составляли какого-либо организованного сообщества.

Монашество (от греч. «монос» – «один», «одинокий») в современном понимании стихийно возникает в III в. Это название стало применяться к жизни отдельных лиц или обществ, отвергающих «мир сей» и избирающих служение идеалам Христианства путем отречения от материальных и иных благ мира. Такой образ религиозной жизни – обособление от общества – встречался в восточных религиях, его избирали некоторые греческие философы, но лишь в христианстве он получил исключительное развитие и значение. В Евангелии даны два образца жизни и святости: один – обязательный для всех, и второй – добровольно избираемый желающими достижения высшей святости.

Уже к IV-V вв. монашеский идеал считался единственным критерием истинного христианства и стал самым популярным образом христианской жизни как для простых людей, так и для высокообразованных. Монашеский образ жизни в Египте, Сирии и Палестине обрел тысячи восторженных последователей во всех частях христианского мира. Правда, в таком образе жизни виделись и опасные стороны: можно было прийти к подмене общинной духовной жизни, которая есть сущность христианства, – личным, индивидуальным благочестием. Церковь сумела побороть такие отклонения, подчинив монашество власти епископа.

Для большинства недостижимы были примеры строгих отшельников-аскетов: одни из них никогда не спали под крышей, другие не ели и не пили ничего вареного, третьи носили цепи на своем теле. Удивительным проявлением сирийского аскетизма стали «столпники». Наиболее известным среди них стал св. Симеон, который с разрешения игумена своего монастыря, расположенного неподалеку от Антиохии, сорок семь лет (412-459 гг.) прожил в маленькой хижине, построенной наверху столпа (башни), откуда он проповедовал тысячам людей, стекавшимся к нему.

Таким образом, монашество оказалось противовесом огосударствленной Церкви, по словам прот. Иоанна Мейендорфа, «погрузившейся в обывательскую дремоту Церкви, которая так легко вбирала в себя греко-римские народные массы и без угрызений совести пользовалась щедротами "благочестивейшего императора"» (60, с. 281). И церковь признала в монахах своих подлинных глашатаев. Показателем этого стало принятое в XI в. решение об избрании епископа только из среды монахов.