История католической церкви на Белорусских землях

Х век. Княгиня Ольга (? – 969) принимает крещение и имя Елена. В 959 году Ольга, будучи христианкой, возможно, латинского обряда, обратилась к немецкому королю Атону І с просьбой о епископе и священниках для своего народа. Король поддал славянские земли власти епископа Адальдага.

Первый упоминаемый в летописях полоцкий князь Рагвалод и его дочь Рагнеда были христианами. Рагнеда постриглась в монахини, приняв имя Анастасия, и основала недалеко от Заславья женский монастырь.

Конец Х – начало ХІ века. Св. Бруно Бонифаций вместе со св. Адальбертом проповедовал Благую Весть язычникам и был ими убит в 1009 году «на границе Литвы и Руси», это значит где-то на западе или юго-западе Беларуси. Тело святого после его смерти было погребено «русским королём». На месте погребения был возведён храм.

Между 1008 и 1013 гг. Князь Святополк женился на дочери князя (будущего короля) Болеслава Храброго. При епископе Райнберне в Турове возникло епископство западного обряда.

1186год. Основано Лионское (Рижское) епископство, которое оказало сильное влияние на религиозную ситуацию соседствующих с ним белорусских земель. Первым епископом части белорусских и литовских земель стал Христиан, кафедра которого, по-видимому, находилась в Новогрудке. Святой Престол выдал привилегию на подчинение новообразованного епископства непосредственно Папе. Таким образом, оно получило права архиепископства.

Между 1300 и 1316 гг. Основана православная Литовская митрополия со столицей в Новогрудке, подчинённая Константинополю. В ХІV в. развитие христианства западного обряда на Беларуси замедлилось, однако не остановилось совсем.

Великие князья Альгерд и Кейстут, которые правили одновременно (1345-1377 гг.) не чинили препятствий католичеству. Один из сыновей Кейстута стал католиком. К тому времени предание относит многочисленное прибытие в Вильнюс монахов-францисканцев и мученическую смерть 14-ти из них.

Конец ХІV в. Произошёл раздел власти между Витовтом и Ягайло. В 1385 г. был заключён политический союз между Польшей и Великим Княжеством Литовским – Кревская Уния. Предусматривался союз Ягайло с польской королевной и его коронация как короля Польши. Взамен Ягайло обещал принять крещение латинского обряда и окрестить язычников в ВКЛ. В 1386 г. он принял крещение под именем Владислав и был коронован, дав начало королевской династии Ягайловичей (Ягеллонов). При Витовте и Ягайло на территории нынешней Беларуси было построено около 20 храмов. В 1386 г. Витовт добился от Святого Престола восстановления привилегии, данной Миндовгу, на непосредственное подчинение католической Церкви ВКЛ Риму.

ХV в. Продолжался качественный и количественный рост католической Церкви в Литве-Беларуси. В конце столетия насчитывалось уже около 150 приходов. Росло количество монастырей.

ХVІ в. В 20-е годы в Великое Княжество Литовское начал проникать протестантизм, который к середине столетия укрепил свои позиции. В 1569 г. ВКЛ и Польша заключили Люблинскую Унию. К борьбе с протестантами присоединились иезуиты, которые начали создавать свои коллегии. Иезуиты основали два университетских центра – Вильнюсскую (1579-1773 гг.) и Полоцкую (1812-1820 гг.) иезуитские академии. В 1596 г. в Берестье была провозглашена церковная уния, к которой присоединилось большинство православного населения Литвы-Беларуси.

Начало ХVІІ в. Началось активное строительство храмов и монастырей. Это столетие было отмечено мученической смертью в Витебске Иосафата Кунцевича (1623 г.), который позже был причислен к лику святых. В 1720 г. были назначены отдельные католические епископы для восточной Беларуси – в Могилёве, Мстиславле и Орше. Около 80% населения страны были униатами, а около 15% - католиками. На землях Беларуси было около 240 римско-католических приходов, которые объединяли около 430 тыс. верующих. В 1773 г. Екатерина ІІ без согласия Святого Престола основала Белорусскую епархию. В результате долгих переговоров в 1783 г. было основано Могилёвское архиепископство, которому подчинялись католические епархии и католики всей Российской Империи. В 1798 г. возникла Минская епархия.

ХІХ в. Национальное и религиозное преследование белорусов со стороны Российской Империи. Насильственное присоединение к России после последнего раздела Речи Посполитой в 1795 г. повело за собой закрытие в период с 1830 по 1870 гг. почти всех монастырей и учебных заведений. В 1839 г. была ликвидирована уния. Началось насильственное обращение верующих в православие. Это был период жестокого, более чем 200-летнего национального и религиозного преследования. Вместе с народом претерпевала гонения и католическая Церковь. В 1869 г. была ликвидирована Минская епархия: её территория была присоединена к Вильнюсской, а в 1883 г. - к Могилёвской епархии. Царское правительство всеми способами препятствовало религиозной жизни католиков.

После революции 1905 г. наблюдалось некоторое оживление деятельности католической Церкви, были восстановлены отдельные приходы. В 1917 г. восстановлена Минская епархия. Но с 20-х годов в связи со сменой религиозной политики советских властей и разделом территории Беларуси между Польшей и Россией (Рижский договор 1921 г.) деятельность и Могилёвского архиепископства, и Минского епископства была почти совсем парализована. В 1923 г. был осуждён и репрессирован архиепископ Я. Тепляк. В 1926-1936 гг. функции главы Могилёвского архиепископства выполнял П. Э. Невё. В 1921 г. был арестован и вынужден выехать в находящуюся под Польшей западную часть Беларуси минский епископ Зигмунд Лозинский, который позже станет во главе Пинской епархии, новообразованной на основе западной части Минской. Волна репрессий против католической Церкви и духовенства в БССР достигла пика в 1939 г., когда были закрыты почти все храмы, а в десяти формально незакрытых не было ни одного священника. Огромное количество священников было физически уничтожено. В Западной Беларуси священники также подвергались преследованиям. Белорусский язык искоренялся из религиозной сферы.

Во время Второй мировой войны в оккупированной немцами Беларуси наблюдалось частичное возрождение католической Церкви, но сразу же после войны репрессии возобновились с новой силой. После смерти Сталина преследования католиков немного ослабли, но не прекратились. Но даже в таких условиях религиозная жизнь постепенно оживала.

По данным на 2009 г. в Белоруссии насчитывается (по данным самой Католической церкви) 1 402 605 верующих-католиков (15% населения страны), которые объединены в 619 приходов и 4 епархии[1]:

Традиционно католики преобладают среди верующих Гродненской области, но и в остальной части страны имеется достаточно развитая сеть католических приходов.

Согласно данным на июль 2010 года, предоставленным аппаратом Уполномоченного по делам религий и национальностей Республики Беларусь[3], 58,9% населения считают себя верующими. Из них 12% причисляют себя к Римско-католической церкви (то есть 7% всего населения страны). Согласно этим же данным, регулярно посещают богослужения лишь половина католиков.

С 1991 года главой белорусских католиков был Казимир Свёнтек (с 1994 года — кардинал), а с 2007 года архиепископом-митрополитом является Тадеуш Кондрусевич.

Католики византийского обряда объединены в Белорусскую грекокатолическую церковь.

В настоящее время богослужение ведётся на белорусском и польском языках. Большим событием в религиозной жизни католиков Белоруссии являются ежегодные июльские массовые паломничества в Будслав к почитаемой Будславской иконе Божией Матери. Действуют две высших духовных семинарии в Пинске и Гродно[4]. В 2011 году Тадеуш Кондрусевич выступил с инициативой организации в Беларуси вещания международного католического Радио Мария[5].

48. Христианские ереси в раннем и высоком средневековье: причины возникновения, сущность доктрин, судьба

Богоми́лы — название антиклерикального движения в христианстве X—XV веков, которое появилось на Балканах (Болгария) и оказало влияние на французских катаров. Основателем движения был болгарский поп Богомил. Самые ранние сведения о богомилах находятся в книге «Беседа против богомилов» болгарского писателя пресвитера Козьмы (X век).

Богомильство возникло в южной и югозападной Болгарии в X веке в годы правления царя Петра I (927—969).

Согласно православным и римокатолическим источникам, богомилы учили, что на протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли силы старшего сына Отца Небесного Сатанаила, и посылали на них Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение и т. д. Иисус Христос, погибнув на кресте как смертный человек, благодаря Своей Божественной сущности, сумел «разбожествить» Сатанаила, который оказался низвергнут в ад.

То есть, в результате того, что последователи учения терпели несправедливость в окружающем мире и в церкви, у них возникло представление о том, что материальный мир не может быть творением Божиим, а является делом рук Сатаны.

Отрешаясь от погрязшего в грехах мира, они пытались обрести близость к Богу и, таким образом, спасение. Они считали, что люди могут войти в Царствие Небесное только при условии крайнего аскетизма.

Поэтому они, согласно римско-католическим источникам, отрицали как атрибуты веры, кажущиеся им обременительными, средства, как например Ветхий Завет церковная иерархия литургия мощи крест иконы См. Иконоборчество святость Богородицы, Культ Святых строительство церквей (храмов у богомилов не было вообще)[источник не указан 773 дня] святость воскресенья

С 1018 года (падение Первого Болгарского царства под натиском Византии) позиция дуализма обретала все большую значимость в представлении приверженцев движения, эманация зла смещалась все больше от падшего ангела к самостоятельному божеству.

Изначально богомилам удавалось сохранять свою деятельность в секрете. Но император Алексей I Комнин смог уличить главу движения и его ближайших сподвижников. Затем учение богомилов с Балканского полуострова перешло на Запад, вероятно, через византийскую Южную Италию.

На Западе они назывались не богомилами и бабунами, а манихеями, публиканами, патаренами — в Италии, катарами — в Германии (отсюда Ketzer — еретик), альбигойцами — в Южной Франции (от города Альби), а также текстарантами (от tissarands — ткачи, по ремеслу). Несмотря на такую широкую распространенность секты, не было забыто ее болгарское происхождение, и потому она именовалась у западных писателей: Bulgarorum haeresis, bulgari, bugri (отсюда бранное французское слово bougre). Из Болгарии богомильские идеи вследствие близких контактов Русской церкви с Болгарской проникли на Русь[1], где влияние их значительно сказалось в области апокрифической литературы.

Альбиго́йцы (лат. Albigenses, фр. Albigeois), термин, которым во французской историографии XVII—XIX столетий обозначали религиозное христианское движение, которое современные историки называют «катаризмом». Название происходит от региона Альбижуа в департаменте Тарн современной Франции.

Фактически, это слово имеет «французское» происхождение. Оно стало популярным благодаря романисту Клоду Форьелю, опубликовавшему в 1837 г. окситанскую поэму «Песнь об альбигойском крестовом походе» (Canzo) XIII века. Употребление этого термина может быть ограничено событиями крестового похода 1209 года. В первые годы XIII столетия он является чужим для Лангедока и представляет собой взгляд на еретиков с точки зрения цистерцианцев, а также хронистов крестового похода. Возможно, своим происхождением это слово обязано тому, что катарская Церковь региона Альби была самой старшей из всех окситанских Церквей, а её проповедники впервые открыто дискутировали с католическими прелатами на диспуте в Ломбере в Альбижуа в 1165 году. Констанция Французская, отвергнутая супруга Раймунда V Тулузского, присутствовала на этом диспуте по дороге во Францию, и при дворе своего брата, короля Людовика VII, говорила о «еретиках-альбигойцах» (то есть, еретиках из Альбижуа)[1].

Термин «альбигойцы», употреблявшийся до современной эпохи, в конце концов был заменён термином «катары» во второй половине ХХ столетия[2].

Ката́ры — название, данное теологами Римской-католической Церкви христианскому религиозному движению, распространённому в XI-XIV веках в ряде стран и областей Западной Европы (особенно были затронуты Лангедок, Арагон, север Италии и некоторые земли Германии и Франции). Период расцвета движения пришёлся на XII-XIII век, а борьба с катарами как с «опасной ересью» долгое время была одним из главных мотивов политики римских пап.

В результате ужесточения позиции высшего клира католической Церкви по отношению к ереси был принят ряд антиеретических мер юридического характера. Кульминацией этих мер стало санкционирование папой Иннокентием III первого крестового похода в христианские земли (1209—1229) — так называемого крестового похода против альбигойцев, приведшего в итоге к аннексии Францией одного из наиболее благосклонных к катаризму регионов Европы — Лангедока. Учрежденная в 1229—1232 году папская инквизиция, созданная специально для борьбы с катарами при поддержке короля Франции в Лангедоке и партии гвельфов в Италии, организовала систематические репрессии, завершившиеся полным уничтожением движения.

Наиболее значительными вехами в истории подавления катаризма, вызывающими интерес историков, является сопротивление укрепленного поселения Монсегюр, сдавшегося королевской армии в марте 1244 года, а также «реконкиста братьев Отье» 1300—1310 гг. Последнего известного нам катарского проповедника Лангедока, связанного с братьями Отье — Гийома Белибаста, сожгли на костре между сентябрем 1321 года и ноябрем 1322 г. [Анн Бренон, «Последнее путешествие доброго человека»].

С движением катаров связан ряд легенд, нашедших отражение в произведениях европейского искусства и фольклора. Начиная с эпохи Просвещения и по сей день катаризм оценивается большинством исследователей как самый серьёзный противник Римско-католической церкви до начала Реформации, во многом повлиявший на религиозные процессы XIV-XVI веков.

Павликиане» (греч. Παυλικιανοιί; предположительно от имени апостола Павла, арм. Պավլիկյաններ) — одно из наиболее значительных по размаху и последствиям средневековых еретических движений.

Зародилась в VII веке в Армении, в VIII—IX веках получила широкое распространение в Малой Азии и в европейских владениях Византийской империи. Своей целью считали сохранение исконной чистоты христианства, освобождение его от всех «элементов» язычества и идолопоклонства.

Название «павликиане» дано им их противниками; сами они называли себя просто «христианами», в то время как последователей церквей Византийской империи они именовали «ромеями», считая их отступниками от истинного учения Христа. Название «павликиане» происходит от имени апостола Павла, которого павликиане предположительно чтили выше других апостолов. Основное ядро движения составляли крестьяне и частично городские низы, хотя последователи павликиан были в разных слоях общества. Главными сохранившимися до наших дней источниками по истории павликиан являются труды ученого монаха Петра Сицилийского и патриарха Фотия.

Основателем церкви павликиан был армянин Константин из деревни Мананалис близ Самосаты, учивший во второй половине VII века. Константин принял имя Сильван, в честь сподвижника Павла. Этим была заложена традиция среди павликиан называть себя именами сподвижников Павла.

Деятельность Константина-Сильвана охватывала период 657—684 гг. В 684 году византийский император Константин Погонат послал офицера по имени Симеон в районы деятельности павликиан с целью подавления их движения и наказания лидеров. В результате по приказу Симеона Константин-Сильван был казнен. Вместе с тем захваченные в плен павликиане в большинстве своем не отреклись от своей веры. Во время бесед с ними на Симеона произвела впечатление христианская искренность павликиан и принципы их веры. Симеон возвратился в Константинополь, в тайне разделяя убеждения павликиан, но, будучи не в силах скрывать своих убеждений, тайно отбыл в Кибоссу, где проживали павликиане. Вскоре Симеон возглавил движение, взяв себе имя Тит. В течение трех лет руководства Симеона в движение влилось множество новых сторонников, но уже в 690 г. император Юстиниан II организовал новую карательную экспедицию, в результате которой Тит и многие другие были казнены.

Среди выживших в этой чистке был некий Павел, который возглавил движение, назначив своим преемником своего старшего сына Гегнезия (Тимофея). Гегнезий активно служил церкви павликиан в течение тридцати лет, а по его смерти его сменил сын Захария, при котором влияние павликиан распространилось за пределы Армении на территорию Малой Азии.

Наивысшего процветания церковь павликиан достигла при руководстве Сергия. Сергий происходил из деревни Ания в окрестностях города Тавия в Галатии и примкнул к церкви в молодом возрасте. Он усердно трудился во благо церкви 34 года, объездив всю Малую Азию, для содействия укреплению и развитию местных общин павликиан и распространения их веры. Он старался во всем наследовать апостолу Павлу, в частности, отказываясь получать средства от других и зарабатывая на жизнь трудом своих рук (работая плотником). Даже противники Сергия признавали его высокие моральные качества, добросердечность, строгое соблюдение провозглашаемых этических принципов в повседневной жизни. Сергий завоевывал последователей тем, что проповедовал и демонстрировал своими поступками практическую сторону христианского учения, которое церковники сводили к формальной ортодоксии. Также Сергий привлекал к себе сторонников, демонстрируя противоречия между многими церковными предписаниями, и неизвестными мирянам высказываниями евангелистов и св. Павла. Слушателями Сергия были не только миряне, но и монахи и священнослужители.

Репрессии в адрес павликиан возобновились во времена правления императора Льва V Армянина. Он назначил инквизиторов — епископа Фому и аббата Паракондакеса — которым вменялось наставлять и возвращать в лоно церкви покаявшихся, и предавать мечу упорствующих еретиков. Жестокость инквизиторов спровоцировала восстание павликиан в городе Циносхора, которые казнили инквизиторов, после чего бежали в Арабский халифат и основали свою колонию близ Митилены. После подавления восстания Фомы Славянина к ним присоединились остатки армии повстанцев. Сарацины дружественно приняли павликиан как врагов Византийской империи, и выделили им для проживания город Аргаум. Продолжающиеся преследования павликиан в Византии вынуждали всё большее их число переселяться в Арабский халифат. Вскоре сюда переселился и Сергий. В отсутствие преследований павликиане сформировали внушительную силу. Временами они совершали набеги на соседние провинции, в ходе которых уводили пленников, которых пытались обращать в свою веру. Сергий пытался отговорить от этого своих сторонников, но его не всегда слушались. Погиб Сергий в 835 году: во время лесорубных работ его убил фанатический приверженец греческой церкви.

49. Реформация: определение, причины, ранняя реформация в 14-15 вв.

Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, преобразование) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII века, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций[прим. 1]. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.

Основной причиной Реформации явилась борьба между зарождавшимися капиталистическими отношениями и доминирующим на то время феодальным строем, на охране идеологических границ которого и стояла католическая церковь. Интересы и чаяния зарождающегося класса капиталистов по итогам Реформации нашли проявление в основании протестантских церквей, призывающих к скромности, экономии и накоплению капитала, а также формировании национальных государств, в которых интересы церкви уже не играли главную роль.

Протестантизм получил распространение во всей Европе в вероучениях последователей Лютера (лютеранство), Жана Кальвина (кальвинизм), «цвиккауских пророков» (анабаптизм), Ульриха Цвингли (цвинглианство), а также возникшего особым путём англиканства.

Комплекс мер, предпринятых католической церковью и иезуитами для борьбы с Реформацией, получили название Контрреформации.

На протяжении всего Средневековья церковь играла значительную роль в жизни общества, идеально вписываясь в господствующий на Западе феодальный строй. Церковная иерархия была полным отражением иерархии светской: подобно тому, как в светском феодальном обществе выстроились разные категории сеньоров и вассалов — от короля (верховного сеньора) до рыцаря, так и члены клира градуировались по феодальным степеням от папы (верховного первосвященника) до приходского кюре. Являясь крупным феодалом, церковь в разных государствах Западной Европы владела до 1/3 количества всей обрабатываемой земли, на которой использовала труд крепостных, применяя те же методы и приёмы, что и светские феодалы[1]. Узурпируя таким образом готовые формы феодального общества, получая от них бесчисленные плоды, как организация церковь одновременно формировала идеологию феодального общества, ставя своей задачей обоснование закономерности, справедливости и богоугодности этого общества. Монархи Европы в свою очередь шли на любые затраты, дабы получить от клириков высшую санкцию на своё господство.

Феодальная католическая церковь, бывшая идейной санкцией средневекового общества, могла существовать и процветать до тех пор, пока господствовала её материальная основа — феодальный строй. Но уже в XIV—XV веках сначала в Средней Италии и Фландрии, а с конца XV века и повсюду в Европе началось формирование нового класса, постепенно захватывавшего в свои руки экономику, а затем устремившегося и к политической гегемонии, — класса буржуазии[1]. Новому классу, претендующему на господство, нужна была и новая идеология. Собственно, она не была такой уж и новой: буржуазия не собиралась отказываться от христианства, но ей было нужно вовсе не то христианство, которое обслуживало старый мир; новая религия должна была отличаться от католицизма в первую очередь простотой и дешевизной: меркантильной буржуазии деньги были нужны не для того, чтобы бросать их на ветер, строя величавые соборы и проводя пышные церковные службы, а для того, чтобы, вкладывая их в производство, создавать и приумножать свои разрастающиеся предприятия. И в соответствии с этим становилась не только ненужной, но и просто вредной вся дорогостоящая организация церкви с её папой, кардиналами, епископами, монастырями и церковным землевладением. В тех государствах, где сложилась сильная королевская власть, идущая навстречу национальной буржуазии (например, в Англии или Франции), католическая церковь особыми декретами была ограничена в своих претензиях и этим на время спасена от гибели. В Германии, к примеру, где центральная власть была призрачной и папская курия получила возможность хозяйничать, как в своей вотчине, католическая церковь с её бесконечными поборами и вымогательствами вызывала всеобщую ненависть, а непристойное поведение первосвященников многократно эту ненависть усиливало[1].

Помимо экономического и национального гнёта предпосылкой Реформации послужили гуманизм и изменившаяся интеллектуальная среда в Европе. Критический дух эпохи Возрождения позволил по-новому взглянуть на все явления культуры, в том числе и на религию. Упор Возрождения на индивидуальность и личную ответственность помог критически пересмотреть церковную структуру, осуществив своего рода ревизионизм, а мода на древние рукописи и первоисточники обратила внимание людей на несоответствие первохристианства и современной церкви. Люди с пробуждённым рассудком и мирским мировоззрением становились критически настроенными к религиозной жизни их времени в лице католической церкви.

Экономическое давление, умноженное на ущемление национальных интересов, вызвало ещё в XIV веке протест против авиньонских пап в Англии. Выразителем недовольства масс тогда стал Джон Виклиф, профессор Оксфордского университета, провозгласивший необходимость уничтожения всей папской системы и секуляризации монастырско-церковной земли[2]. Виклиф с отвращением относился к «пленению» и расколу и после 1379 года начал выступать против догматизма римской церкви с революционными идеями. В 1379 году он посягнул на авторитет папы римского, выразив в своих сочинениях идею о том, что Христос, а не папа римский, является главой церкви. Он утверждал, что Библия, а не церковь, является единственным авторитетом верующего и что церковь должна строиться по образу Нового Завета. Чтобы подкрепить свои взгляды, Виклиф сделал Библию доступной людям на их родном языке. К 1382 году был закончен первый полный перевод Нового Завета на английский язык. Николай Герфордский закончил перевод большей части Ветхого Завета на английский язык в 1384 году. Таким образом, впервые англичане имели полный текст Библии на своём родном языке. Виклиф пошёл ещё дальше и в 1382 году выступил против догмата о пресуществлении, хотя римская церковь полагала, что сущность элементов изменяется при неизменной внешней форме. Виклиф утверждал, что вещество элементов остаётся неизменным, что Христос является духовно присутствующим во время этого таинства и ощущается верой. Принять взгляд Виклифа значило признать, что священник не в состоянии влиять на спасение человека путём запрета ему принимать тело и кровь Христа при евхаристии. И хотя взгляды Виклифа были осуждены в Лондоне и в Риме, его учение о равенстве в церкви было применено к экономической жизни крестьянами и способствовало крестьянскому восстанию 1381 года. Студенты из Чехии, обучавшиеся в Англии, принесли его учение к себе на родину, где оно стало почвой для идей Яна Гуса[3].

Чехия в это время переживала засилье немецкого духовенства, стремившегося приобрести участки на Куттенберских рудниках[4]. Ян Гус, пастор Вифлеемской часовни, обучавшийся в Пражском университете и примерно в 1409 году ставший его ректором, читал сочинения Виклифа и усвоил его идеи. Проповеди Гуса пришлись на время подъёма чешского национального сознания, выступившего против власти Священной Римской империи в Чехии. Гус предлагал реформу церкви в Чехии, сходную с той, которую провозглашал Виклиф[5]. Стремясь пресечь народное недовольство, император Сигизмунд I и папа римский Мартин V инициировали церковный собор в Констанце, на котором Ян Гус и его сподвижник Иероним Пражский были провозглашены еретиками и сожжены на костре. Еретиком провозглашался и Джон Виклиф[6].

50. Реформация в 16 веке: причины, деятельность М. Лютера, Ж. Кальвина, формирование Англиканской церкви.

Ма́ртин Лю́тер (нем. Martin Luther [ˈmaʁtin ˈlʊtɐ]; 10 ноября 1483, Айслебен, Саксония — 18 февраля 1546, там же) — христианский богослов, инициатор Реформации, переводчик Библии на немецкий язык. Его именем названо одно из направлений протестантизма.

В Германии, которая к началу XVI века всё ещё оставалась политически раздробленным государством, недовольство церковью разделяли практически все сословия: крестьян разоряла церковная десятина и посмертные поборы, продукция ремесленников не могла конкурировать с продукцией монастырей, которая не облагалась налогом, церковь расширяла свои земельные владения в городах, угрожая превратить горожан в пожизненных должников[7]. Всё это, а также огромные суммы денег, которые Ватикан вывозил из Германии[8], и моральное разложение духовенства, послужило поводом к выступлению Мартина Лютера, который 31 октября 1517 года прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов». В них доктор богословия выступал против продажи индульгенций и власти Папы над отпущением грехов. В проповедуемом им учении он провозглашал, что церковь и духовенство не являются посредником между человеком и Богом. Он объявил ложными претензии папской церкви на то, что она может давать людям посредством таинств «отпущение грехов» и «спасение души» в силу особых полномочий от Бога, которыми она якобы наделена. Основное положение, выдвинутое Лютером, гласило, что человек достигает «спасения души» (или «оправдания») не через церковь и её обряды, а при помощи веры, даруемой ему непосредственно Богом[9].

Также Лютер опроверг авторитет Священного Предания, то есть постановлений церкви и папские декреты, отводя роль единственного источника религиозной истины Священному Писанию[9].

Папство первоначально не выказало особой озабоченности его выступлением. Столкновения между различными монашескими орденами были не редкостью, так что и в этот раз произошедшее показалось папе «монашеской сварой». Однако Лютер, заручившись поддержкой Фридриха, курфюрста Саксонского, не уступал присылаемым папским эмиссарам, в то же время обязуясь не распространять свои идеи при условии, что молчание будут хранить и его противники[10]. Однако события на Лейпцигском диспуте заставили его прервать молчание. Выразив поддержку Яну Гусу и недоверие церковному собору, осудившему его, Лютер обрёк себя на проклятие и разрыв отношений с церковью. Следующим шагом было то, на что до этого практически никто не решался: 10 декабря 1520 года при огромном скоплении народа Лютер сжёг папскую буллу, где осуждались его взгляды. Здесь в дело вмешалась светская власть. Вновь избранный император Священной Римской империи Карл V вызвал Лютера на имперский сейм в Вормсе с целью убедить его отказаться от своих взглядов — подобно тому, как сто лет назад подобную попытку предпринял Император Сигизмунд в отношении Гуса. Лютеру дали два дня, чтобы дать ответ на вопрос о том, готов ли он отречься. В конце второго дня Лютер, стоя перед императором, окружённым верховными светскими и духовными правителями Германии, ответил: «На том стою. Не могу иначе. Да поможет мне Бог». Пути назад больше не было. Согласно Вормсскому эдикту Лютер был поставлен вне закона на территории Священной Римской империи.

Ситуация, аналогичная германской, сложилась и в Швейцарии, где авторитет католической церкви упал из-за злоупотреблений, разврата и невежества клириков. Монопольное положение церкви в области идеологии здесь также было подорвано успехами светского образования и гуманизма. Однако здесь, в Швейцарии, к идеологическим предпосылкам добавились сугубо политические: местное бюргерство стремилось превратить конфедерацию независимых друг от друга кантонов в федерацию, секуляризировать церковные земли, запретить военное наёмничество, которое отвлекало рабочие руки от производства[25].

Однако подобные настроения преобладали лишь в так называемых городских кантонах страны, где уже зародились капиталистические отношения. В более консервативных лесных кантонах сохранялись дружеские отношения с католическими монархиями Европы, армии которых они и снабжали наёмниками.

Тесная связь политического и идеологического протеста и породила движение Реформации в Швейцарии, наиболее яркими представителями которого выступили Ульрих Цвингли и Жан Кальвин.

Доктрина Цвингли имела черты сходства с лютеранством, но и немало отличалась от него. Как и Лютер, Цвингли опирался на Священное Писание и отвергал «Священное Предание», резко критиковал схоластическое богословие, отстаивал принципы «оправдания верой» и «всеобщего священства». Идеалом для него была раннехристианская церковь. Он не признавал того, что нельзя было, на его взгляд, обосновать свидетельством Священного Писания, и потому отвергал церковную иерархию, монашество, поклонение святым, безбрачие духовенства. В критике обрядов католической церкви он шёл дальше Лютера. Главное богословское различие между ними состояло в разной трактовке причастия, носившей у Цвингли более рационалистический характер. Он видел в евхаристии не таинство, а символ, обряд, совершаемый в воспоминание об искупительной жертве Христа. В то время, как Лютер шёл на союз с князьями, Цвингли был сторонником республиканизма, обличителем тирании монархов и князей[26].

Идеи Цвингли получили широкое распространение в Швейцарии при его жизни, но после гибели реформатора постепенно были вытеснены кальвинизмом и другими течениями протестантизма.

Стержневым положением учения Жана Кальвина являлось учение о «всеобщем предопределении», согласно которому Бог предначертал каждому человеку его участь: одним — вечное проклятие и скорбь, другим, избранным, — вечное спасение и блаженство. Человеку не дано изменить свою участь, он способен лишь веровать в своё избранничество, прикладывая всё своё трудолюбие и энергию, чтобы достичь успеха в мирской жизни. Кальвин утверждал духовный характер причастия, считал, что Божью благодать при его свершении получают лишь избранные[27].

Идеи Кальвина распространились в Швейцарии и за её пределами, послужив основой для Реформации в Англии и Нидерландской революции.

Реформация в Англии проводилась в отличие от других стран «сверху», по воле монарха Генриха VIII, который таким образом пытался порвать с папой и Ватиканом, а также укрепить свою абсолютную власть. При Елизавете I была составлена окончательная редакция англиканского символа веры (так называемые «39 статей»). В «39 статьях» признавались и протестантские догматы об оправдании верой, о Священном писании как единственном источнике веры и католический догмат о единоспасающей силе церкви (с некоторыми оговорками). Церковь стала национальной и превратилась в важную опору абсолютизма, её возглавлял король, а духовенство подчинялось ему как часть государственного аппарата абсолютистской монархии. Богослужение совершалось на английском языке. Отвергалось учение католической церкви об индульгенциях, о почитании икон и мощей, было уменьшено число праздников. Вместе с этим признавались таинства крещения и причащения, была сохранена церковная иерархия, а также литургия и пышный культ, характерные для католической церкви. По-прежнему взималась десятина, которая стала поступать в пользу короля и новых владельцев монастырских земель.

51. Современный протестантизм: общие черты вероучения и культовой практики, основные направления протестантизма.

Протестантизм возник в средневековой Европе в качестве оппозиции к Католической Церкви, в ходе движения Реформации, идеалом которой было возвращение к апостольскому христианству.

По мнению сторонников Реформации, католичество отошло от первоначальных христианских принципов в результате многочисленных наслоений средневекового схоластического богословия и обрядности.

Вождём религиозной революции стал Мартин Лютер. Первое открытое выступление Лютера против церковной политики состоялось в 1517 году — он публично и яростно осудил торговлю индульгенциями, затем прибил на церковные двери 95 тезисов с изложением своей позиции.

В разных протестантских направлениях понятия обряда и таинства могут иметь различное содержание. В случае, если признаются таинства, то их два — крещение и причащение. В других случаях за этими действиями признаётся только символический смысл. В любом случае они требуют сознательного отношения, поэтому может существовать обычай совершать крещение в более или менее зрелом возрасте, а до причастия проходить специальную подготовку (конфирмацию). Кроме того, в протестантизме, в соответствии с Библией[источник не указан 47 дней], не допускаются молитвы за умерших, молитвы святым. В то же время уважение к святым бывает почтительным — как к примерам праведной жизни и хорошим учителям. Поклонение мощам не практикуется как несоответствующее Писанию. Отношение к почитанию образов неоднозначно: от отторжения как идолопоклонства, до учения, что честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу (определяется принятием или непринятием решений II Никейского (седьмого Вселенского) Собора).

Молитвенные дома протестантов, как правило, свободны от пышного убранства, образов и статуй, что, впрочем, не самоцель, и происходит от убеждения, что в подобном декоре нет необходимости. Зданием церкви может служить любое строение, которое берётся в аренду или приобретается на равных с мирскими организациями условиях. Богослужение протестантов сосредоточено на проповеди, молитве и пении псалмов и гимнов на национальных языках, а также на причастии, которому некоторые направления (например, лютеране) придают особое значение.

По мнению многих православных и католиков, протестантизм не имеет непрерывного апостольского преемства[2]. Отсутствие апостольского преемства не признаётся самими протестантами, например, апостольское преемство есть у Англиканской церкви и у лютеранских церквей всех скандинавских государств, так как церкви в этих странах образовались путём полного отделения местных епархий (вместе с епископами, священниками и паствой) от РКЦ. По мнению же многих протестантов, апостольское преемство само по себе является необязательным или же обязательным, но не единственным условием Церкви Божией, — известны случаи, когда и православные епископы становились раскольниками и создавали собственные церкви.

Протестанты не признают деяний третьего — седьмого Вселенских соборов[3]. Де-факто все протестанты признают решения двух первых Вселенских соборов: Первого Никейского и Первого Константинопольского, являясь тринитариями и исповедуя Апостольский, Никейский и Афанасьевский символы веры. Именно поэтому мормоны[4] и свидетели Иеговы[5] не относят себя к протестантам (по той же причине остальные протестанты не считают их христианами[6]).

Большинство протестантов отрицают монашество, иконы и почитание святых. Монастыри есть у лютеран и англикан, не отрицаются этими конфессиями также святые и иконы, однако нет иконопочитания в том виде, какое свойственно католичеству и православию. Отрицают монашество и иконы протестанты реформатского направления.

ВАЖНО: направления протестантизма, я нашел только в конспекте по лекциям, перепечатывать не буду, смотрите в конспектах, либо ищите сами

52. Іслам: гістарычныя ўмовы ўзнікнення, прарок Мухамед і яго дзейнасць.

Ислам возник в VII в. на Аравийском полуострове. Арабские племена переходили от родового строя к государственному, и монотеизм, вытесняя племенные культы, отвечал потребности объединения и государственного строительства. «Ислам» означает «предание себя божьей воле». Основатель – Мухаммед (Магомет) родился ок. 570 г. в Мекке в небогатой семье из племени курейшитов, составлявших большинство населения города. Он рано осиротел, испытал нужду, был пастухом и приказчиком. От нужды его избавила женитьба на богатой вдове.

Ок. 610 г. Мухаммед выступил с проповедью о скором конце мира и страшном суде, призвав отказаться от почитания идолов в Мекке, и поклоняться единому Богу – Аллаху, объявил себя его пророком. Проповедь не нашла поддержки; он бежал из Мекки в Ясриб. С даты бегства (хиджры) 622 г. – начинается мусульманское летосчисление. Ясриб переименовали в город пророка – Медину. Отсюда Мухаммед начал борьбу с племенной верхушкой курейшитов. В 630 г. Мекка без боя сдалась войску Мухаммеда; население приняло ислам, а он возглавил общину верующих как религиозный лидер и правитель.

Пророк Мухаммед родился в 570 году в Мекке в роду Бану Хашим (хашимиты), относящемся к племени курайш (курайшиты). Его отец Абдуллах ибн Абдул-Мутталиб умер ещё до рождения сына, а мать, Амина бинт Вахб умерла когда ему было шесть лет. Мухаммед воспитывался под опекой своего деда Абдул-Мутталиба, а после смерти деда, когда Мухаммеду было восемь лет, он был вверен для воспитания своему дяде, Абу Талибу, который стал новым главой рода Бану Хашим[1].

Как и все хашимиты дядя Мухаммеда Абу Талиб занимался торговлей, но семья его жила скромно. Когда Мухаммеду было около 12 лет, Абу Талиб взял его с собой в торговую поездку в Бусру (Южная Сирия). В Бусре он встретил монаха Бахиру, который сообщил курайшитам о том, что среди них находится пророк[2].

С пятнадцати лет Мухаммед начал самостоятельную жизнь. Какое-то время он пас овец мекканцев и участвовал в снаряжении караванов. Мухаммед принял участие в сражении близ Указа (около 590 г.) и был среди хашимитов, заключавших союз «Хильф аль-Фудул»[3][4].

Религиозная деятельность Мухаммеда началась, когда ему исполнилось сорок лет (в исламе — пророческая миссия, посланническая миссия). До этого каждый год Мухаммед предавался богоискательству в пещере Хире в течение месяца Рамадан. Это был религиозный обряд, который курайшиты проводили до принятия ислама. Рассказывали, что этот месяц пророк занимался благотворительностью, давая пищу бедным, приходящим к нему.[источник не указан 461 день]

Со слов его жены Аишы, пророческая деятельность Мухаммеда началась с того, что он стал видеть вещие сны, затем ему была внушена любовь к уединению. Он стал уединяться в пещере Хира на горе Джабаль ан-Нур, где поклонялся Аллаху в течение многих ночей, пока у него не возникало желание вернуться обратно к семье. Он брал с собой все необходимые припасы, а когда возвращался домой опять брал всё, что было нужно. В одной из таких ночей уединения к нему явился ангел Джабраил (в библ. Архангел Гавриил). Он велел Мухаммеду: «Читай!» Мухаммед ответил ему, что не умеет читать. Тогда ангел обхватив сжал его грудь до предела и снова велел читать. Мухаммед вновь ответил, что не умеет читать. Тогда ангел снова сжал его до предела и ещё раз велел читать. Мухаммед опять ответил, что не умеет читать. Тогда ангел сжал его в третий раз и произнёс первые аяты Корана[5]

Также передают слова Мухаммеда о том, что к нему пришёл Джабраил, когда он спал (в пещере). Ангел пришёл с куском шёлка, в котором была книга и сказал: «Читай!» Когда Мухаммед сказал, что не умеет читать, он стал душить его книгой так, что Мухаммед подумал, что это смерть. Потом Джабраил отпустил его и снова сказал: «Читай!» Мухаммед снова ответил: «Я не читаю». Джабраил снова начал душить его книгой и сказал: «Читай!» Мухаммед, чтобы его опять не стали душить, спросил: «Что мне читать?» Тогда Джабраил сказал:

Читай, во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее.

Он сотворил человека из сгустка крови.

Читай, ведь твой Господь – Самый Великодушный.

Он научил посредством письменной трости

– научил человека, тому, чего тот не знал

Аль-Алак 96:1-5

Дальше, со слов Аишы, Мухаммед, испугавшись, вернулся к Хадидже и сказал: «Укройте меня, укройте меня!» Его укрыли и он оставался в таком положении, пока его страх не прошёл. После этого, он рассказал всё Хадидже, добабив: «Я испугался за себя!» пророк добавил что на него напал джин или злой дух, на что Хадиджа сказала, что клянётся Аллахом, что Аллах никогда не покроет его позором, ведь он поддерживает связи с родственниками, помогает слабым людям и беднякам, оказывает людям гостеприимство и помогает переносить невзгоды судьбы. А потом она повела его к двоюродному брату, Вараке бин Науфалю (у Ибн Хишама говорится, что она сама пошла к Вараке, а потом Варака пришёл к Мухаммаду, когда тот ходил вокруг Каабы), который принял Христианство, знал древнееврейскую письменность и пользовался ею, слушал последователей Торы и Библии и был слепым стариком. Хадиджа попросила его выслушать Мухаммеда. Варака спросил, что же видит Мухаммед. Когда тот рассказал ему, что видит, Варака сказал, что это ангел, который был послан Мусе (Моисей). Также он сказал ему, что его народ будет изгонять его (Мухаммеда) и что он, скорее всего, не сможет помочь Мухаммеду, так как не доживёт до этого времени, но если доживёт, то будет помогать, как только сможет. Но Варака умирает, а откровения временно прекращаются[5].

Первым человеком, поверившим Мухаммеду была его жена Хадиджа. Она успокаивала его, поддерживала, более того, когда Джабраил являлся к Мухаммеду, она доказала ему, что это «ангел, а не дьявол»[6]

Откровения перестали приходить к Мухаммеду на некоторое время. Затем были ниспосланы аяты суры «Утро»:

Люди начали постепенно вступать в ислам, сначала это были жена Мухаммада Хадиджа и ещё восемь человек: Али ибн Абу Талиб, Зайд ибн Хариса, Абу Бакр, Усман ибн Аффан, аз-Зубайр ибн аль-Аввам, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Саад ибн Абу Ваккас, Тальха ибн Убайдуллах. Потом люди стали принимать ислам группами, как мужчины, так и женщины и Мухаммед стал открыто призывать к исламу[источник не указан 461 день]. До этого, в течение трёх лет, он вёл свою проповедь тайно.

Чтобы совершать свои молитвы, сподвижники пророка уходили в горные ущелья и молились втайне от людей своего племени. Один раз, когда они молились в одном из горных ущелий Мекки, их обнаружила группа язычников, которые стали осуждать и поносить их, стали с ними драться. Саад ибн Абу Ваккас ударил одного из той группы язычников челюстью верблюда и ранил его до крови. Это считается первой кровью, пролитой в исламе

Согласно мусульманской биографии Мухаммеда, люди спокойно относились к его проповедям до тех пор, пока он не затронул объекты их языческого поклонения. После этого они решили бороться с ним и с его последователями. Сильную поддержку оказал дядя Мухаммеда — Абу Талиб. В этой поддержке ему пришлось пойти против своего племени. Когда наступило время паломничества (паломничество к Каабе, выстроенной Ибрахимом (библ. Авраам), было и в так называемые времена джахилии — «времена невежества»), курайшиты решили говорить приезжающим арабам, «что Мухаммед колдун, который разлучает человека от своего отца, от брата, от его жены, от его родных»[8].

Вскоре о Мухаммеде узнали и в Медине, которая тогда ещё называлась Ясриб. Абу Кайс ибн аль-Аслат, человек, который был в родственных связях с курайшитами, призвал их оставить гонения на пророка. Несмотря на это, Мухаммеда стали обвинять во лжи, в стихотворчестве, обвиняли в колдовстве, жречестве и даже безумстве. По словам некоторых учёных, курайшиты дошли до того, что однажды когда Мухаммед вышел на улицу, каждый, кто встречал его, как свободный, так и раб, оскорбляли его и называли лжецом. Мухаммед пришёл домой и завернулся в плащ.

Курайшиты решили отправить делегацию к священникам евреев Ясриба, так как те имели знания «Первой книги». Те ответили, что Мухаммед должен ответить на три вопроса, если он не ответит на эти вопросы, то он врёт, а если ответит, то он действительно пророк и посланник Аллаха. Первый вопрос был о исчезнувшем юноше, второй о человеке, который странствовал и дошёл до востока земли и до запада, а третий о Духе. С этим курайшиты пришли к Мухаммаду, который сказал, что ответит на эти вопросы на следующий день. Рассказывают, что откровения не приходило пятнадцать дней, что вызвало всевозможные слухи. Наконец Мухаммаду пришло откровение, в котором давались ответы на все эти вопросы

Потом курайшиты стали предпринимать враждебные действия уже ко всем, кто принимал ислам, чтобы те отказались от него. Их могли избивать, подвергать голоду, жажде, зною, угрожать смертью. Всё это сподвигло Мухаммада на принятие решения о первом переселении мусульман из Мекки в Медину

53. Іслам: веравучэнне і культавая практыка.

Аллах — Бог, Творeц, Создатель и Устроитель всего сущего. Помимо него, согласно мусульманским воззрениям, никто не обладает этими качествами. Согласно Корану, Аллах вечен, не был рожден и не родил. Существование Аллаха является необходимым для мироздания, а его отсутствие — невозможным. Ему, как описано в Коране, нет равных, и в этом выражается его единственность.

Имя «Аллах» образовано из определённого артикля «Аль-» и слова «Илях» — «Тот, Кому поклоняются», «Достойный поклонения». Арабы, исповедующие другие авраамические религии — например, христиане, используют это слово в молитвах и богослужениях для обращения к Богу[12]. В арабском тексте Библии слово «Бог» переведено как «Аллах» или как «Рабби» (Господь). Имя 'Элах ('Элох, 'Элоах) встречается в Ветхозаветной книге Бытия[13].

Обычно, когда речь идет об исламе, для обозначения Бога применяется слово «Аллах», даже в неарабоязычной среде. В доисламской Аравии, у язычников, Аллах считался единственным Творцом, но поклонялись идолам для приближения к Аллаху[14], приписывая Богу сыновей и дочерей.

Согласно Корану, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Валерия Порохова в комментариях к каноническому Корану характеризует Аллаха «отправным элементом всего сущего, первоисточником всякой жизни и в Своем безусловном совершенстве не обладает сущностью…». Аллах дал все сущее из ничего и наделил это мерой[15]. Наделил всё алгоритмической составляющей, организовал все процессы и события. Он может управлять всем и изменять в любой момент времени всё, что создал. Аллах с точки зрения всех верующих мусульман единственный творец и повелитель всех форм живого и неживого, всех явлений и законов природы.

Всё в мироздании с точки зрения ислама совершается только по воле Аллаха, так как только он обладает абсолютной волей и могуществом и ничто не происходит без его ведома. Согласно взглядам верующих-мусульман Аллах видит и слышит всё непостижимым для человека образом, и невозможно скрыть что-либо от его взора. Кроме Аллаха, с позиции мусульманской веры, других богов не существует, и единственным объектом для служения и поклонения является только он. В Коране высказано, что только служение Аллаху возвышает человека, освобождает его от рабства и преклонения перед различными мифическими образами, силами природы или другими людьми. Все иные культы, суеверия, поклонение стихиям и мифическим персонажам с мусульманской точки зрения — тягчайшие грехи перед Аллахом, которые он прощает лишь при искреннем раскаянии[16].

Кора́н (араб. أَلْقُرآن‎‎ [qurˈʔaːn] — аль-К̣ур’а̄н)— священная книга ислама. Согласно учению большинства суннитов и шиитов-двунадесятников, Коран является прямым, вечным и несотворённым словом Божьим[17]. Коран был ниспослан Богом на Седьмое Небо[источник не указан 457 дней], а затем ангел Джабраил передавал его по частям пророку Мухаммеду путём Откровения в течение 23 лет его пророческой деятельности. Коран является Аманатом для всех мусульман.

Слово «Коран» происходит от арабского кыраа («чтение вслух, наизусть»). Коран состоит из 114 сур (глав) и более 6200 аятов (стихов). Хронологически выделяют мекканские и мединские суры. В мекканских сурах основное внимание уделяется доктринам пророчества, эсхатологии, духовности, а также этическим проблемам. Важнейшим постулатом и лейтмотивом всего содержания Корана является доктрина Единобожия (таухид). В Откровениях мединского периода больше места отводится социальным, экономическим вопросам, проблемам права, семейным отношениям, повествуется о древних пророках и т. д.[18] Коран был ниспослан не только арабам, но и остальному человечеству — «Мы направили тебя, Мухаммед, посланником только как милость к обитателям всех миров»[19].

Мусульмане считают, что Коран содержит в себе новый Закон Бога, имеющий значительные отличия от предыдущих Законов, что Коран служит средством различения истины, содержащейся в прежних Писаниях, от многочисленных искажений, правок и добавлений.

Мухаммед((араб. محمد‎‎ [mʊħɑmmæd] ок. 570 год — 8 июня 632 года) — пророк ислама, направленный Богом ко всему человечеству. Мусульмане верят в то, что через Мухаммеда Бог ниспослал народам мира новую религию — ислам — в завершённом виде, а также Коран — последнее Божественное Откровение. Согласно постулатам ислама, Мухаммед — последний посланник Божий, после него посланников не будет до дня Страшного Суда. Мухаммед происходил из мекканского племени курайш. Его родословная восходила к пророку Аврааму и его сыну Исмаилу.

Откровение снизошло к пророку Мухаммеду, когда ему было 40 лет. Речения, которые ему сообщал согласно преданию архангел Джабраил, Мухаммед пересказывал своим сподвижникам. Позднее они были собраны и записаны его секретарями и составили священную книгу мусульман — Коран. Благодаря проповедям и усилиям первых мусульман ислам постепенно стал распространяться среди населения Мекки. Мухаммед активно выступал против суеверий, критиковал язычество. Язычники, защищая свои обычаи, оскорбляли мусульман и насмехались над ними, преследовали их, пытали и даже убивали. После этого мусульмане решили переселиться из Мекки в Медину.

В Медине Мухаммед провозгласил братство всех людей, независимо от их племенной, национальной или расовой принадлежности. Он также объявил о превосходстве Божьих Законов, которыми должны были руководствоваться все мусульмане в своей личной и общественной жизни. В Медине было образовано первое в истории мусульманское государство. Вместе со своими приверженцами в 629 году Мухаммед бескровно завоевал Мекку.

Мухаммед умер в 632 году, оставив после себя величайшее наследие. Исламская религия, постулаты которой он сформулировал, оказала большое влияние на развитие мировой цивилизации. Современники Мухаммеда утверждали, что он вёл скромный образ жизни, довольствовался только самым необходимым, был справедливым, кротким, прощающим, терпеливым, отличался несравненной щедростью и великодушием, бесстрашием и отвагой[21].

Понятие «ислам» тесно переплетено и неразрывно связано с понятием «вера» (иман). Под обобщающим названием «Столпы веры» понимают идеологические основы религии. В исламском вероучении существуют шесть основополагающих постулатов:

Вера в Аллаха — творца всего сущего. Включает в себя ряд положений, главным из которых является Единобожие.

Вера в ангелов. Ангелы — существа, сотворённые Аллахом из света, исполнители Божьей воли[22].

Вера в Священные писания, ниспосланные Аллахом через пророков. Имеются в виду божественные откровения, которые ниспосылались в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинными тексты Таурата (Торы), Забура (Книги Псалмов Пророка Давида), Инджила (Евангелия), а также более древних свитков, ниспосланных нескольким пророкам. Но все предыдущие Писания были отменены Кораном. С точки зрения мусульманских богословов, современные варианты всех священных книг, кроме Корана, искажены.

Вера в пророков (посланников) божьих. Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Они были посланы к разным народам и племенам, но посланником ко всему человечеству был только Мухаммед.

Вера в Судный день. Включает в себя веру в конец света, грядущее воскрешение, Божий Суд, наличие Ада и Рая (Ахира).

Вера в предопределение. Мусульмане верят в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего (Кадар), то есть — в то, что все события происходят по замыслу Творца. Предопределение понимается как извечное знание Аллаха обо всех событиях и процессах, которые произойдут в мироздании; все события происходят с одобрения Аллаха, в соответствии с его знанием. Человек обладает свободной волей, имеет способность выбирать между добром и злом, и потому несёт ответственность за свои поступки.

Столпы ислама сводятся к следующим пяти постулатам[23][24]:

Шахада — соблюдение строжайшего единобожия (Таухид). Предписание засвидетельствовать принятие единобожия и посланническую миссию пророка Мухаммеда заключено в символе веры ислама: «ашхаду ал-ля иляха илля л-Лаху уа ашхаду анна Мухаммадан расулю л-Лах» («Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммед — Посланник Аллаха»)[25]. В этой формулировке сосредоточена основная идея, из которой следуют все остальные теоретические и практические положения ислама. Веры в единого и единственного Господа и подтверждения пророческой миссии последнего Божьего Посланника Мухаммеда достаточно для принятия ислама[26].

Намаз — совершение ежедневной пятикратной молитвы (салят). Мусульмане совершают молитву строго определённым образом, в предписанное время, сопровождают её соответствующими положениями тела. В разных мазхабах эти нормы отличаются незначительно. Во время молитвы читают суры Корана и мольбы (дуа).

Закят — материальное пожертвование. Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть средств в помощь обездоленным и беднякам, сиротам, а также на некоторые социальные программы. Закят взимают в строго определенном количестве. Малоимущие мусульмане освобождены от выплаты закята. Закят — это разновидность поклонения Аллаху посредством расходования имущества.

Саум (тюрк. ураза) — соблюдение поста в месяц Рамадан. Сущность поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от еды, питья и интимной близости в светлое время суток, более усердным служением Господу и старательным воздержанием от грехов в этот месяц.

Хадж — совершение паломничества в Мекку. Этот столп ислама обязателен к совершению один раз в жизни, только для тех мусульман, которые материально и физически могут совершить его.

Перечисленные пять столпов составляют фундамент, на котором построена жизнь мусульман.

Каждый мусульманин обязан постоянно очищаться и совершенствоваться духовно, нравственно и физически, стремясь стать безупречным. Мусульмане должны воздерживаться от поступков, способных развратить и уничтожить личность[27]. Даже в часы, свободные от религиозных обрядов, приверженцам ислама следует избегать всего, что может нанести ущерб душе и телу: дурной (с точки зрения шариата) пищи, напитков или вредных привычек. Абсолютно исключаются из употребления табак[28][29], алкоголь и любые наркотики[30]. Запрещены азартные игры[31].

Семья в исламе — это основной элемент общества. Любые близкие отношения между представителями противоположных полов поощряются лишь в тех случаях, когда брак оформлен законно (никах). Воспитание детей в лоне семьи не только поощряется, но и является обязанностью супругов. Развод, будучи одним из самых богомерзких поступков, тем не менее допускается как последний, неотвратимый выход, если все меры, предпринятые для сохранения распадающейся семьи, не привели к положительному результату. Внебрачные связи однозначно запрещены, более того, за них предусмотрено суровое наказание. Такие связи считаются главным источником полного разложения личности и общества, приводящим к нравственной, физической деградации людей.

Коран, рекомендуя мусульманским мужчинам иметь одну жену, позволяет им брать в жены до четырёх женщин[32]. Мусульмане понимают многоженство как систему защиты: когда разведённая или овдовевшая женщина остаётся без средств к существованию, законный брак дает ей любовь, опеку и уверенность в будущем. Если у мусульманина несколько жён, он обязан уделять каждой равное внимание, любовь, одинаково обеспечивать их и не выделять особо какую-нибудь из них.

Нравственные нормы, предписываемые исламом, весьма многочисленны. Ниже приводится перечень некоторых норм нравственности, которые мусульманину надлежит блюсти: Правдивость (ас-сидк). Надёжность и верность (аль-амана). Искренность(аль-ихлас).Вежливость, корректность и другие правила ведения беседы и спора (адаб аль-хадис).Изгнание злобы, ненависти, зависти и других пороков из сердца (салямат ас-садр).Сила нравственная и физическая (аль-кувва).Терпимость и умение прощать (аль-хильм и ас-сафх).Скромность (аль-хайя).Достоинство и самоуважение (аль-изза).Поиск мудрости и знаний, стремление к самообразованию и интеллектуальному самосовершенствованию (аль-ильм).Желание посвятить всё свое время и свою жизнь добрым делам (аль-хирс аля аль-вакт).Щедрость (аль-джуд валь-карам).Терпение (ас-сабр).Разумное управление своими средствами (аль-иктисад).Общительность, доброе отношение к окружающим (ат-тааруф).Пристрастие к чистоте и красоте (ан-назафа ваттаджммуль).Отвращение к злу и греху (таджаннуб аль-аатам валь шубухат).Каждое из перечисленных выше достоинств описано в Коране и Сунне либо прямо, либо посредством примеров, притч и изречений пророков.

54. Асноўныя накірункі ў ісламе: суннізм, шыізм, суфізм.

Сунни́ты (от араб. أهل السنة‎‎ Ахль ас-Су́нна — люди сунны) — последователи наиболее многочисленного направления в исламе. Существуют также значительные различия в принципах юридических решений, в характере праздников, в отношении к иноверцам, в деталях молитв и др.

По численности сунниты составляют более одного миллиарда человек[1] — более 90% всех исповедующих ислам[2].

Верховная власть в системе теократического исламского государства (халифате), по воззрению суннитов, должна принадлежать правителям (халифам), избираемым или назначаемым из числа курайшитов[3]. Хотя последующая традиция признавала законным переход власти в рамках одной семьи, правящей династии и для назначения наследника требовалось прежде всего решения самого правящего халифа, как это было во время халифатов Омейядов и Аббасидов. Шииты же признают лишь власть духовных лиц (имамов), которые являются потомками Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али.

Cуннитские богословы (алимы), в отличие от шиитских, не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни. Таким образом, должность богослова в суннизме сводится прежде всего к толкованию священных текстов.

Сунниты делают особый акцент на следовании cунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям), на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа.

Основными признаками принадлежности к суннизму считаются:

признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Аль-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи);

признание четырёх суннитских юридических школ: маликитского, шафиитского, ханафитского и ханбалитского мазхабов;

признание суннитских школ акыды: матуридитского, ашаритского и асаритского.

признание законности правления праведных халифов — Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (шииты признают только Али).

Неизвестно точно, когда оформился термин «суннизм», однако в сравнении с шиизмом[4], суннизм имеет более чёткое содержание — это следование жизненному пути пророка Мухаммада. Шиизм же лишь признаёт право на преемничество потомков Али в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Ещё до пророка Мухаммада каждое арабское племя имело свою «сунну», то есть неписанное собрание морально-правовых предписаний — «обычное право» патриархально-общинного общества, которое унаследовано племенем от предшествующих поколений. Предписаний, содержащихся в Коране, недостаточно для решения всех государственных общественных проблем. Если решения не могли найти в Коране, обращались к действиям или высказываниям пророка Мухаммеда по данному вопросу (сунна). В крайнем случае, прибегали к мнению (рай) судьи, который должен был решать «по справедливости». Таким образом, уже на раннем этапе формирования мусульманской общины возникло три тенденции:

использование предписаний Корана, основанных на документально зафиксированных нормах — то есть, исходивших от пророка;

использование примера (сунны) пророка;

независимое суждение богослова-законоведа (фикха), не противоречащее Корану и сунне Пророка, который должен был брать на себя ответственность за принятие решения (мусульманский правовед, знаток шариата).

Первоначально использование личного мнения богослова-законоведа не получило широкого распространения. Му