Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Законам. 4 page
Іларіон пропонував визнати Володимира святим, що сприяло б підвищенню авторитету і незалежності держави. Іларіон Київський веде мову про послідовність і незмінність політики в питаннях державного управління при зміні каганів1, — бажає сину Володимира Георгію2 - в здравїї море життя переплисти, мудро правити людьми і зберегти християнську віру як умову ствердження благодаті (справедливості) та стабільності держави. Водночас, за умов сформованої держави було б вирішено ще одну проблему — ставлення людини до наявної у державі влади: світської (князівської) та церковної. Спробу вирішити цю проблему зроблено в «Ізборнику Святослава» 1073 р. і особливо в «Ізборнику Святослава» 1076 р., де співвідношенню влади, церкви і людини приділено більше уваги. Підкорення Богу тут уважалося апріорним, безумовним, людині тільки залишалося перенести це переконання на князя і коритися йому. Зважаючи на недостатньо сильні традиції християнства, автор «Ізборника...» ототожнював церковну владу з князівською і підкреслював необхідність безумовного підкорення їй, тобто державна й церковна влада в цьому творі розглядалась як єдина. Хоча загалом у згаданому творі значно більше уваги приділено церкві та її служителям, в уяві автора «Ізборника...» держава, влада і церква стоять вище від людини та її інтересів. «Каган» — тюркське слово, титул глави держави. Георгій — християнське ім'я Ярослава Мудрого.
-68-
Проблема співвідношення церковної та світської влади згодом, на початку ХП ст., привернула увагу єпископа Кирила Туровського. Він обстоював єдність цих гілок суспільної влади, ідею «одного володаря», закликав до єднання Русі. Ці ідеї він виклав у «Кирила-ченця притчі про людську душу, і про тіло, і про порушення Божої заповіді, і про Страшний Сул і про муки», «Повісті про сліпого й кульгавого», а також в інших творах. Основою поєднання цих гілок влади могло, на думку автора, стати Святе Письмо, яке робить людину смиренною, добродійною, благородною. Поліпшити суспільне життя, економічні й соціальні відносини можна лише за допомогою християнської релігії, за допомогою Святого Письма, яке належить читати «з розміркуванням». Відхилення від християнської віри, порушення її вимог призводить до соціального зла, яке може бути покаране відповідно до Божих законів. Він засуджував війни між князями, ворожнечу між служителями церкви, зазіхання на владу, бо вона від Бога. Кирило Туровський — прибічник сильної влади. Але той, у кого влада, вважав він, повинен бути розумним, робити людям добро, піклуватися про духовний і матеріальний стан громадян. Служителі церкви мають сприяти встановленню соціальної злагоди в суспільстві, загальної справедливості, гармонії між світською та церковною владою. Проблеми зміцнення державності, централізації влади в той час превалювали у політичній думці. Актуальність їх обумовлювалась і тим, що між слов'янськими народами, які входили до складу Київської Русі, мала місце суперечка про верховенство того чи іншого народу. Можливо, через це і виникла легенда, буцімто північні слов'яни запросили до себе княжити варязького князя Рюрика, який нібито був батьком київського князя Ігоря... Ця версія мала дві мети. По-перше, ідея про іноземця, який встановив порядок у давньоруських землях, повинна була припинити суперечку між слов'янськими народами за верховенство. По-друге, вона мала укріплювати авторитет київських князів і центру держави — Києва. Цю версію було викладено в «Повісті временних літ» Нестора-літописця, датою появи якої вважається 1113 р. Основа цієї пам'ятки давньоруської літератури — ідея про богообраність слов'янського народу, включення слов'янства
-69-
в контекст християнської історії. Тут викладено думки про необхідність єдиної держави з централізованою політичною владою, яка можлива на основі добровільної домовленості народу з князями. Найбільш раціональним державним устроєм автор «Повісті...» вважав порядок, що його встановив Ярослав Мудрий. У творі Нестора-літописця також мала місце спроба вирішити співвідношення двох гілок влади — світської та церковної, що сформувались у державі. Він уважав, що єдність держави має бути гарантована верховенством церковної влади. У той час оригінальні політичні концепції пропонував великий князь київський Володимир Мономах. Під назвою «Повчання» відомий його лисг до князя Олега Святославича, де підкреслювалася життєва необхідність єдності Русі, засуджувалися князівські міжусобиці. Автор «Повчання» зробив спробу знайти раціональне співвідношення особистості й держави, в якому інтереси держави визначено як головні, але тут же підкреслено необхідність піклування про бідних і слабких, поважання старших і менших. Гарантом усіх соціальних благу такій державі, на його думку, мав бути ідеальний князь, який один реалізуватиме владні функції, приділяючи при цьому значну увагу усуненню протиріч між багатими та бідними. У «Повчанні» знайшла втілення морально-правова концепція християнства. Володимир Мономах закликав бути смиренними, не наслідувати лиходіїв, не заздрити. Радив діяти благочестиво «за євангельським словом, очима управляти, язик здержувати, ум смиряти, тіло успокоювати, гнів подавляти, помисел чистий мати, спонукаючи себе на добрі діла господа ради», «не мстити», «любити», «умертвити гріх», «ні правого, ні винного не вбивайте і не повелівайте вбити його; якщо хто буде достоїн навіть смерті, то не погубляйте ніякої душі християнської»1. Офіційну політико-правову ідеологію тих часів було закріплено в першій пам'ятці права -- «Руській правді», де викладено норми, що регулювали ранньофеодальні відносини, зміцнювали князівську владу, вирішували питання власності, встановлювали відповідальність за злочин. Володимир Мономах. Повчання // Исгория политических й нравовьіх учений: Хрестоматия. — Сост. й общ. ред. Г. Г Диденко. — X.,1999. — С 75-77. -70- Слід звернути увагу й на те, що в «Руській правді» було значною мірою звужено сферу застосування прямої помсти потерпілого і дедалі більшу роль відігравало відповідне судове рішення; ставилося питання про скасування смертної кари; замість покарання у вигляді якоїсь фізичної дії встановлювалися кримінальні штрафи тощо. Особливо слід наголосити, що остання редакція «Руської правди» деякими положеннями «...веде нас низкою ознак в оборот громадянського побуту»1. Політична і правова думка слов'янських народів дуже чутливо реагувала на зміни в соціальній та інших сферах. Про це красномовно свідчить те, що ці зміни знаходили відображення в пам'ятках літератури. Так, феодальна роздробленість, яка почалася на землях Київської Русі й загрожувала розпадом держави, була основною проблемою «Слова о полку Ігоревім». У цьому творі, з огляду на згадану політичну ситуацію в руських землях, обстоювалася думка про необхідність концентрації влади в руках сильного князя і збереження цілісної першої слов'янської держави. Ідея одновладдя пронизує весь твір. Для утвердження цієї ідеї автор застосував нову термінологію, зокрема назвавши київського князя «господином» і підкресливши цим його верховенство над князями в підлеглих землях. Ідея одновладдя в державі знайшла відображення ще в одній пам'ятці Київської Русі — «Молінні Даниїла Заточника», яке, на думку вчених, з'явилось у XII—XIII ст. Звертаючись до переяславського князя, автор розглянув умови, за яких можна укріпити державу, засудив феодальні війни. В «Молінні» викладено поради князеві, як урівноважити владу, зробити її стабільною. Для цього необхідно спиратися на підданих, які мають середній достаток, а в радники брати за ознаками не знатності, а освіченості й розуму. Викладаючи цю думку, автор писав, що не море топить кораблі, а вітри; не вогонь розпікає залізо, а роздмухування міхами; ось так і князь не сам у халепу потрапляє, а радники вводять. Воднораз у «Молінні» порушено проблеми соціальної нерівності й несправедливості в суспільстві. ПреспяковА. Е. Княжье право в Древней Руси: Лекции по русской исто-рии. - М., 1993. - С. 447.
-71- Автор радив князеві виступити гарантом справедливості у своїх володіннях, що також сприятиме зміцненню влади. Як видно з викладеного, в пам'ятках літератури Київської Русі знайшли відображення найгосгріші проблеми соціадь-но-політичного життя тогочасного суспільства: покріплення державності, збереження єдності держави, обстоювання її міжнародного авторитету, вирішення проблеми співвідношення світської та церковної влади.
РОЗДІЛ IV ПОЛІТИКО-ПРАВОВІ ВЧЕННЯ В КРАЇНАХ АРАБСЬКОГО СХОДУ
§ 1. Становлення державно-правових поглядів ісламу У першому тисячолітті нашої ери родоплемінна організація і світогляд населення Аравії почали зазнавати суттєвих змін. Розширення зв'язків і торгівлі сприяло переміщенню населення, а торгові шляхи, що перетинали півострів, виконували комунікативні функції, сприяли поширенню емпіричних знань та ідей монотеїстичних релігій (іудаїзму і християнства), які заступили язичництво. Під тиском нових виробничих і обмінних відносин послаблялися родоплемінні зв'язки, почали з'являтись елементи феодального устрою суспільства. Поступово почали відходити в минуле культура і морально-правові уявлення кочівників-бедуїнів, почали формуватися зачатки нового світогляду з аспектами систематизованих уявлень про Всесвіт, людину та її місце в світових і суспільних порядках. Зазначене сприяло виникненню ісламу, який перекреслив розрізнені уявлення людей про своїх богів і став надплемінною системою ідей, що сприяв духовному і організаційному об'єднанню арабів-бедуїнів. Засновником ісламу вважається житель Мекки — Мухаммед (570—632), який мав знатний родовід і до двадцяти чотирьох років займався торгівлею, водив каравани. Згодом цю діяльність він змінив на суто релігійну, багато часу проводив сам-на-сам, у пості й молитві, формуючи мо-рально-релігійну систему цінностей, яка була викладена в Корані.
-73- У цій книзі викладені основи ісламу (від араб. — покірність), головною ідеєю якого е ідея єдиного Бога (Аллаха), влада якого — безмежна. Він сприяє праведникам у житті і піддає жорстокому покаранню грішників, які порушують або несумлінно виконують його настанови і приписи, викладені в Корані. Вважається, що в цій книзі знайшли втілення багато релігійних образів євреїв і християн, ідеї Старого й Нового заповітів, які стали відомі Мухаммеду за часів його торгових подорожей1. Хоча за переказами Мухаммед виклав у Корані у віршованій формі свої бачення, які поставали в його уяві під час молитов. Коран складається з 114 глав, у яких викладені релігійні та морально-правові приписи. Головною заповіддю для мусульман є визнання того, що немає іншого Бога крім Аллаха, а Мухаммед — його пророк. Відступництво від віри почало визнаватися найбільшим злочином і каратися смертю, поняття гріха стало ототожнюватися з поняттям злочину. Нова система релігійних і морально-правових уявлень швидко поширилася. Мединська община прибічників Мухаммеда стала центром об'єднання Аравії, своєрідною теократичною державою. У VII —VIII століттях, виконуючи приписи Корану щодо ведення війни з невірними допоки не скінчиться неспокій і пригноблення, не утвердяться по всій землі віра в Бога2, поборники цієї релігії завоювали Сирію, Палестину, Ірак, Іран, Єгипет, Іспанію, Вірменію, Грузію, утворивши арабський Халіфат. Згодом в ісламі сформувалося кілька течій, основні серед яких — суннізм і шиїзм. Прибічники суннізму до рівня Священного писання, крім Корану, відносять Сунну — мусульманські перекази про життя Мухаммеда, а також тлумачення ісламу — яка складається з хадисів. Шиїти не визнають суннітських халіфів, вважають законними послідовниками і тлумачами ісламу лише династію 12 імамів - Адідів (Алі та його прямих нащадків від шлюбу з дочкою Мухаммеда — Фатимою). Особливістю ісламу є те, що в першій течії Коран і Сумна, а в другій — Коран визнаються чинним правом, норми якого Бачинші В. А., Чефрапоа В. А. История философии й права. — X., 1998. — С. 73-75. 2 Коран. - Сура 8. - В. 39.
-74- регулюють всі сторони життя мусульманина, визначають його «вірний шлях до мети» (шаріат). Ісламом стверджується ідея, що вчення Корану є незмінним, завершеним, а його положення імперативними, їх дія не змінюється, не коригується і не залежить від життєвих обставин, часу, індивідуальних особливостей людини тощо. Людська більшість, община або окрема людина не можуть змінити принципи права, встановлені Богом, — це залишається його прерогативою. Обов'язок людини у в реальному світі полягає лише в тому, щоб виконувати волю Бога. Своє особисте життя, відносини з іншими людьми, трудову діяльність людина повинна будувати, виходячи лише з настанов Корану. Фактор часу також не впливає на чинність норм ісламу. Суспільні відносини, які мають постійну тенденцію до змін, а також людські звички повинні повністю відповідати його принципам. Значна частина приписів Корану має водночас моральний і правовий аспекти, багато з них є нормами-принци-пами, на яких має будуватися життя людини, суспільства і держави. Зокрема, в ньому пропагується релігійна єдність арабів, братство віруючих, засуджуються пияцтво, нечесність. Кожен з віруючих повинен своєчасно сплачувати податок на майно та доходи, матеріально допомагати знедоленим, виділяти кошти на суспільні справи. Водночас приписи Корану закріплюють соціальну нерівність, можливість підкорення однієї людини іншій на умовах рабства. В окремих місцях Корану йдеться про обов'язки мусульман виконувати цивільно-правові зобов'язання за договорами, порядок забезпечення їх виконання тощо. За корисливі злочини і, особливо, посягання на власність Коран передбачає жорсткі санкції у вигляді фізичних покарань. Важливим державотворчим аспектом Корану є принципи безумовного підкорення владі, яка вважається такою, що йде від Бога, він дарує її тому, кому бажає. Причому влада не обов'язково поділяється на світську й духовну, а ро-Іуміється ісламом як засіб для здійснення морально-право-них приписів Корану. Але у зв'язку з тим, що Коран і Сунна не передбачають регулювання значної кількосгі відносин, виникла практика іджтихаду — самостійного тлумачення цих джерел автори-Іетними правниками, яке здійснювалося згідно зі встановле- -75-
ними правилами. До них належать тлумачення за аналогією (Кіяс), а також одностайний погляд на фактичні обставини знатоків права, який має силу рішення всієї общини. Причому в різних течіях ісламу були різні підходи до такого тлумачення. В X ст. в одному з напрямів суннізму вважалось, що подальший розвиток ісламу, його морально-правових приписів шляхом тлумачення неможливий. І навпаки, багатьма новими течіями і сектами суннізму вважається, що муджтахіди повинні здійснювати тлумачення на запит общини, виносити правові рішення щодо застосування приписів Корану до фактичних життєвих обставин. У цілому до кінця X ст. було завершено формування мусульманського права. Його джерелами стали Коран і Сунна; юридичні норми, що не зазначені в Корані, а саме: кіяс — висновок за аналогією; фетва — рішення вищих мусульманських керівників («людей релігії»); іджма — узгоджена думка мусульманських авторитетів з яких-небудь питань; іджити-хад — творча розробка і тлумачення правових і релігійних норм представниками теократично-юридичних шкіл. Головною ідеєю мусульманського праворозуміння є визнання того, що воно не встановлює всі конкретні правила поведінки, а передбачає певні схеми, загальні її принципи, на основі яких виноситься рішення щодо конкретних справ. Таким чином, мусульманське право дає можливість Існування двом «істинам». Істина, яка випливає із Священного писання, і реальна істина, встановлена в процесі застосування принципів права. Іслам вимагає, щоб ці істини співпадали. У разі, якщо рішення справи по суті визнане неправильним, винним вважається муджтахід, недосконалість права до уваги не береться. § 2. Особливості середньовічної державно-правової ідеології в країнах арабського Сходу До кінця першого тисячоліття арабська культура зазнала впливу з боку культур народів, які були завойовані. В IX ст. в арабському халіфаті виникли кілька центрів науки, арабською мовою були перекладені твори філософів та мислителів античності, досліджувалися досягнення народів з астрономії, математики, медицини.
-76- Проте взаємопроникнення культур відбувалося під впливом і постійним контролем з боку ісламу, що й привело до виникнення в X ст. теоретичного мусульманського богослов'я — каламу, особливого типу ісламської філософії, яка пояснювала фізичні явища і проблеми суспільно-політичної сфери, виходячи з догматів мусульманської релігії. «Першим філософом арабів», вважався аль-Фарабі (870 — 950), який свої державницькі і правові погляди виклав у трактатах «Про погляди жителів доброчесного міста», «Афоризми державного діяча» тощо. В зазначених працях «Арістотель Сходу», як його назвали сучасники, значну увагу приділяв дослідженню сутності влади, завданням і метою якої є створення умов для щастя і злагоди. Піддаючи аналізу державні утворення, аль-Фарабі поділяв їх на доброчесні, неосвічені та колективні. У доброчесних містах-державах панує моральність, усі його жителі намагаються досягти щастя, основою якого є знання та благо. В такій державі правителі дбають про своїх підданих. У неосвіченій державі як люди, так і їх керівники намагаються задовольнити лише особисті інтереси. Колективні держави займають проміжне місце між першими двома типами держав. Виходячи з цього, мислитель робив спробу викласти проекти ідеальної держави. У такій державі всі повинні бути високоморальними, дбати один про одного і разом досягти щастя. Населення ідеальної держави мислитель поділяв на кілька верств, серед яких виділяв мудрих та інших достойних осіб; «людей релігії»; людей мистецтва, писарів; лікарів, астрологів та інших фахівців, військових; багатих людей, землеробів, скотарів, купців та ін. Відносини всіх верств суспільства будуються, виходячи з принципів моралі, справедливості, а також загальносуспільного інтересу. Ідеалом правителя такого міста-держави у аль-Фарабі постає філософ, здатний пізнати закони, згідно з якими функціонує природа і суспільство, передати свої знання населенню. Близькими до нього були погляди ібн-Рошда (Аверроеса) (1226 — 1198). Він був переконаний, що умовою покращення життя людей є знання та відсторонення від влади «людей релігії».
-77- Одночасно релігію мислитель вважавполітичним мистецтвом, і нею люди повинні керуватись у житті, оскільки не всі можуть досягти філософської істини. Філософія, яка дає відповіді на всі питання буття людини, природи і суспільства, є доступною лише вченим. Тому мають місце дві істини: філософії та релігії. Філософія Арістотеля та інших античних 'мислителів вплинула на формування державі Іо-І Іравових поглядів арабського історика ібн-Хальдуна {1332—1406), які він систематизував у своїй праці «Велика історія». Мислитель розрізняв категорії «суспільство» і «держава», з'ясовував закономірності їх взаємозв'язку та розвитку. Суспільство у його вченні — результат розвитку і ускладнення людського життя. Воно створене людьми для задоволення своїх потреб і досягнення інтересів, серед яких: забезпечення життєдіяльності, безпеки, усунення загроз із боку природи та інших суспільств. На стан суспільства, його організацію та структуру певним чином випливають природні фактори, форми господарювання та способи виробництва. В своєму розвитку суспільства проходять два етапи: примітивний та цивілізований. Для першого етапу характерним є землеробство і скотарство; для другого — розвиток ремесел, торгівлі, мистецтва і науки. Перший етап він називає «сільським», другий «міським» етапом розвитку суспільства. Рушійною силою розвитку суспільства, переходу йото від нижчого до вищого, більш якісного рівня, є вдосконалення обмінних відносин. На першому етапі люди займаються натуральним господарством, забезпечуючи лише мінімальні потреби. З виникненням надлишкового продукту, повного достатку створюються умови для переходу до якіснішого стану суспільства — міського. Основою суспільства на нижчому його етапі розвитку є родові зв'язки і загальна рівність. Питання легітимносгі влади там не виникає, її уособлює особа, визнана всіма. Причому такий атрибут влади, як примус, на цьому етапі розвитку фактично відсутній. Примус і нерівність з'являються за умов накопичення і надлишкового продукту. За цих умов відбувається поєднання двох атрибутів цього суспільства: власності і влади. Влада здійснюється безпосередньо правителем за участі певної групи осіб, яку він формує відповідно до своєї мети. Ця група виконує певні функції, які доручає їй правитель за гроші, що виплачують- -78- ся завдяки встановленню податків і зборів. Збагачення правителя, обожнювання його оточенням та близькими сприяє відокремленню його і влади в цілому від народу. Згодом держава починає більше втручатись у життя суспільства, виробничі та обмінні процеси, що призводить до занепаду економіки і шкодить стабільності держави. Виходячи з цього, мислитель робить висновок про неминучу загибель держави, вік якої визначає ста двадцятьма роками, (правлінням династії з трьох поколінь). Протягом життя держава, на думку ібн-Хальдуна, проходить кілька етапів розвитку від виникнення до загибелі, а саме: виникнення певної примусової влади замість попередньої; розправа правителя з оточенням, яке допомогло йому прийти до влади; узурпація влади правителем; розквіт держави; розвиток насилля, поява деспотичних форм правління; занепад та загибель держави. Сучасні мислителю держави він поділяє на три типи залежно від природи правління. Серед них природна монархія, політична монархія, халіфат. Природна монархія в уяві ібн-Хальдуна посгає деспотичною державою, правителі якої задля задоволення сроїх інтересів застосовують силові методи управління. Наступна форма держави — політична монархія -є більш поміркованою, такою, що проводить виваженішу політику, але вона не зовсім відповідає інтересам населення, оскільки це здійснюється з відривом від релігії, яку воно сповідує. Найбільш вдалою державою, на думку мислителя, є халіфат, коли земний порядок забезпечується на основі віри, стабільність мусульманської общини підтримує «свій» правитель, який стоїть на чолі її. § 3. Основні напрями розвитку державно-правової думки в арабських країнах Упродовж багатьох століть державно-правова думка в арабських країнах залишалася практично незмінною. Лише починаючи з XIX ст. сутність політичних і правових вчень зазнала деяких змін. Це мало місце в творчості Джемаль ад-
-79- Дін аль-Афгані, Мухаммеда Абдо, а пізніше в концепціях Мухаммеда Рашид Ріда та Алі Абдель Разека. Джемаль ад-Дін аль-Афгані (1838 — 1897) мусульманський релігійний і політичний діяч — виборював ідею відродження ісламу, закликав звільнити його від усіляких новацій, які викривили його зміст і стримували прогресивний розвиток арабських народів. Головною в його вченні була ідея надкласової, наднаціональної спільності мусульман, яка стала основою течії панісламізму. Аль-Афгані робив спроби узгодити вчення ісламу з демократичною практикою державотворення в країнах Заходу. Він відкидав абсолютизм і вів пошук гнучкіших форм правління в Корані, стверджуючи, що раціональне тлумачення Корану дає можливість зрозуміти сутність суспільного ідеалу. Він був противником політичного об'єднання «правовірних» і вважав за необхідне намагатися досягти єдності на основі ісламу, відновивши в кожній країні основні його інститути. Влада в них, стверджував з цього приводу мислитель, повинна належати Корану, а умовою єдності має бути релігія. Систематизуючи демократичні принципи державотворення в інших країнах і звіряючи їх з вимогами Корану, аль-Афгані вів мову про суспільний переустрій за допомогою сильного і справедливого правителя, якого кожній мусульманській державі подарує Аллах. Влада такого правителя повинна бути врівноважена конституцією і законодавчим органом, через який народ буде здійснювати участь в управлінні справами суспільства. Парламент, на його думку, має приймати загальнообов'язкові рішення, закони, в яких втілюється воля народу і які обов'язкові для виконання всіма підданими і правителями. Саме така форма правління, яка до того ж наслідує норми шаріату, на його думку, відповідала б ісламському принципу дорадчості в організації влади. Реформаційними були погляди мислителя щодо розуміння сутності мусульманського права. Він не погоджувався з практикою використання результатів середньовічного тлумачення Корану, пропонував відкинути їх і відновити тлумачення з урахуванням сучасної йому соціальної дійсності. З притаманними йому обережністю і поміркованістю з приводу реформування інститутів держави і права
-80-
аль-Афгані з цього приводу зазначав, що його попередни-ки-вчені здійснили значну роботу щодо тлумачення Корану, але водночас їх роботу в цьому плані не можна вважати завершеною, вони не оволоділи всіма його таємницями і не відобразили цього в своїх книгах. Ідею суспільного переустрою на основі повернення до основ мусульманської релігії сповідував також учень аль-Афгані Мухаммед Абдо (1849 — 1905). Свою державно-правову концепцію він будував, виходячи з беззаперечного наслідування приписам Корану. Мислитель стверджував, що для мусульманина єдиним авторитетом є Аллах і тільки його волі слід підкорятися повністю. Ніхто не може претендувати па роль посередника між Аллахом і конкретною людиною чи їх спільністю. Найбільш авторитетними і беззаперечними до виконання є норми, в яких втілена воля Аллаха. Тому законодавство, що приймається людьми, не може бути прирівняне до нього. Як і його попередник, Мухаммед Абдо використовував у своєму вченні деякі ідеї європейських мислителів. Перш за все, він обґрунтовував тезу про те, що халіфат є нетеокра-тичною державою, оскільки іслам не знає релігійної влади, а халіф є світським правителем. Влада в державі, на думку вченого, повинна будуватися на трьох основних принципах: свободі, дорадчості, правовому законі. Свободу він розглядав як можливість дій людини доги, поки це не шкодить іншим людям і суспільним інтересам. Крім того, в умовах держави свобода — це право кожного мати права і обов'язки. Принцип мусульманської дорадчості Мухаммед Абдо ототожнював з принципом демократизму, скоригованим системою дозволів і заборон шаріату. Реалізація цього принципу в державі можлива за умови створення спеціального органу з дорадчими функціями, який би певним чином обмежував владу правителя і впливав би на його владні рішення. Щодо третього принципу — правового закону, то його І право як втілення загального інтересу мислитель вважав умовою і гарантією справедливої влади, а також прав і свобод людей. У цьому плані шаріат є правом універсальним і вічним, яке може регулювати відносини людей незалежно від часу. 6 — 4-1115
-81- Вимоги Корану є незмінними, зміні шляхом тлумачення підлягають лише раніше зроблені висновки відповідно до нових вимог і відносин у суспільстві. Продовжувачем теоретичного обгрунтування ідеї відродження халіфату на межі XIX—XX століть був Мухаммед Рашид Ріда (1865—1935). У своїй роботі «Халіфат, або Великий імамат» мислитель на основі протиставлення мусульманського принципу дорадчості і західноєвропейської демократії обґрунтовував переваги халіфату порівняно з іншими формами правління. Розмірковуючи про сутність цієї державності, він стверджував, що халіф є владною особою, уповноваженою на здійснення управління державою, влада якого обмежена общиною. Халіф не може приймати самостійні рішення без попереднього узгодження з консультативною радою. До того ж, консультативна рада може висловити недовіру Халіфу, переобравши на цю посаду іншу особу, у випадку, якщо він порушує вимоги шаріату, не враховує думки дорадчого органу і приймає самостійні рішення, які шкодять народу, тощо. Тезу про обмеження повноважень халіфа Мухаммед Рашид Ріда обґрунтовував також тим, що його влада не поширюється на сферу релігії. В цьому плані він лише зобов'язаний захищати віру, створювати умови для її утвердження в суспільстві і всебічно забезпечувати функціонування норм шаріату. Проте ідея відродження халіфату не була одностайно сприйнята в політико-правовій думці арабського світу. Зокрема, на думку Алі Абдель Разека (1888—1966), вченого з єгипетського мусульманського університету, халіфат е політичною формою організації суспільства, яка не передбачена безпосередньо мусульманським правом і сформувалася протягом тривалого часу в результаті насилля і мовчазного підкорення народу. Разом із цим, він піддавав критиці твердження своїх попередників щодо прогресивності мусульманського принципу дорадчості в державному будівництві, який, на його думку, взагалі не може визнаватися політичним принципом і правовим підґрунтям якої-небудь форми правління. Водночас у своїй роботі «Іслам і основи влади» Алі Абдель Разек зазначав, що ніхто не може вважати себе спадкоємцем Date: 2015-09-22; view: 538; Нарушение авторских прав |