Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Препятствия
Очевидно, что, когда я плохо себя чувствую или болен, это мешает мне заниматься йогой. Въядхи (болезнь) так сильно отвлекает ум, что прежде, чем продолжить практику, я должен каким-то образом поправить свое здоровье.
Еще одно препятствие, которое напрямую влияет на состояние ума, — зависимость от настроения. Иногда я чувствую себя хорошо и знаю, что мне любое дело по плечу. В другое время меня одолевает апатия и у меня слишком мало энергии, чтобы что-то делать. Эта тяжесть и апатия (стьяна) может быть вызвана перееданием, неправильным питанием, холодом или самой природой ума. Из трех гун данному состоянию тяжести и апатии соответствует тамас. Когда нами овладевает тамас, мы ни к чему не способны, нам трудно делать даже привычные дела. Мы едва можем двигаться.
* Иога-сутры» 1.30—31.
Для некоторых людей самое серьезное препятствие, мешающее продвигаться в йоге, — это сомнение. Здесь я говорю не о сеадхьяе — самоанализе, который помогает нам развиваться. Свадхьяя — неотъемлемая часть йоги. Сомнение, о котором говорит Патанджали, — это саншая, постоянное ощущение неуверенности. Например, посредине какого-то занятия мы вдруг спрашиваем себя: «Что делать дальше? Стоит ли тратить на это еще один день? Не поискать ли мне другого учителя? Не попробовать ли мне пойти другим путем?» Такие сомнения мешают нашему прогрессу в йоге. Иногда мы действуем поспешно и опрометчиво, особенно когда хотим быстрее добраться до цели. Прамада (поспешность) может стать источником проблем: когда мы торопимся, мы не столько продвигаемся вперед, сколько откатываемся назад. Если не уделять достаточно времени анализу и размышлению над тем, что мы делаем, практика зайдет в тупик.
Другое препятствие — это своего рода вялость или утомленность, которую мы называем «аласья». Аласъя проявляется в таких мыслях, как: «Наверное это мне не по силам». Нам не хватает энтузиазма, и у нас очень мало энергии. В такой ситуации мы должны что-то сделать, чтобы восстановить заинтересованность и воодушевиться. Недостаток энтузиазма является серьезной помехой в продвижении по пути йоги.
Еще одно препятствие может возникнуть, если наши чувства берут верх над умом и начинают считать себя его хозяевами, вместо того чтобы быть слугами. Иногда мы даже не замечаем, как это происходит. И не удивительно, потому что мы с детства приучены смотреть, видеть, слушать, пробовать и трогать. Чувства легко могут по привычке взять управление в свои руки и постепенно незаметно увести нас в неверном направлении. Аеирати (рассеянность) — это очень существенное препятствие.
Самая большая опасность на нашем пути — начать думать, что мы все знаем. Мы воображаем, что увидели истину и достигли высшей точки. На самом деле, это было просто переживанием периода тишины, но мы начинаем говорить: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я это нашел! Я сделал это!» Ощущение, что вы достигли вершины лестницы — всего лишь иллюзия. Такого рода иллюзии распространены очень широко. Это не что иное, как невежество и гордыня (бхрантидаршана). Еще одна возможность споткнуться на пути возникает, когда кажется, что мы добились успеха, и вдруг мы замечаем, как много еще осталось сделать. На этом этапе мы можем разочароваться и поддаться переменам настроения. Мы внезапно теряем интерес к продолжению работы, к поискам новых подходов, к тому, чтобы предпринять следующий шаг. Мы начинаем говорить: «С меня довольно. Я думал, что это оно, но теперь я чувствую себя дураком, еще глупее, чем раньше. Я больше не хочу этим заниматься». В результате мы не в состоянии сделать следующий шаг. Это называется «алабдхабхумикатва».
Как видите, препятствия может создавать обыденная реальность, например, физическая болезнь, или они могут иметь более тонкую природу, как, например, иллюзия, что вы лучше, чем на самом деле.
Если вы осознаете, что питали иллюзии, и начинаете смотреть в лицо реальности, то для вас существует, к сожалению, большая вероятность показаться себе меньше и ничтожнее, чем вы есть на самом деле. А это приводит к потере уверенности в себе — к последнему препятствию, описываемому Патанджали. Может быть, вы достигли точки, где вы раньше не бывали, но вам недостает сил удержаться в ней, и вы падаете назад, теряя достигнутое. Патанджали называет это анавастхитатвани.
Вот те препятствия, с которыми можно столкнуться на пути йоги. Они не обязательно встретятся в описанном порядке, и не всем ученикам придется иметь дело с каждым из них.
На каком бы этапе пути йоги мы ни находились, мы никогда не должны считать, что достигли совершенства. Ощущение, что сегодня мы немного лучше, чем вчера, должно в равной мере сопровождаться надеждой стать еще немного лучше в будущем. Эти чувства будут приходить и уходить до тех пор, пока мы не достигнем точки, в которой не существует понятий «лучше» и «хуже».
Date: 2015-09-22; view: 336; Нарушение авторских прав |