Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Квантовое сознание
|
|
В книге «Что мы вообще знаем?» есть целая глава «Сознание». Начнём с того, что авторы новой парадигмы свели понятие «психика» к понятию «сознание», что традиционно принято в большинстве учений ведического Востока[360]. В восточных учениях, употребляющих психотехники, сознание отождествляется с собственным «я». Для этого ведического отождествления наиболее подходит в нашем понимании термин «психика». На Востоке считается, что методом «расширения сознания» (то есть, индивидуального духовного совершенствования) можно перемещаться по ступеням духовного познания Объективной реальности, избавившись в идеале от материальных привязок и земных страданий. Поскольку земной мир считается на ведическом Востоке иллюзией, а многоуровневый духовный мир — реальностью — то переход в ступенчатую «реальность» из мира, полного страданий, является высшей целью жизни людей ведического Востока.
Поскольку психика у них чётко не разделена на сознание и подсознание (бессознательный уровень), то на первой же страница главы «Сознание» приведён тезис о неизведанности вопроса о том, для чего человеку сознание:
«Дать определение сознанию очень сложно. Люди давно пытаются объяснить, что такое сознание и до сих пор пытаются понять, что это означает для нас, людей, и зачем вообще оно нам.
Эндрю Ньюберг».
Вопросы о том, что такое сознание, и как правильно должны взаимодействовать между собой сознание человека и бессознательные уровни психики, а также вопрос о роли всех основных компонент психики — подробно рассмотрены в КОБ[361].
Глава «Сознание» книги «Что мы вообще знаем?» очень противоречива из-за следующих моментов:
· Во-первых, из-за неправильного подхода обозначать всю психику словом «сознание», не разделяя её на сознательный и бессознательный уровни.
· Во-вторых, многие учёные разных отраслей путают понятие «сознание» с понятием «информация», «дух»; отсюда и известная формулировка «основного вопроса философии».
· В-третьих, из-за полного отсутствия единства понятийного подхода к сознанию у учёных разных отраслей науки.
Всё это — результат изысканий и рассуждений вне разделения психики на сознание и бессознательные уровни и вне системы координат триединства «материя-информация-мhра». У каждого научного “сословия” своя система понятий и координат и они не могут договориться между собой: за одними и теми же словами у представителей каждого “сословия” возникают свои специфические образы.
Один из самых распространённых материалистических подходов к вопросу, что такое сознание (в смысле как работает психика, и откуда берётся информация) — это сугубо противоположный восточному подход, что сознание это «побочный продукт эволюции»:
«Многие учёные — как физики, так и психологи, — которые до сих пор ещё придерживаются материалистической ньютоновой парадигмы, утверждают, что сознание представляет собой продукт функционирования мозга. (При этом они часто используют термин эпифеномен, что означает побочный эффект, или продукт.) По существу это означает, что ощущение «я», свойственное каждому из нас, есть совершенно случайный «выверт» эволюционного развития. И когда мозг умирает, этот «выверт» просто исчезает и вместе со своей биологической упаковкой отправляется на свалку».
Восточный же подход, который более близок авторам новой парадигмы, предполагает обратную картину: сознание — это та единственно бессмертная сущность, которая сохраняется после смерти[362] и переселяется на соответствующей духовному развитию уровень Вселенной (за что и борются на ведическом Востоке):
«Исследования мозга проливают некоторый свет на высшие состояния сознания — за пределами бодрствования, крепкого сна и сновидения[363]. Существует семь уровней сознания. Вдобавок к тем трём уровням, в которых мы чаще всего пребываем, есть ещё чистое сознание. Это самая простая форма человеческого сознания — безмятежно спокойное безмолвное состояние безграничной осознанности[364], когда разум отождествляет себя с единым полем всех законов природы и живёт им[365].
Джон Хагелин, доктор философии».
Наиболее близкий к правильному подход к понятию «сознание» (которое дано Свыше виду «Человек Разумный» как инструмент для настройки своей психики и средство эффективной передачи информации друг другу) можно увидеть в следующем (возможно случайном) высказывании доктора медицины Стюарта Хамероффа (выделено нами):
«Я полагаю, что сознание — это наша способность к осознанности, это внутренняя жизнь и личный опыт. Это то, что отличает нас от роботов и зомби, которые могут совершать сложные действия, заниматься своим делом и добиваться тех или иных целей, не обладая внутренней жизнью или личным опытом. Я бы сказал, что сознание состоит из последовательности отдельных событий. И таких событий — являющихся своего рода элементарными квантовыми единицами сознания, пороговыми величинами данного фундаментального уровня (пространственно-временной геометрии) — происходит приблизительно по сорок в секунду».
В КОБ быстродействие сознания определено — около 15 бит/секунду. Эти результаты примерно одного порядка. Если учитывать, что быстродействие бессознательных уровней отличается на порядки (а может и сотни порядков), то в обоих случаях речь идёт об уровне сознания (может быть о его не востребованном потенциале?). Результат, который называет Стюарт Хамерофф, получен путём практического исследования микрососудов мозга, так называемого «квантования мозга», о чём речь пойдёт далее.
Порой очень трудно понять, что имеют в виду западные учёные под тем или иным термином, употребляемым в книге «Что мы вообще знаем?» Неопределенность формулировок в книге имеет несколько причин. Это и особенности западного атеистического мировоззрения учёных, которое восприняло в себя ещё и всё, что им досталось от эпохи чисто материалистического развития науки. Это и особенности перевода, когда теряется изначальный смысл понятий, а в русском понимании эти же слова, словосочетания и фразы имеют уже другой смысловой оттенок.
Но, как бы то ни было, ясно, что материалистическая научная традиция сводится к тому, что сознание (то есть психика вида «Человек Разумный» со всеми её основными компонентами — если по-нашему) — это «аномалия», возникающая в мозгу вследствие прохождения там «химических и нейроэлектрических» процессов (выделено нами):
«Мы проявляем огромный интерес к явлениям «внешнего мира» и почти не обращаем внимания на «внутренний мир»[366].
Но, возможно, главная причина — в том, что сознание не вписывается в ньютонову парадигму. Его нельзя измерить [367]. А большинство учёных до сих пор видят мир разделённым надвое, как его описал сотни лет назад Декарт: неощутимое, нефизическое, духовное полностью отделено от физического[368]. Поэтому учёные описывают сознание только через химические и нейроэлектрические процессы, проходящие в мозгу. И в рамках этой парадигмы учёные зашли столь далеко, что стали называть сознание аномалией.
«Как? — спросите вы. — Моё сознание, твоё сознание, фундаментальный фактор нашего существования представляет собой аномалию — то есть отклонение от нормы».
Дело в том, что у современной науки нет системы координат для изучения сознания [369]. Это «сложный вопрос», а поэтому большинство учёных отвернулись от него и занялись другими делами. Так всегда бывает, когда что-то угрожает бытующей парадигме (и источнику заработка некоторых людей). «Когда аномалии в текущей парадигме проявляются в первый раз, — отмечает физик и философ Питер Рассел, — их обычно не замечают или отвергают».
Это означает, что учёные-материалисты «поставили телегу впереди лошади», пытаясь объяснить все наши мысли «химией и физикой» головного мозга. Именно такой подход сводит практически до нуля все духовные (то есть информационные) средства управления психикой, ограничивая влияние на качество продукта «сознания» физиологией процессов и теми знаниями, которые индивид получает с уровня сознания (то есть из источников вещественной культуры).
Возможно, что такой материалистический подход к изучению психики — сузивший её возможности до физиологии мозга и некоторых способностей осознанного освоения знаний — послужил поводом для достаточного обширного круга западных учёных называть всю многокомпонентную психику сознанием [370]. И это — несмотря на то, что западная психология и медицина давно знакомы с понятием подсознание. Но на ведическом Востоке психика тоже названа сознанием. Там доминирует взгляд на продукт головного мозга (мыследеятельность) как на чисто духовное (информационное) явление, и культура психотехник направлена на «обнуление» уровня сознания для достижения полного отрешения от осознаваемого мира[371]. Возможно по этой причине уровень сознания на Востоке считается не столь важным, по существу работа ведётся с упором на идеальную трансформацию бессознательного (что называется «расширением сознания»), и по этой причине разделение психики на сознание и бессознательные уровни на Востоке не имеет большого значения и традиционно не принято.
Подобный подход наложил свой глубокий отпечаток и в идеи, которые несёт новая парадигма авторов рассматриваемой нами книги. Однако, они, несомненно, ушли от чисто материалистического взгляда на работу мозга.
С другой стороны учёные Запада и Востока сошлись в том, что под понятием «сознание» они имеют в виду самую главную сущность вида «Человек Разумный», продукт деятельности его психики, который оказывает решающее влияние на окружающий мир. Масштабы этого влияния не имеют чёткого предела и рассматриваются от самых обыденных и примитивных и до вселенских[372].
Дошло до того, что по одной из весьма весомых западных версий (которая в согласии с космологией «Большого взрыва») некий «вселенский разум» («сознание вселенной») появилось вследствие того, что когда-то возникла «аномалия» в мозгу высших разумных существ [373] и стала распространяться по «структуре вселенной», создав её законы. Посмотрим, что бывает, когда в мировоззрении исследователей психики вида «Человек Разумный» нет места Богу и его Промыслу. Отказавшись от идеи сотворения мира, принятой во всех «авраамических» религиях (за её непопулярность), авторы новой парадигмы впали в восточный идеализм относительно происхождения вселенского «сознания» (подглава «Сознание — царь?» в главе «Сознание» рассматриваемой книги):
«На самом деле большинство духовных учений утверждают, что сознание — это не одна из фундаментальных составляющих реальности, но важнейшая фундаментальная составляющая. Всё берет начало во вселенском роднике сознания.
Именно так считает Доктор Хагелин:
Самый первый опыт — можно сказать, начало Вселенной — имел место тогда, когда чистое сознание (единое поле) увидело себя и создало внутри своей изначально единой природы тройственную структуру: наблюдателя, наблюдаемый объект и процесс наблюдения. Здесь, на этом глубочайшем уровне реальности, сознание творит мироздание, а поэтому — да! — существует теснейшая связь между наблюдателем и объектом наблюдения! Они изначально слиты в одно неделимое целое, лежащее в основе мироздания, и это же целое представляет собой единое поле и самый глубокий уровень человеческого сознания — «Я».
Выделенные нами места указывают на опасность, которую несёт подобный подход к возникновению «вселенского родника сознания»[374] — под чем учёные понимают некую информационную самоорганизацию Вселенной, в поле которой самый глубокий уровень сознания это «Я»-сознание (то есть, продукт психики вида «Человек Разумный»). Координация всех «Я-сознаний» происходит по мере их включения в «единое поле вселенной» методом его дальнейшей самоорганизации и самоуправления с учётом уже включившихся «Я-сознаний». Руководствуясь таким подходом, каждый потенциально является «царём» по отношению к полевой реальности и может творить всё, что он захочет — всё, что у него получается, с тем условием, чтобы он творил осознанно, посредством воли. Духовное развитие «сознания» (то есть — психики) согласно такому подходу происходит соответственно подъёму по уже давно определённым во многих эзотерических учениях Запада и Востока ступеням сложившейся иерархии «сознания» (сноски наши):
«Есть много текстов как древних (например, книги Каббалы), так и более современных (например, «Книга Урантии»), в которых приводятся подробные классификации небесных обитателей: ангелы, архангелы, серафимы, херувимы и т. д. Мне кажется, что на самом деле это — системы классификации уровней и объёмов сознания[375]. Психология (которая давно уже признана наукой) разрабатывает критерии для определения типов личности и использует эти типы для анализа различных явлений Нельзя ли применить подобный подход к исследованию сознания?[376] — Уилл».
Такой подход вполне годится для описания работы духовной среды, названной нами коллективное бессознательное (теория эгрегоров), в которой есть «наблюдатель, наблюдаемый объект и процесс наблюдения»; каждая включённая в иерархию эгрегоров психика как-то влияет на их «духовность»[377] и может влиять на социальную реальность через практики взаимодействия психики с коллективным бессознательным (тем или иным набором эгрегоров, на которые завязаны те или иные социальные группы людей). Но этот подход ни в коей мере не распространяется за пределы того, что Вернадский назвал Ноосферой, то есть, в Космос, во Вселенную. Там действуют законы, установленные Богом, а «Я»-центричный произвол людского духа (психической деятельности людей) локализован нашим миром. Учёные, следуя старой восточной традиции и возомнив себя царями во Вселенной, отвернулись от Бога и впали в древние иллюзии о Вселенной на базе новейших научных достижений (сноски наши):
«А что происходит, когда исследователи сознания возвращаются из своих путешествий?[378] Говорит доктор Эндрю Ньюберг:
Когда люди переживают мистический опыт, они чувствуют, что это более фундаментальный уровень реальности, чем наш повседневный материальный мир[379]».
Это очередной изощрённейший увод обывателя от проблем социологии в мистику абстрактно-духовного управления своей индивидуальной реальностью.
Своя реальность остаётся в пределах доминирующей в обществе концепции с её социологией — по той причине, что до уровня социологии и концепции адепты новой парадигмы на допущены (почему — рассмотрим далее)[380]. Но главное, что такой подход новой парадигмы активно распространяется на толпу, которой надоели канонические религии, но хочется мистики, близкой к восточной.
И вопиющий атеизм, красиво украшенный по-западному, но представляющий ничто иное, как восточный метод «расширения сознания»[381] — толпа ухватила в обе руки. А некоторые успехи применения на практике эгрегориального по сути управления реальностью (в основном это бытовое мелкотемье) уже придают многим последователям новой парадигмы уверенность в её верности.
В заключении главы авторы научной парадигмы делают вывод, что «сознание» (то есть психику») нужно мерить самим же «сознанием» поскольку оно — царь (сноска в следующей цитате наша):
«Как же, при столь расплывчатых определениях сознания, доктор Хагелин, Тереза Авильская, Иисус Христос, Лао Цзы, Экхарт Толле, мудрецы-ведантисты сумели хоть в какой-то мере прояснить для себя этот вопрос? Используя сознание для исследования сознания. Как учёные-физики используют в своей работе физические измерительные приборы, так и исследователи сознания изучают свою реальность при помощи соответствующего инструмента. Помните, что сказал Эд Митчелл о своих моментах космического осознания? Похоже, это общий опыт для многих людей: границы «Я» исчезают и выясняется, что «Я» присутствует во всём, везде и всегда [382]. Это наводит на мысль, что сознание не только не создаётся в мозгу, но мозг фактически ограничивает сознание![383]».
Но если «сознание»-психика — плод доминирующей культуры, то такой подход к формированию психики будет лишь приветствоваться авторами и кураторами этой культуры. Вообще даже для любого измерения должен быть независимый от субъекта измерения эталон меры[384]. Культура тоже поддаётся измерению и наилучший для этого измерения эталон — соотнесение этой культуры с Божьим Промыслом. Если же независимого эталона (свободного от издержек формирования личностной психики в нечеловечной культуре и эгрегориальных наваждений) учёные не признают («сознание мерит сознание»), то их парадигма ничем не лучше прежних толпо-“элитарных”, но опаснее своей мистической привлекательностью. Хозяева же глобального толпо-“элитарного” проекта мерят «сознание» тех, кем они управляют — своим «сознанием», уровень которого соответствует глобальной целесообразности продления в будущее их проекта и их социологии. Их задача поддерживать уровень «сознания» толпы, прежде всего учёных, в рамках этого проекта. А главная задача — не позволить толпе самостоятельно выйти из плена атеизма. Поэтому любые новейшие атеистические разработки глобальные хозяева библейского толпо-“элитаризма” будут поддерживать.
Всеобщим безошибочно точным эталоном в общечеловеческом идеале является Бог, Который каждому желающему даёт возможность самостоятельно совершенствовать своё «сознание» (психику) через диалектический метод самоизмерения и самоизменения своей нравственности (в первую очередь) и соответственно этому изменению двигаться от «животного» типа психики к человечному[385]. Устранив Бога из новой парадигмы, её авторы надёжно легли под глобальный проект порабощения человечества.
Date: 2015-09-18; view: 393; Нарушение авторских прав