Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Существует ли частица Хиггса?
Теоретическая физика элементарных частиц предсказывает существование частицы Хиггса — частицы, которая наделяет массой все другие частицы. Сотни миллионов долларов расходуются на строительство всё более мощных ускорителей, чтобы её обнаружить. Но при этом, очевидно, большинство жителей планеты предпочли бы узнать ответы на первые четыре вопроса.
И несомненно, ответы на первые четыре вопроса способны оказать значительное влияние на наше восприятие мира и самих себя. Это куда более важно, чем открытие очередной частицы. Но представители научного истеблишмента не хотят обращать внимание на вещи, находящиеся, с точки зрения этих учёных, «вне сферы их компетенции». Это забавно, поскольку именно выход за сферу компетенции чаще всего позволяет совершить настоящий прорыв в науке».
Итак, сделан выбор в “пользу” нематериальности мира. И обоснование этому вполне “гуманное” и соответствующее текущему моменту: заставить толпу бережно относиться к природным ресурсам и ограничить их потребление[209] (цитата из книги «Что мы вообще знаем?»):
«Если мы — всего лишь маленькие заводные солдатики в размеренно тикающей Вселенной, тогда почему меня должно беспокоить, что происходит вне меня? Именно такое механистическое отношение позволяет легко бросать бомбы на людей и расточать природные ресурсы, оставляя будущим поколениям опустошенный мир. Если же я расширяю свои личные границы во времени и пространстве, всё кардинально меняется. На практике это означает, что вместо того, чтобы оставить свет гореть на всю ночь, поскольку мне лень его выключить, я задумаюсь о том, сколько угля или нефти придётся сжечь, чтобы горела моя лампочка, сколько ресурсов потрачено на добычу этого топлива, как всё это влияет на озоновый слой, и вспомню о том, что через три поколения запасы энергоносителей будут исчерпаны. Просто удивительно, почему люди совершенно не беспокоятся о том, что будут есть их потомки через сто лет. Даже лоси, пасущиеся на лугу возле моего дома, постоянно переходят с места на место и никогда не съедают ВСЮ растительность на одном участке».
Всё дело в том, что в старой западной церковной «парадигме», которая уже не работает, невозможно создать практику имитации освобождения от страданий в этом мире. Действительно, ни материалистическая модель Вселенной, ни западно-церковная модель тварного мира не указывают людям путь к избавлению от страданий в текущей жизни. Отвернувшись от западно-церковного «спасения после смерти», большинство толпарей остались наедине с многочисленными объективно обусловленными проблемами работы их нечеловечной психики[210]. Как правильно заметили авторы новой «парадигмы», эти проблемы вылезают у всех, несмотря на социальный статус и материальное положение (выделения и сноски наши):
«Текущий сдвиг [личной] [211] парадигмы [212] происходит не только в науке. Он распространяется на общество в целом и оказывает сильнейшее влияние на нашу культуру. Но, вероятно, самый важный сдвиг происходит на индивидуальном уровне. За последние два десятилетия у тысяч, возможно даже у миллионов, людей произошла кардинальная трансформация ценностей, мировосприятия, и отношения к окружающим и к миру в целом.
Почему? Одна из причин в том, что люди осознают: в конце погони за престижными машинами, роскошными домами и модной обувью их ждёт пустота — та самая пустота, которую они и пытались заполнить роскошью и финансовым успехом. Материалистическое мировоззрение утверждает: «больше денег = лучше жизнь». Но, получив достаточно много и обнаружив, что пустота никуда не делась, люди приходят к выводу: это материалистическое предположение неверно».
В действительности людей ждёт не просто «пустота», а психоневрологические болезни, стрессы, эмоциональная подавленность и эмоциональные срывы. И за всем этим следует всё нарастающая социальная неустроенность, неудовлетворённость сотен миллионов людей[213], способная перерасти в неуправляемую социальную катастрофу[214]. Это посильнее и страшнее просто «пустоты». Конечно, это понимают и хозяева западного глобального толпо-“элитарного” проекта. Их задача успокоить психику толпы чем-то весьма эффективным, современным и одновременно обуздать гонку «потреблядства», ведущую к экологической катастрофе — сохранив при этом толпо-“элитарную” иерархию, во главе с собой.
Мировоззренческие контуры новой «парадигмы»
Определение понятию «парадигма» в книге «Что мы вообще знаем?» следующее:
«Парадигма — это своего рода бессознательная система верований целой культуры. Мы живём и дышим этими верованиями, мы мыслим и взаимодействуем в соответствии с ними… Сдвиг парадигмы — новая точка зрения на старую ситуацию».
В нашем случае под «старой ситуацией» понимается научная «парадигма Ньютона»[215], в которой реальным считается только то, что может быть получено с помощью пяти органов чувств и измерено с помощью технических средств, подтверждающих восприятие с помощью пяти органов чувств индивида. Согласно «парадигме Ньютона», природа отделяется от человека, «объективизируется» и воспринимается как объект вседозволенного безнаказанного потребления. В этой парадигме, как утверждают авторы, нет свободы выбора, всё заранее предсказуемо и описано классическими законами физики. Выбор людей также заранее предопределён и предсказан (как и у церковных догматиков), что отнимает у людей веру в свои способности, в свою свободу выбора, свободу самовыражения. Это приводит к страху перед жизнью, перед детерминизмом во всём (и в социальном плане тоже), а постоянный страх и неуверенность в себе приводит, в свою очередь, к психоэмоциональным срывам, стрессам и болезням.
Преодолеть страдания и страх можно лишь, путём перехода к новой парадигме, представляющей собой парадигму спасения [216]. Квантовая механика изменила научный взгляд на мир, утверждая, что мир не может описываться ньютоновским детерминизмом. Согласно квантовым опытам, любой наблюдатель может влиять на реальность не традиционным ньютоновским способом — а «нематериальным» способом. Именно поэтому самое важное, как справедливо утверждают авторы, «перевести разговор в плоскость этики и морали… изменить своё мировоззрение». Осталось определиться со взглядом на Объективную реальность (это и есть мировоззрение), который предлагают авторы новой парадигмы и, главное, с теми нормами этики и морали, которые они предлагают принять. Пока же с ними можно согласиться в том смысле, что реальность действительно не укладывается в старую механистическую модель, что надо принимать спасительную концепцию и что воздействовать на реальность нужно, избавившись от «потреблядского» подхода к ней.
При этом авторы признаются, что старая парадигма уже не работает. На смену старой системы верований предлагается новая система верований на том основании, что «текущий сдвиг личной парадигмы» произошёл (выделения и сноска наши):
«Мы все ощущаем, что обладаем сознанием и духом (или являемся сознанием и духом? [217]), а также свободой выбора.
Или нет?
И вот мы спустились на самое дно кроличьей норы парадигм. Слева от нас жизнь, где мы — сознательные существа, самостоятельно определяющие свой путь, а справа — единицы и нолики, каким-то образом создающие иллюзию нашего существования».
Авторы новой парадигмы предлагают выбор между “ньютоновским” материалистическим атеизмом, который почему-то «справа» и «левой» “жизнью”, в которой индивид самостоятельно (то есть без помощи Бога, по-восточному) определяет свой путь. Последнее — смахивает на новейшую разновидность того, что уже названо пантеизмом или атеистической идеализацией универсальной природы и соответствующего ей некоего «вселенского разума» с присущими ему нравственными ориентирами. Действительно последний подход для многих может показаться спасительным, поскольку он создаёт иллюзию самодостаточности человеческого разума (или сознания, духа) перед неблагоприятными жизненными обстоятельствами. А в целом ряде случаев следование практике подобного подхода действительно приносит весьма серьёзные позитивные сдвиги некоторых жизненных обстоятельств, что уже давно заметили на ведическом Востоке.
Но главный вопрос вопросов любой парадигмы (бессознательной системы верований целой культуры) всегда — это вопрос о том, что такое реальность. Этому вопросу посвящён большой раздел книги «Что мы вообще знаем?» (в книжном издании название раздела помещено на фоне шестиконечных звёзд[218]). Напомним, что именно этим вопросом всегда задавались учёные. А учёные-квантовики и сторонники Теории суперструн вообще поставили вопрос: «Существует ли объективная реальность, или Вселенная - фантазм?». От материалистического взгляда на реальность (материя формирует сознание) авторы новой парадигмы отказались. Взгляд на Вселенную как на фантазм, иллюзию, майю (в восточном понимании) не отвечает на вопрос «что такое реальность?». Иллюзия — она и есть иллюзия[219]. Но авторы склоняются именно к нему[220].
Этому же “основному вопросу философии” посвящён древний спор о том, «что первично: сознание (разум) или материя?». Рассуждения на тему реальности, что в ней первично, занимают очень много места в новой парадигме авторов книги «Что мы вообще знаем?». В результате многочисленных рассуждений разных авторитетных учёных, как можно понять, даже формула «разум первичен, материя — вторична» (они это называют «дуалистичность»), их не устраивает (выделено нами):
«А может быть, разум тождествен материи, а материя тождественна разуму?
Может быть, материя тождественна информации или разум тождествен информации?
Подобные размышления почти неизбежно возвращают нас к квантовой физике. Если материя в конечном счёте неотличима от информации, доказывает ли этот факт то, что разум тождествен материи? Что ж, как минимум, данный факт этого не опровергает. По меньшей мере, он предполагает, что такой взгляд имеет под собой основания.
Как влияние наблюдателя (сознательного или другого) на объект наблюдения и существование связи между частицами, находящимися в разных концах Вселенной, предполагает недуалистичность мира. Скорее даже всё это не просто предполагает недуалистичность мира, но доказывает её. Ньютонов сон о разделённой Вселенной завершился, и в духе позитивного конструктивного действия все мы задаёмся вопросом: что нам теперь с этим делать?!».
Подобные “философские” рассуждения, заполнившие книгу о новой парадигме, сделаны на базе последних достижений квантовой физики, в первую очередь — опытов о влиянии наблюдателя на результат эксперимента на квантовом уровне (опыты Т.Юнга и теория Р.Фейнмана). Авторы как бы избавили философов от древнего спора, более склоняясь к восточной версии:
«Задолго до древнегреческих философов — и конечно, задолго до квантовых физиков — индийские мудрецы знали, что за пределами мира, воспринимаемого пятью чувствами, есть нечто важное. Индуистские и буддийские провидцы учили и учат, что мир внешних форм, мир, каким мы воспринимаем его органами чувств, — это всего лишь майя, или иллюзия, но в основе этого материального мира лежит нечто более существенное, более фундаментальное, более «реальное», хотя и совершенно неосязаемое. Поэтому многие духовные писания говорят о существовании некой «высшей реальности» — более фундаментальной, чем физическая Вселенная. И эта высшая реальность каким-то образом связана с сознанием.
Именно к этому пришла ныне квантовая физика. Она утверждает, что в основе физической Вселенной лежит совершенно нефизический мир — то, что мы можем называть «информацией», «волнами вероятности» или «сознанием». Ныне большинство людей полагает, что все вещи состоят из атомов, однако точнее было бы сказать, что на более глубоком уровне «реальная» Вселенная состоит из фундаментального поля сознания [221]».
Как видно, точного определение реальности[222] авторы так и не нашли[223]. Они пришли к выводу, что материя тождественна информации, а информация это волны вероятности, лежащие в основе фундаментальной «высшей реальности». Сам собой напрашивается вывод о том, что материя неотделима от информации и обе изменяются по вероятностным законам фундаментальной высшей реальности (Мhры), от которой они тоже неотделимы. Но вывод сделан не такой, а в духе восточных эсхатологических учений в противоречие даже только что высказанному предположению о существовании фундаментальной «высшей реальности»:
«По существу, ничто на свете не имеет никакого значения — ведь всё вокруг совершенно невещественно. Самое весомое, что можно сказать обо всей этой невещественной материи, — что всё это больше похоже на мысль; всё это — спрессованные биты информации».
Создаётся такое впечатление, что западный ум никогда не сможет признать мhру, даже если ему с одной стороны на неё указывают физические опыты (матрица возможных состояний электрона в опытах Т.Юнга и Р.Фейнмана) и намекают духовные учения как на некую фундаментальную высшую реальность. Видимо, для хотя бы малейшего понимания Мhры, как неотъемлемой составляющей Объективной реальности (такой же как материя и информация) нужно иметь чувство Мhры. Но у западного учёного оно, видимо, напрочь отсутствует по причине многовекового влияния на психику людей Запада библейского атеизма, выхолащивающиего вместе с совестью[224] всё, что относится к Богу, который есть.
В то же время авторы совершенно правильно выставляют главную проблему, связанную с реальностью, без решения которой невозможно выйти на понимание того, что человеку возможно, а что человеку невозможно (выделено нами):
«Итак, на вопрос «Что такое реальность?» — возможно, один из самых часто задаваемых вопросов — ответить не так-то просто. При этом ответы на вопросы «Кто мы?», «Что такое жизнь?», «Что возможно, а что невозможно?» основаны именно на том, что мы считаем реальным [225]».
С этим искренним стремлением разобраться в реальности на базе имеющегося опыта научных исследований и опыта ведических мудрецов — западные учёные оказались неспособны[226]. Они сами впали в опасные безмерные иллюзии, поскольку западного и восточного опыта мало, нужно ещё чувство Мhры и вера Богу. Но похоже, что учёные как Запада, так и Востока не могут представить себе ни то, ни другое. Без веры Богу все разговоры о том, что новой парадигме должны соответствовать новые этика и мораль — беспочвенны, даже если бы учёные и смогли сформулировать триединство реальности «материя-информация-мhра» (но они и этого не сделали, оставив возможность употреблять триединство хозяевам толпо-“элитаризма”). Триединство — это всего лишь «технологическая» среда Объективной реальности. Её содержание — нравственные законы от Бога.
Содержание объективных «этики и морали», о которых вспоминают авторы, им не может быть известно по причине их методологической немощи и неверию Богу (откуда им взять критерии Добра и Зла, если они не верят Богу?). А посему их новой парадигмой обязательно “воспользуются” хозяева толпо-“элитаризма”, подкачав в её «этически-моральный» блок нужные им современные критерии “Добра” и “Зла” (хотя последние и так уже существуют на бессознательных уровнях самих западных учёных). Но сама же «технологическая» среда (научно-популярная основа), которую начали озвучивать в толпу новые популяризаторы, действительно может изменить жизнь многих поверивших ей людей в ту сторону, куда те пожелают и устремятся — даже при том, что они сами и не понимают механизмов работы триединства. Только вот совпадут ли их устремления с тем, что ждёт от людей Бог? — Это вряд-ли…
Учёные, которые вывели из квантового мира «закономерности работы Вселенной» — при сравнении квантовых законов и некоторых астрономических наблюдений — ввели в научный мир некий общевселенский масштаб рассмотрения вопроса об Объективной реальности. Популяризаторы стали придерживаться того же вселенского масштаба при рассмотрении влияния сознания индивидов на механизм работы Вселенной, отождествляя с этим механизмом Объективную реальность. Установив опытную связь влияния наблюдателя на квантовые фрагменты Мироздания, учёные автоматически перенесли эту связь между обычным наблюдателем и реальностью на масштабы всей Вселенной [227].
В итоге после отказа от материалистического ньютоновского детерминизма дело дошло до того, что популяризаторы и некоторые учёные стали считать людей (либо в более широком понимании — разумных существ Вселенной) чуть ли не богами, которые своим разумом создали материальный мир Вселенной[228], неоправданно увеличив масштаб рассмотрения возможностей влияния людей далеко за пределы земных духовных и материальных сфер [229]:
«В связи с этим доктор Ньюберг говорит: «Нам нужно как следует проанализировать отношения между сознанием и материальной реальностью... Возможно, материальный мир является производной от реальности сознания [230]; возможно даже, сознание есть основной материал Вселенной».
Это утверждение можно понять, так, что фундаментальная высшая реальность есть производная от реальности сознания людей. Такой подход называется «судить про Высший разум по себе самим». Таких учёных и не будет никто из глобальных посвящённых переубеждать — пусть занимаются вселенской реальностью, изображают из себя богов. А в это время под покровом новых идей будет творится нужная «глобализаторам» земная реальность.
В то же время, учёные-популяризаторы новейших квантовых достижений дошли, как нам кажется, до того момента в своих рассуждениях, когда они могли бы перейти к анализу механизма создания социальной «коллективной реальности» — той реальности, которая порождена доминирующей «парадигмой» (в нашей повседневной жизни). Следующая цитата представляет собой фрагмент из книги «Что мы вообще знаем?», с подзаголовком «Демократична ли реальность?», глава «Что такое реальность?» (выделено нами):
«В нашей повседневной жизни, в наших ежесекундных решениях относительно реальности — является ли она просто результатом «демократического выбора»? Иными словами, в какой момент из согласия многих людей рождается реальность? Если восемь из десяти человек, находящихся в комнате, видят стул, а двое видят марсианина, кто из них бредит?
Если двенадцать человек воспринимают озеро как водную массу, а один считает, что оно достаточно твёрдое, чтобы идти по его поверхности, кто бредит?
Вернувшись к предыдущей главе, можно сказать, что парадигма — это всего лишь наиболее широко принятое представление (модель) о том, что реально. Реальность — это то, за что мы голосуем своими действиями.
Итак, всё сводится к такому вопросу: «Порождает ли сознание реальность?» Не потому ли никто не может толком ответить на этот вопрос, что реальность и ЕСТЬ ответ?».
Ответ есть: «Реальность [231] — это то, за что мы голосуем своими действиями». И, как мы увидим в конце нашей книги, авторы новой научно-популярной парадигмы вляпались в прежнюю реальность и опять за неё проголосовали.
Date: 2015-09-18; view: 321; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА... |