Философия Средневековья и Возрождения

Античная философия выросла на почве рабовладельческого обще-ства и выступала основой его мировоззрения. Философия же Средневековья принадлежит к эпохе феодализма (V–XIV вв.). Но утверждение о границах существования философии Средневековья не следует понимать буквально по двум причинам. Во-первых, философия Средневековья возникает ещё в рамках античного общества, во-вторых, она сходит с исторической арены гораздо раньше феодализма как социально-экономического и политического строя общества.

1.3.1 Философия Средневековья как синтез христианства
и античной философии

По своему характеру философия Средневековья является религиозной философией. Её религиозный характер проявляется, прежде всего, в том, что высшими истинами она считает истины священного учения, полностью признает христианское учение о едином личном Боге, идею творения мира из ничего и другие религиозные догматы. Все философские дискуссии ведутся вокруг религиозных проблем. И вообще средневековая философия не ставит перед собой задачу поиска истины; истина нам дана, она содержится в библии, учениях отцов церкви. Задача философии заключается в том, чтобы прояснить по возможности истины религии, привести разумные основания их обоснования. Этим объясняется особое место средневековой философии в духовной жизни общества. Если философия Античности, оказывает огромное влияние на духовную жизнь общества, выступает основой мировоззрения этого общества, по крайней мере, просвещенной его части, его элиты, то в средние века эту функцию выполняет религия. Теология и философия были по существу единственными видами интеллектуальной деятельности; науки в собственном смысле слова там не существовало. Но философия играла лишь подчиненную роль, господствующее положение занимала религия. Это господство проявлялось не только в духовной жизни, но в социальной жизни вообще. Религия в лице церкви, монастырей выступала важным фактором экономической жизни. Церковь являлась активным участником политической жизни. По существу, вся политическая жизнь Средневековья была сведена в Европе к борьбе королевской власти с притязаниями Ватикана на политическое господство.

Но религия выступает лишь одним источником философии Средневековья. Другим её источником является античная философия. Религия не может сама породить философию в силу различия их способов осмысления мира. Религия провозглашает свои истины, философия же пытается доказать свои положения, выстроить цепь рассуждений, доводов, обосновывающих их истинность, даже если эти положения взяты ею из религиозных источников. А для этого она должна располагать своим мыслительным материалом: понятиями, категориями, способами доказательства. Этот материал философия Средневековья могла почерпнуть только в античной философии.

Христианство проникает в Римскую империю в I в. нашей эры и находит там благодатную почву своей демократичностью, наднациональностью, признанием равенства всех людей перед богом и преследовались римскими властями до IV нашей эры. Только в 313 г. император Константин санкционировал свободу христианского вероисповедования. В границах античного общества христианская философия проходит два периода своего формирования: период апологетики и период патристики.

Период апологетики, наиболее видными представителями которого являются Климент Александрийский (Тит Флавий – ок. 150–215 гг.), Ориген (185–254 гг.), Тертуллиан (160–220 гг.), называется так потому, что философы этого периода свою главную задачу видели в защите христианства перед лицом римской власти и античной философии, доказательстве превосходства христианского вероучения перед язычеством и античной философией. Но при этом свою задачу они видели по-разному. Климент Александрийский, который был главой христианской школы в Александрии и Ориген, который после Климента возглавил Александрийскую школу, считали, что теология и философия не противоречат друг другу, нет знания без веры и веры без знания. Античную философию они рассматривали как предшественницу христианства и использовали её для обоснования христианских догматов. Через них античная философия влилась широко в христианскую теологию. С помощью античной философии они пытались раскрыть сакральный смысл библейских сюжетов и в этом видели одну из важнейших задач философии.

По иному к этой проблеме подходил Тертуллиан. Он полагал, что Библия содержит абсолютную истину в готовом виде и не нуждается ни в доказательстве, ни в истолковании. Её положения следует принимать буквально: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно; сын божий умер – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно», писал он. [4, с. 388]. Ему приписывают принцип отношения к религиозным догматам: «Credo, quia absurdum» («Верую, ибо абсурдно»). Поэтому Тертуллиан резко выступал против античной философии, считал, что христианству нечего взять у неё. «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после евангелия не нужно никакого исследования». «Философы – патриархи еретиков» – провозглашает он [4, с. 388].

Виднейшим представителем периода патристики (отцов церкви, заложивших основы христианского мировоззрения) на западе был Аврелий Августин (354–430 гг.), авторитет которого в христианском мире до сих пор остается высоким). Августин родился в г. Тагасте, в африканской провинции Нумидин, в семье обедневшего римского патриция и христианки. Получил хорошее образование и уже во время обучения проявил интерес к философии. Он прошел сложную эволюцию в своих взглядах, являющуюся своеобразным отражением идейной борьбы своего времени и нравственных поисков. Он примыкал к манихейству – одному из популярных религиозных течений своего времени, увлекался скептицизмом, находился под сильным влиянием Платона и одного из виднейших его последователей Платина. В 387 г. он принимает христианство и становится ревностным его защитником и идеологом. Главными его произведениями являются: «Против академиков», «О свободной воле», «Исповедь», «О граде Божьем».

Августину было чуждо тертуллианское отношение к разуму, хотя он и считал античную философию, с историей которой был хорошо знаком, несовершенным путем к истине, пестрым скоплением противоречивых мнений. Подлинным путем достижения истины является путь христианской веры. «Верую, чтобы понимать» – таков основной тезис Августина. У Августина мы уже находим основные новые по сравнению с Античностью положения христианской философии, которые выступают основой средневекового мировоззрения. Такими положениями являются представление о едином Боге как Личности и Творце; идея креационизма – сотворении мира Богом из ничего; идея человека как центра вселенной, созданного по образу и подобию Бога; идея линейности истории, идея откровения как возможности приобщения к высшей истине, какой является Бог.

Средневековую философию называют схоластикой (от гр. schole). В первоначальном своем значении схоластика означает школьную ученость, философию, которая изучается в школе. Позже слово схоластика приобрело уничижительный оттенок как пустой учености, не имеющей никакого отношения к действительности. В самой схоластике выделяют три периода: раннюю схоластику (от V в до XIII в), развивающуюся под воздействием идей Августина и неоплатонизма, выдающимися представителями которой являлись Боэций (480–524 гг.), Иоанн Скот Эриугена (810–877 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.); зрелую схоластику, связанную, прежде всего, с именем Фомы Аквинского (1225–1274 гг.) и влиянием Аристотеля; позднюю схоластику (начало XIV в – до расцвета Возрождения), где широкую популярность приобретает идеи англичанина Уильяма Оккама. Но, несмотря на определенную специфику этапов средневековой философии, её подход к основным философским проблемам с некоторыми нюансами остается единым.

1.3.2 Соотношение веры и разума, религии и философии
в философии Средневековья

Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема соотношения веры и разума, теологии и философии. Как уже отмечалось ранее, эта проблема возникла еще в период апологетики и там подходы к её решению были взаимоисключающими. Но оба эти подхода не могли устроить церковь. Церковь не могла разделять позицию Эриугены, согласно которой «Всякий авторитет, не одобренный истинным разумом, является слабым», поскольку многие положения Библии (та же идея непорочного зачатия, смерти и воскресения Бога и т. д.) действительно выходят за пределы разума. Но её не могла устроить и позиция Тертуллиана с его принципом «Верую, ибо нелепо», так как, во-первых, в этом случае многие мыслящие люди, не удовольствующиеся просто принципом веры остались бы за пределами церкви, а, во-вторых, и методологически этот принцип не может быть понят: Зачем же Бог наделил человека разумом и тем самым поставил его на вершину мира, если разум ничего не может сказать о Боге?

Классическое решение эта проблема находит в философии Фомы Аквинского. Фома Аквинский, сын итальянского графа, вопреки воле родителей стал доминиканским монахом, учился в Кельне и Париже у видного представителя зрелой схоластики Альберта Великого. Своей задачей он поставил – соединить философию Аристотеля, которая к тому времени стала известна Средневековью, с христианской религией. Церковь вначале с опаской отнеслась к работам Фомы, поскольку с недоверием относилась к философии Аристотеля с его верой в разум, но после смерти Фома получил титул «ангельского доктора» и в 1323 году был причислен к лику святых, а его философия стала официальной философией католической церкви. Учение Фомы Аквинского и по сегодняшний день признается католической церковью, в качестве единственно истиной философии

Фома Аквинский разграничивает «истины разума» и «истины откровения», области философии и области теологии. Но поскольку источником истины, в конечном счете, является Бог, то эти истины не могут противоречить друг другу. Но человеческий разум ограничен во времени и в пространстве, он имеет дело с явлениями объективного мира, поэтому сфера его суждения ограничена и далеко не все истины откровения ему подвластны. Но это не значит, что истины откровения, не подвластные разуму противоразумны, они просто сверхразумны. И потому, если философия входит в противоречие с теологией, она должна смириться и согласовать свои выводы с последней. К этому следует добавить, что, по мысли Аквинского, и объект познания у них один – Бог. Но разум не в состоянии ответить на вопрос о сущности Бога. Но в то же время он не беспомощен в вопросе о существовании Бога.

Конечно, вопрос о существовании Бога – это, прежде всего, вопрос веры. Но для неверующего человека разум может привести опосредованные доказательства существования бога, заключения по аналогии. При этом Фома Аквинский не поддерживает, так называемое, онтологическое доказательство существования бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским. Ансельм полагал, что у нас существует идея Бога как идея абсолютного Совершенства. Но абсолютное Совершенство немыслимо без существования. Поэтому Бог должен существовать. По мысли Фомы, могут существовать лишь опосредованные доказательства существования Бога. Он приводит пять таких доказательств.

Первые два доказательства схожи между собой. Первое доказательство основана на том, что в мире существует движение, а любое движение возникает в результате внешнего воздействия и, если идти по цепи в обратном направлении, мы должны придти к Перводвигателю, который мы называем Богом.

Второе доказательство говорит: в мире происходят изменения, но всякое изменение имеет причину, находящуюся вне, и цепь причин не может быть бесконечной, должна существовать первая причина и эту причину мы называем Богом.

Третье доказательство заключается в том, что, по мысли Фомы, любая вещь на Земле является случайной. Однако нельзя допустить, что все в мире является случайным, следовательно, должны существовать абсолютно необходимое существо, которое мы называем Богом.

Четвертое доказательство основано на существовании в мире различных степеней совершенства. Все явления мира обнаруживают различную степень совершенства, а, следовательно, и различную степень бытия. Но это возможно только в том случае, если в мире существует абсолютно совершенное существо, которое мы называем Богом.

Пятое доказательство носит телеологический характер. Мы видим, говорит Фома, что мир упорядочен, целесообразен. Все явления, особенно живые существа, сознательно или инстинктивно стремятся к лучшему. Но этот мировой порядок не может быть объяснен естественными причинами, мы должны допустить сверхъестественное разумное существо, которое обусловило эту целесообразность, и это существо мы называем Богом.

Таким образом, по мысли Фомы Аквинского, вера и разум должны взаимодействовать таким образом, что разум в силу своих возможностей должен доставлять вере аргументы её правоты и этот тезис становится официальным принципом взаимосвязи веры и разума, религии и философии.

Date: 2015-09-18; view: 410; Нарушение авторских прав