Дивлектико-материалестическая концепция сознания

Материальные потребности стали ведущими, а материальное производство – основополагающим. К.Маркс изучал именно такой способ жизни, а также механизм формирования соответствующего ему сознания. Он сформировал идею вторичности сознания, его детерминированнности экономическими факторами.

В своей развитой форме капитализм онтологически продемонстрировал зависимость людей и их сознания от внешних социально-экономических условий. Стало ясно, что в социальном бытии есть какие-то явления, которые нельзя объяснить через акты познания.

Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, не сознание конструирует мир явлений, а бытие определяет сознание, сознание – осознанное бытие.

Для Маркса человек и его сознание, вся его духовная жизнь определены «стихиями мира сего» - общественно-экономическими отношениями.

Господство капитала формирует одинаковое поведение, мироощущение, порождает среднее, общественно-массовое сознание, в котором гасятся любые индивидуальные отклонения в ту или иную сторону.

Общественное сознание – массовидное сознание. Оно формируется общественными связями и отношениями, и его содержание надындивидуально, всеобще. Сознание – функция социальной системы, ее необходимый момент.

Общественное сознание воспринимается социальной системой как момент ее функционирования, и потому может изучаться без анализа процедуры отображения объекта в голове субъекта и выводиться из содержания социального положения групп людей, их места в способе производства и распределения, их отношения к собственности. Впервые – сознание изучается через анализ предметно-практических форм человеческой деятельности, общественное сознание вплетено в реальное бытие реальных людей, и если это бытие одинаково для какой-то группы людей, то будет продуцироваться и примерно одинаковое содержание сознания представителей социальной группы.

Поэтому содержание сознания можно, по Марксу, выяснить, если знать «что» и «как» люди производят.

Марксов подход к анализу сознания безличностен. Он дает возможность охарактеризовать общее содержание усредненно-надындивидуального сознания, которое выступает в качестве принудительной силы по отношению к сознанию индивида. Индивидуальное сознание, в случае признания его полной детерминированности обществом, выводится за пределы всякой нравственной ответственности. Индивидуальное сознание ищет своего оправдания в чем-то надличностном или сверхличностном, что порождает умственную и нравственную лень.

Индивидуальный человек становится жертвой коллективных психозов. Работа индивидуального сознания прекращается, а содержание его порождается не свободным творчеством самого индивида, а коллективными внушениями и демагогией. Духовная жизнь индивида как автономный творческий акт прекращается.

Прогрессивной в теории Маркса тем не менее, является мысль о том, что каждый человек переживает свою национальную сопричастность на «свой лад», понимает, переживает классово-групповые интересы на «свой лад». Люди связаны с социальным слоем, к которому они принадлежат, с обществом – в котором они живут.

Поэтому, пока существуют государства, разделение труда, нации и т.д., марксов метод анализа сознания нельзя списывать в архив истории.