Эллинистическая и римская философия

IV век до нашей эры стал временем наивысшего взлета античной философии. Однако после Аристотеля философская мысль Эллады вступила в период заката. Еще при его жизни начали проявляться первые признаки надвигающегося упадка греческого рабовладельческо­го полиса. Завоеванная Александром Македонским Греция вступила в эпоху эллинизма, а через два века попала под власть Рима. Постепенное снижение эффективности рабовладель­ческой экономики и обострение социальных противоречий отразились на духовном самочув­ствии общества. Оптимистические настроения классических философов, их уверенность в ра­зумном устройстве мира уступили место скептицизму и мистике. Мыслители обратились к проблеме существования человека в условиях перманентного кризиса.

Следует отметить, что тенденции, характерные для эпохи эллинизма, встречались и раньше, но были мало заметны. Так, на рубеже V и IV веков до н.э. сформировалась киииче-ская школа, наиболее известными представителями которой являлись Аитисфеи и Диоген Сииопский. Название за школой закрепилось в результате того, что Диоген одно время пре­подавал в гимнасии Киносарг («Резвые собаки») и к тому же получил прозвище «Собака» за действительно «собачий» образ жизни. Киники довели до крайности требование Сократа «ни в чем не нуждаться». Однако если Сократ имел в виду свободу от пороков и тщеславия, но вовсе не от обязанностей перед обществом, то киники не просто отрицали богатство и славу, а пропагандировали крайний индивидуализм и презрение к общественным устоям, моральным нормам и даже элементарным приличиям. Киники демонстративно вели крайне простой образ жизни, как они считали, наиболее естественный. Антисфен всякое удовольст­вие рассматривал как зло и сознательно ходил в рваной одежде, а Диоген находил наслажде­ние в презрении к наслаждению и по преданию жил в бочке. По их мнению, подобное пове­дение должно было привести человека к полной внутренней свободе.

Один из известных мыслителей эллинистического периода — Эпикур (342—271 гг. до н.э.). В онтологии он был последователем атомистической системы Демокрита. Согласно Эпикуру, существуют лишь пустота и тела с постоянными и преходящими свойствами. К по­стоянным свойствам тел относятся форма, величина и вес. Пустота существует потому, что в противном случае телам «не было бы где двигаться». Тела состоят из далее неделимых ато­мов, так как иначе, дробясь беспредельно, «сущее разлагалось бы в ничто». Эпикур призна­вал так называемый «закон сохранения бытия», сформулированный Аристотелем. Согласно этому закону, «ничто не возникает из несуществующего» и, наоборот, «если бы исчезающее разрушалось в несуществующее, все давно бы уже погибло».²⁷ Поэтому Эпикур сделал вывод о том, что мир вечен и принципиальных необратимых изменений в нем не происходит. Все­ленная также безгранична, поскольку у нее нет никакого предела, на который можно было бы посмотреть со стороны.

Все изменения и перемены в мире Эпикур сводил к пространственному перемещению атомов и убавлению или прибавлению их в разных местах, однако он не признавал качест­венных изменений. Философ не принимал Бога в качестве перводвигателя атомов, считая, что источник изменения содержится в них самих, и он заключается в весе, благодаря которо­му атомы постоянно падают. В отличие от Демокрита, Эпикур не считал, что число форм атомов бесконечно. Кроме того, мыслитель выступил против фатализма своего предшест­венника, выдвинув идею о том, что атомы могут самопроизвольно отклоняться от прямоли­нейного движения. Это позволяло объяснить не только необходимость, но и случайность.

В гносеологии Эпикур был сенсуалистом. Однако он абсолютизировал роль чувств в процессе познания, считая, что они непогрешимы. Поскольку этот древнегреческий мысли­тель не обратил внимание на то, что ощущения и восприятия необходимо проверять в ходе человеческой деятельности, ему пришлось прийти к выводу, что даже видения безумцев и спящих тоже истинны. Он полагал, что ошибки в познании проистекают из неправильных суждений об ощущениях, то есть заблуждаются не чувства, а разум.

В центре учения Эпикура находится этика. Его онтологические выводы позволили от­вергнуть положение о предопределенности человеческой судьбы и обосновать идею свободы. Поскольку существует случайность в мире атомов, возможен и выбор людьми самых различ­ных путей в жизни. Они свободны и сами определяют свое поведение благодаря душе, кото­рая состоит из особого рода атомов, мелких и очень подвижных. Так как душа представляет собой лишь структуру атомов, то она смертна.

На основе вывода о свободе человека Эпикур рассматривал проблему смысла жизни, который виделся ему в достижении блага. Высшим благом философ считал устранение стра­дания и получение наслаждения (по гречески «гедоне»). Иными словами, Эпикур возвел удо­вольствие в принцип счастливой жизни. Однако благом является удовлетворение лишь есте­ственных и необходимых потребностей и воздержание от хотя бы и естественных, но не не­обходимых, а тем более от искусственных потребностей. Например, желание пищи естест­венно и необходимо, стремление же насладиться роскошными блюдами не естественно и не необходимо. То есть в удовольствиях следует быть умеренным, они должны быть нравствен­ны, разумны и подчинены справедливости, иначе принесут страдания другим людям. Не по­гружение в чувственные наслаждения рождает сладостную жизнь, но «трезвое рассуждение», избавляющее от страха и сомнений²⁸. Поэтому истинным средством достижения наслаждения являются духовные ценности: дружба, знание, занятия искусством.

Философ рекомендовал «жить незаметно», не участвуя в политической жизни, в тесном кругу близких людей. Особенно важно освободиться от всякого беспокойства и страха. Не­познанные, а потому пугающие явления природы можно объяснить естественным образом. Что касается смерти, то ее тоже не стоит бояться: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, нет жизни.²⁹ Правда, мыслитель игнорировал здесь тот факт, что смерть для нас есть прежде всего мучительный процесс умирания и лишь потом небытие. Согласно Эпикуру, высшая ступень блаженства — это достижение мудрецом полного душевного равновесия, не­возмутимости и спокойствия души (по-гречески «атараксия»), а тем самым и счастья (по-гречески «эвдемония»). Мыслитель основал собственную философскую школу, называвшую­ся «Сад Эпикура».

В Древнем Риме материалистические идеи Демокрита и Эпикура популяризировал Тит Лукреций Кар (95—55 гг. до н.э.), написавший философскую поэму «О природе вещей». В ней он критиковал религию, однако признавал существование в неких «междумириях» богов, ко­торые совершенно не вмешиваются в дела людей. Лукреций Кар был хотя и сенсуалистом, но, в отличие от восхваляемого им Эпикура, видел ограниченность чувств, считая, что не­полноту чувственного восприятия должна восполнять беспредельная мысль. Все в бесконеч­ном мироздании состоит из большого, но ограниченного числа форм разнородных далее не­делимых первоначал (атомов), количество же движущихся в пустоте атомов неисчислимо. Лукреций Кар поддерживал концепцию Эпикура о свободе воли. Он считал души смертными и выдвинул ряд опровержений учения об их переселении. Во-первых, раз бессмертная душа вселилась в наше тело, то «почему же тогда мы не помним о жизни прошедшей?». Во-вторых, если душа просто забыла о событиях в предыдущих жизнях, то тогда это «мало отличается от смерти». В-третьих, постоянные путешествия душ из тела в тело привели бы к тому, что «нрав у животных тогда бы мешался. Часто бежали бы прочь, нападенья пугаясь рогатых Ланей, гирканские псы, трепетал бы в воздушных высотах Сокол парящий и вдаль улетал бы, завидя голубку. Ум оставлял бы людей, разумели бы дикие звери».³⁰

Противоположный эпикуреизму этический подход характерен для такого философского направления, как стоицизм. Его основоположники Зенон Кипрский (около 336—264 гг. до н.э.), Клеапф (около 331—233 гг. до н.э.) и Хрисипп пропагандировали свое учение в афин­ском портике, то есть галерее с колоннами, называвшейся по древнегречески «стоя». В онто­логии стоики признавали два основных принципа: материальный, считавшийся основой, и духовный (Логос или Бог), проникающий через всю материю и образующий вместе с ней конкретные единичные вещи. Стоики полагали, что говорить о реальности общего нельзя, а роды и виды — это лишь общие имена, придуманные людьми для сходных предметов. Логос является законом необходимости или провидением, и поэтому естественный ход событий во Вселенной изменить нельзя. Стоики придерживались концепции «мирового года» (10800 лет), по прошествии которого все неизбежно превращается в огонь, а затем космос вновь воскресает, и начинается новый цикл.

Поскольку человек ничего не может изменить в предопределенном порядке вещей, то он, как часть природы, должен стремиться жить в гармонии с ней и подчиниться космиче­скому порядку, смириться с судьбой. Стоики первыми ввели в философию такое обыденное понятие, как «долг». Совершенно бесполезно желать того, что не находится в нашей власти, а невыполнение желаний лишь усиливает страдание. Поэтому надо подчинить страсти разу­му и с достоинством и мужеством (как мы сейчас говорим, «стоически») принимать в жизни все как есть: рождение и смерть, удовольствие и страдание, здоровье и болезнь, богатство и бедность, славу и бесславие. Мудрец должен выработать в себе невозмутимость духа; счастье же состоит в том, чтобы не желать никакого счастья. Вместе с тем, во власти человека оста­ется свой внутренний мир, и поэтому спокойствие и счастье зависят от мнения о вещах. На­пример, смерть, болезни и бедность ужасны лишь для тех, кто их боится. Таким образом, в стоической этике целью жизни являются не свобода и наслаждение (как у Эпикура), а необ­ходимость и самоограничение. Стоики считали мир познаваемым и исповедовали принципы сенсуализма. По их мнению, душа новорожденного ребенка напоминает чистый папирус, ко­торый заполняется знаками в результате восприятия окружающего мира.

Особенности этики стоицизма привели к тому, что он получил наибольшее распростране­ние в Древнем Риме, где демократия и республика со временем ушли в прошлое, а в обществе нарастал духовный кризис. Римский мыслитель Сенека (4 г. до н.э. — 65 г.н.э.) отличался пес­симизмом и индивидуалистическими воззрениями. Смысл существования человека он видел в достижении душевного спокойствия и отрешенности от публичной жизни, а не в стремлении к богатству, власти и славе. Хотя все люди — рабы судьбы, внутренне они свободны. Поэтому Сенека выступил против рабства человека перед собственными страстями и пороками (скупостью, честолюбием, страхом). Вместе с тем, он не отрицал рабства как социального явле­ния, хотя и призывал мягко относиться к рабам. Сенека полагал, что рабами становятся только те, у кого нет мужества умереть. Мыслитель считал душу бессмертной. Природу он понимал с пантеистических позиций (от греческого «пан» — все и «теос» — бог); по его мнению, «не мо­жет быть природы без бога и бога без природы», а «мировой разум проявляется в природе как ее красота и гармония». Бог также отождествлялся Сенекой и с судьбой.

Стоиком являлся проведший значительную часть жизни в рабство мудрец Эпиктет (около 50 — около 135 гг. н.э.). Он хотя и плохо знал науки, но был известен своими выска­зываниями на этические темы. Вот некоторые из этих изречений: «не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют», «не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь», «...желай того, что от тебя зависит», «всяк, кто вольным стать хочет, не должен ни желать, ни гнушаться всего того, что от других зависит».³¹

Стоиком был и «философ на троне», римский император Марк Аврелий Антонин (121— 180 гг. н.э.). Обнаруженные после его смерти размышления «К самому себе» проникнуты пес­симизмом. Марк Аврелий остро воспринимал преходящий характер жизни человека: «оглянись назад — там безмерная бездна времени, взгляни вперед — там другая беспредель­ность»; «время человеческой жизни — миг». Прошлое уже прожито и исчезло, будущее неве­домо и его еще нет. Тщетны упования человека на исполнение прижизненных желаний, бес­полезно надеяться и на посмертную славу, «которая держится лишь в нескольких кратковеч-ных поколениях людей, не знающих самих себя, не то что тех, кто давно почил».³² Вечная слава — сущая суета: «Скоро ты забываешь обо всем, и все, в свою очередь, забудут о те­бе».³³ Все во Вселенной подчинено необходимости: «... как из всех тел составляется такое вот тело мира, так из всех причин составляется такая вот причина — Судьба».³⁴

В результате единственное, что находится во власти человека — это его мысли. Однако пессимизм Марка Аврелия не привел его ни к отказу от активной жизни, ни к проповеди без­думных наслаждений. Он считал, что главная ценность человека — это его разум. Поэтому если даже в мире «царит провидение, милость которого можно заслужить, будь достоин Бо­жественной помощи. Если же царит беспорядочный случай, то радуйся, что среди всеобщего хаоса имеешь руководителя в самом себе — свой дух».³⁵ Внутри человека есть «источник до­бра, который способен бить неиссякая». Основной целью наших стремлений должно быть достижение добродетели, то есть подчинение «разумным законам природы в согласии с че­ловеческим естеством». В этой связи философ-император высоко ценил «праведное мышле­ние», «общеполезную деятельность» и «преданность интересам государства». По его мнению, лучшее в жизни — это справедливость и истина, благоразумие и мужество.

Греческий и римский стоицизм наиболее ярко выразил настроения пессимизма и апатии, сомнения и неопределенности, страха и неуверенности в завтрашнем дне, присущих клоняще муся к закату античному обществу. Эти же настроения повлияли на формирование еще одного заметного философского направления — скептицизма. Его представителями были, в частности, Пиррои (360—270 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (вторая половина II — начало III в. н.э.). Однако скептицизм делал упор на рассмотрении не этических, а гносеологических проблем.

Скептицизм отрицал истинность любого познания, критикуя доводы всех других фило­софских направлений. Так как все в мире изменяется, то ни о чем ничего точно сказать нель­зя. Все говорят не о том, что действительно есть, но только о том, что им кажется. Скептики указывали на ненадежность чувственного познания, вытекающую из индивидуальных осо­бенностей людей и разности их представлений о мире, воспитания и обычаев и т.п. Скептики не смогли допустить соединения противоположностей в утверждениях, и противоречия были для них признаком невозможности познания. Как и другие античные мыслители, скептики не осознали и роль практической деятельности в проверке теоретических построений. Поэтому рассуждения как истинный путь постижения мира ими тоже отвергались, ведь «на всякое слово есть и обратное». Людям доступно не знание, а лишь мнение о предметах: «Ясного муж ни один не узнал; и никто не возможет Знающим стать о богах и о том, что о всем воз­вещаю. Даже когда и случится кому совершенное молвить, Сам не ведает он [о том, что оно таково]...».³⁶ Человек может лишь случайно изречь истину, но даже не узнает ее в море окру­жающего его заблуждения. В этой связи скептики считали, что неправомерна и сама поста­новка мыслителями всех философских вопросов, например, «о том, откуда и что происхо­дит» (Гесиод). Главным принципом этой школы было: «Ничего не утверждать».

По мнению Пиррона, все философы почти во всем противоречили друг другу, невольно тем самым доказывая, что мы ничего не можем знать о мире. Поэтому главным для мудреца должно стать не рассмотрение вопросов устройства бытия и получения знания, а проблема достижения счастья. Согласно Пиррону, мудрость состоит в воздержании от всяких сужде­ний о вещах, и в этом случае мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя, то есть высшей степени возможного блаженства. Таким образом, если у Эпикура атараксия достига­лась через просвещение человека, то у Пиррона для этого было необходимо отказаться от попыток познать мир. Секст Эмпирик в труде с многозначительным названием «Против ученых» критиковал известные тогда философские определения, истины математики и ас­трономии, сомневался в существовании богов. Античный скептицизм хотя и отвергал пред­шествующую философию, тем не менее, имел определенное значение для дальнейшего разви­тия философской мысли. В нем были остро поставлены проблемы истинности знания и его критериев, отвергнуто догматическое отношение к любым положениям.

В римской философии с I века до нашей эры развивался также эклектицизм (от грече­ского «эклектикос» — выбирающий), механически соединявший различные понравившиеся его представителям идеи из тех или иных учений и школ. К этому направлению принадлежа­ли Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.) и Марк Теренций Варрои (116—27 гг. до н.э.). Они излагали, сопоставляли и систематизировали то, что казалось им полезным для образо­ванного человека их времени. Пессимистические тенденции, по-разному проявившиеся в фи­лософских учениях постклассического периода, отразили общий кризис духовной жизни ан­тичного рабовладельческого общества, обреченного на разрушение и гибель.

* "к "к

Философия играла незаменимую роль в духовной жизни античного общества, она раз­вивалась вместе с ним и была интегральным (объединяющим) фактором античной культуры. Мудрецы пользовались большим авторитетом у сограждан, и к их советам прислушивались как правители, так и простые люди. В период становления античной философии мыслителей интересовали прежде всего проблемы устройства, изменчивости и познаваемости бытия, по­нимаемого как природа, космос. В это время постепенно сложилась основная проблематика философии и выявились важнейшие линии ее дальнейшего развития, были сформулированы методологические подходы.

С усложнением общественных отношений и формированием личностного подхода к ми­ру было уточнено понимание предмета философии, она осознала свой предмет и место в ду­ховной культуре общества, выделились области философского знания, усилилась конкурен­ция направлений и школ. Были выработаны принципиально разные подходы к решению ос­новного вопроса философии — материализм и идеализм, агностицизм и гносеологический оптимизм. По выражению Ф.Энгельса, в древнегреческой философии «уже имеются в заро­дыше, в процессе возникновения почти все позднейшие типы мировоззрений». Наряду с этим, в философии произошел антропологический поворот. Однако в учениях мыслителей Древней Греции и Древнего Рима человек, тем не менее, всегда рассматривался как часть, пусть и очень важная, целостной Космоса. Вершиной развития античной философии считается творчество Платона и Аристо­теля, в учениях которых философское знание античности приобрело наиболее системный и всесторонний характер. Богатство античного философского мышления, многообразие по­ставленных проблем и попыток их решения, сложившийся понятийный аппарат были тем примером, которым вдохновлялись, тем источником, из которого черпала материал для дальнейшего развития философия последующих веков.

Вопросы для самоконтроля к теме 3

1. Какие философские категории сформировались в древнегреческой философии?

2. Перечислите высказывавшиеся в античной философии предложения по решению проблемы субстанции. Кто из мыслителей, по Вашему мнению, был ближе к истине?

3. Почему, на Ваш взгляд, античная философия обратилась к проблеме человека только со времени жизни софистов и Сократа?

4. Какие основания в социально-экономической жизни древнегреческого общества имел расцвет философии Эллады в V—IV вв. до н.э?

5. Как Вы думаете, почему в Древней Греции философия была развита значительно лучше, чем в Древнем Риме?

6. Отразился ли кризис античного общества на развитии философии?

7. Кто из мыслителей античности внес, на Ваш взгляд, наибольший вклад в развитие философии? Попробуйте обосновать свое мнение.