Дополнительные примечания к этой Главе

Относительно переселения души Шрила Maдхвaчaрйа дает следующие примечания. Когда кто-то активен, что-либо видит или слышит, это отпечатывается в его уме, который позже работает в мечтах, показывая различные переживания, хотя в мечтах ему кажется, что он принимает другое тело. Например, когда кто-то наяву активен в бизнесе и говорит с клиентами, и подобно этому в мечтах он встречает различных клиентов, разговаривает относительно бизнеса и назначает расценки. Мадхвачарйа говорит поэтому, что мечты имеют место согласно тому, что каждый видит, слышит и помнит. Когда кто-то пробуждается, то, конечно, он забывает мечты. Это забвение называется апасмрти. Таким образом мы меняем тела потому, что мы иногда мечтаем, иногда активны, а иногда забывчивы. Забвение о нашем ранее созданном теле называется смертью, а наша деятельность в существующем теле называется жизнью. После смерти невозможно вспомнить действия предыдущего тела, воображаемого или фактического.

Взволнованный ум сравнивают со взволнованной водой, отражающей солнце и луну. Фактически солнце и луна, отраженные в воде не существуют там; тем не менее, они отражены согласно движениям воды. Точно так же, когда наши умы взволнованы, мы блуждаем в различных материальных атмосферах и получаем различные типы тел. Это описано в Бхагавад-гите как гуна-санга. Каранам гуна-санго 'сйа. Мадхвачарйа говорит, гуна-нубаддхах сан. И Шри Чайтанйа Махапрабху говорит, брахманда бхрамите кона бхагйаван джива (Чч. Мадхйа 19.151). Живое существо вращается вверх и вниз повсюду во вселенной, иногда в верхней планетной системе, иногда в середине, а иногда в нижних планетных системах, иногда как человек, иногда бог, собака, дерево и так далее. Это все из-за волнения ума. Ум должен поэтому быть устойчиво зафиксирован. Как это говорят, са ваи манах кршна-падаравиндайох. Нужно зафиксировать ум на лотосных стопах Кришны, а затем каждый станет свободным от волнений. Это – наставления Гаруда пураны, и в Нарадийа пуране описан тот же самый процесс. Как сказано в Бхагавад-гите, йанти дева-врата деван. Взволнованный ум идет к различным планетным системам, потому что он привязан к различным видам полубогов, но он не идет к обители Верховной Личности Бога поклоняясь полубогам, это не поддержано никакой Ведической литературой. Человек – архитектор его собственного благосостояния. В этой человеческой жизни каждый имеет средства, чтобы понять свою реальную ситуацию, и он может решить, блуждать ли во вселенной навсегда или вернуться домой, назад к Богу. Это также подтверждено в Бхагавад-гите (апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани).

Нет никакой такой вещи как случай. Когда дерево горит в лесном пожаре, и, хотя самое близкое дерево не возгорается, отдаленным деревом овладевает огонь, и это, возможно, кажется случайным. Точно так же, кому-то, возможно, кажется, что он получает различные типы тел случайно, но фактически каждый получает эти тела из-за ума. Ум мерцает между принятием и отклонением, и согласно принятию и отклонению ума, мы получаем различные типы тел, хотя поверхностно нам кажется, что мы получаем эти тела случайно. Даже если мы принимаем теорию случая, непосредственная причина для смены тела – волнение ума.

Примечания относительно амша. Эта глава описывает, что Кришна низошел амшена, с Его частями или Его частичным проявлением. В этой связи, Шридхара Свами говорит, что Кришна – на сто процентов Бхагаван (кршнас ту бхагаван свайам). Из-за нашей несовершенности, мы, однако, не можем оценивать Кришну в полноте, и поэтому любое проявление Кришны когда-либо представленное на земле кажется нам всего лишь частичным проявлением Его достояния. Вновь Кришна низошел с Его полной экспансией Баладева. Кришна, однако, является полным; нет никакого вопроса о Его появлении частично. В Вайшнава-тошани Шрила Санатана Госвами говорит, что если принять, что Кришна был частично проявлен, то это будет противоречить утверждению кршнас ту бхагаван свайам. Шрила Джива Госвами говорит, что слово амшена означает, что Кришна низошел со всеми Его полными расширениями. Слова амшена вишнох не подразумевают, что Кришна – частичный представитель Вишну. Нет, Кришна низошел в полноте, и Он проявляется частично на Вайкунтхалоках. Другими словами, Господь Вишну – частичное представление Кришны; но Кришна – не частичное представление Вишну. В Чайтанйа-чаритамрите, Aди-лила, глава 4, этот предмет объясняется очень ясно. Шрила Вишванатха Чакраварти Tхaкурa также обращает внимания, что никто не может описывать Кришну в полноте. Любые описания, которые мы находим в Шримад-Бхагаватам – частичные проявления Кришны. В заключение поэтому, слово амшена указывает, что Господь Вишну – частичное представление Кришны, а не то, что Кришна является частичным представлением Вишну.

Шрила Санатана Госвами в Вайшнава-тошани объяснил слова дхарма-шиласйа. Точное значение дхарма - шила – "настоящий преданный." Фактически дхарма означает полное предание Кришне (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Тот, кто полностью предался Кришне, тот фактически религиозен. Один такой религиозный человек был Maхaрaджa Пaрикшит. Любой, кто принимает принцип предания лотосным стопам Господа, оставляя все другие системы религии, является фактически дхарма-шила, совершенно религиозным.

Слова нивртта-таршаих относятся к тому, кто больше не имеет никаких материальных желаний (сарвопадхи-винирмуктам). Можно иметь много материальных желаний из-за загрязнения в этом материальном мире, но когда кто-то полностью свободен от всех материальных желаний, он называется нивртта-тршна, что указывает, что он больше не имеет никакой жажды материальных удовольствий. Свамин кртартхо 'сми варам на йаче (Хари-бхакти-судходайа). Материалистические люди хотят иметь некоторую материальную прибыль от выполнения преданного служения, но это – не цель служения. Совершенство преданного служения – в полном предании к лотосным стопам Кришны, без материальных желаний. Тот, кто предается таким образом, тот уже освобожден. Дживан-муктах са учйате. Тот, кто всегда занят служением Кришне, в каких бы услових он не жил, как понимается, будет освобожден даже в этой жизни. Такому человеку, который является чистым преданным, не нужно менять его тело; действительно, он не обладает материальным телом, его тело уже было одухотворено. Железный прут, раскаляемый постоянно в огне, в конечном счете станет огнем, и всё, чего он коснется, вспыхнет. Точно так же чистый преданный находится в огне духовного существования, и поэтому его тело – чин-майа; то есть оно духовно, не материально, потому что чистый преданный не имеет никаких желаний, кроме трансцендентального желания служить Господу. В четвертом тексте слово упагийаманат используется: нивртта-таршаир упагийаманат. Как может кто-то воспеть славу Господа, если он не преданный? Поэтому слово нивртта-таршаих указывает на преданного и никого более. Здесь – замечания ачарйев подобных Вирарагхаве Ачарйе и Виджайадхвадже. Желание чего-нибудь другого, чем преданное служение, уменьшит свободу кого-то от материальных желаний, но когда кто-то свободен от всех таких желаний, он называется нивртта-таршаих.

Вина пашу-гхнат. Слово пашу означает "животное". Убийца животных, пашу-гхна, не может вступать в сознание Кришны. В нашем движении сознания Кришны, поэтому, убийство животных полностью запрещено.

Уттамашлока-гунанувадат. Слово уттамашлока означает "тот, кто известен как лучший из тех, кто хороши." Господь хорош во всех обстоятельствах. Это – Его естественная репутация. Его совершенство неограниченно, и Он использует это неограниченно. Преданный также иногда описывается как уттамашлока, что означает, что он стремится прославлять Верховную Личность Бога или преданных Господа. Прославление Господа и прославление преданных Господа – то же самое. Или, точнее, прославление преданных более важно чем прославление Господа непосредственно. Нароттама даса Тхакура объясняет этот факт: чхадийа ваишнава-сева, нистара пайечхе кеба. Никто не может быть освобожден от материального загрязнения без искреннего служения преданным Кришны.

Бхаваушадхат означает "универсальное средство". Пение святого имени и прославление Верховного Господа – универсальное средство от всех бедствий материалистической жизни. Люди, которые желают быть освобожденными от этого материального мира, называются мумукшу. Такие люди могут понимать страдания материалистической жизни, и прославляя действия Господа они могут быть избавлены от всех этих бедствий. Трансцендентальные звуковые вибрации, содержащие имена Господа, славу, формы, качества и принадлежности – неотличны от Господа. Поэтому сама звуковая вибрация прославления Господа и Его имени приятна ушам, и, понимая абсолютную природу имени Господа, формы и качеств, преданный становится радостным. Даже не преданные могут наслаждаться приятными повествованиями о трансцендентальных действиях Господа. Даже обычные люди, не очень продвинутые в сознании Кришны, получают удовольствие слушая описания повествований, изображенных в Шримад-Бхагаватам. Когда материалистический человек очищен таким образом, он занимается слушанием и воспеванием славы Господа. Так как прославление игр Господа очень приятно уху и сердцу преданных, это – одновременно и их предмет и цель.

В этом мире имеются три вида людей: те, кто освобождены, пытающиеся быть освобожденными, и запутавшиеся в удоволетворении чувств. Из этих трех те, кто уже освобождены, воспевают и слушают святое имя Господа, зная совершенно, что прославление Господа – единственный способ держать себя в трансцендентальном положении. Те, кто пытаются стать освобожденными, второй класс, могут расценивать пение и слушание святого имени Господа как процесс освобождения, и они также будут чувствовать трансцендентальное удовольствие от этого воспевания. Что касается карми и людей, занятых в удовлетворении чувств, они также могут получать удовольствие в слушании о играх Господа, таких, как о Его борьбе на поле битвы Курукшетра и Его танце во Вриндаване с гопи.

Слова уттамашлока-гунанувада относятся к трансцендентальным качествам Верховного Господа, типа Его привязанности к матери Йашоде и Его друзьям, мальчикам-пастушкам, и Его любовное отношение к гопи. Преданные Господа подобные Махарадже Йудхиштхире также обладают квалификацией уттамашлока-гунанувада. Слово анувада относится к описанию качеств Верховного Господа или Его преданных. Когда эти качества описаны, другие преданные заинтересованы слушанием их. Чем большее количество их заинтересовано слушанием об этих трансцендентальных качествах, тем большее количество их трансцендентально наслаждается. Каждый, поэтому, включая мумукша, вимукта и карми, должны воспевать и слушать о славе Господа, и таким образом каждый получит благо.

Хотя звуковая вибрация трансцендентальных качеств Господа одинаково несет благо для всех, для тех, кто – мукта, освобожденные, это приносит особенное наслаждение. Как описано в Шримад-Бхагаватам, восьмой Песни, третьей главе, стихе двадцатом, так как чистые преданные, кто больше не имеют никаких материальных желаний, полностью предались к лотосным стопам Господа, они всегда плавают в океане счастья, воспевая и слушая святое имя Господа. Согласно этому стиху, преданные подобные Нараде и другим представителям Шветадвипы всегда заняты в воспевании святого имени Господа, потому, что воспевая так, они всегда внешне и внутренне исполнены блаженства. Мумукша, люди, желающие быть освобожденными, не зависят от наслаждения чувств; вместо этого они концентрируются полностью на том, чтобы достичь освобождения, воспевая святое имя Господа. Kaрми любят создать нечто несущее удовлетворение их ушам и сердцам, и хотя они иногда любят петь или слушать о славе Господа, они не делают этого открыто. Преданные, однако, всегда спонтанно слушают, воспевают и вспоминают действия Господа, и этим процессом они полностью удовлетворены, хотя внешне всё это может походить на нечто, удовлетворяющее чувства. Просто слушая трансцендентальные повествования о действиях Господа, Парикшит Maхaрaджa был освобожден. Он был поэтому шротрамано-'бхирама; то есть он прославлял процесс слушания. Этот процесс должен быть принят всеми живыми существами.

Чтобы различать людей, кто лишены этих трансцендентальных удовольствий, Парикшит Maхaрaджa использовал слова вираджйета пуман. Слово пуман относится к любому человеку, мужчине или женщине. Из-за телесной концепции жизни мы пребываем в скорби, но те, кто не имеют никаких таких телесных концепций, могут получать удовольствие в трансцендентальном слушании и пении. Поэтому человек, полностью поглощенный телесной концепцией жизни, конечно, убивает себя, не стремясь к духовному продвижению. Такой человек называется пашу-гхна. Особенно отлучены от духовной жизни – охотники на животных, которые не заинтересованы слушанием и пением святого имени Господа. Такие охотники всегда несчастны, и в этой жизни и в следующей. Поэтому говорят, что охотнику не нужно ни умирать, ни жить, потому что для таких людей и жизнь и смерть неблагоприятны. Охотники на животных полностью отличаются от обычных карми, и таким образом они были отлучены от процесса слушания и воспевания. Вина пашу-гхнат. Они не могут войти в трансцендентальное наслаждение воспевания и слушания святых имен Господа.

Слово маха-ратха относится к великим героям, которые могут бороться в одиночку против одиннадцати тысяч другихе героев, а слово атиратха, упоминаемое в тексте пятом, относится к тем, кто может бороться против неограниченного числа противников. Это упомянуто в Maхaбхaрaте следующим образом:

экадаша-сахасрани йодхайед йас ту дханвинам

астра-шастра-правинаш ча маха-ратха ити смртах

амитан йодхайед йас ту сампрокто 'тиратхас ту сах

Это описание дается в Брхад-вайшнава-тошани Шрилы Санатаны Госвами.

Maйa-манушйасйа (10.1.17). Из-за того, что покрыты йогамайей (нахам пракашах сарвасйа йогамайа-самавртах), Кришну иногда называют майа-манушйа, указывая, что хотя Он – Верховная Личность Бога, Он появляется подобно обычному человеку. Недоразумение возникает потому, что йогамайа закрывает видение широкой публики. Положение Господа фактически отличается от положения обычного человека, поскольку хотя Он кажется действующим подобно обычному человеку, Он всегда трансцендентален. Слово майа также означает "милость", и иногда оно также означает "знание". Господь всегда полон всего трансцендентального знания, и поэтому, хотя Он действует подобно человеку, Он – Верховная Личность Бога, исполненный знания. В Его изначальной идентичности, Господь – управитель майи (майадхйакшена пракртих суйате са-чарачарам). Поэтому Господь может называться майа-манушйа, или Верховной Личностью Бога, играющим подобно обычному человеку, хотя Он – управляет и материальной и духовной энергиями. Господь – Верховная Личность, Пурушоттама, но так как мы введены в заблуждение йогамайей, Он выглядит как обычный человек. В конечном счете, однако, йогамайа стимулирует даже непреданных понимать Господа как Верховную Личность, Пурушоттаму. В Бхагавад-гите мы находим два утверждения, данные Верховной Личностью Бога. Для преданных Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

"Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне." (Бг. 10.10) Таким образом для преданных, желающих достичь Его, Господь дает разум, чтобы понять Его и вернуться домой, назад к Богу. Для других, для непреданных, Господь говорит, мртйух сарва-харас чахам: "я все-разрушающая неизбежная смерть." Преданный, такой как Прахлада, наслаждается действиями Господа Нрисимхадевы, тогда как непреданные подобно отцу Прахлады, Хиранйакашипу, встречают смерть в лице Господа Нрисимхадева. Господь, поэтому, действует двояко, посылая одних на путь повторных рождения и смерти, а других посылает домой, назад к Богу.

Слово кала, означает "черный", указывая на цвет Верховной Личности Бога, Кришны. Господь Кришна и Господь Рамачандра оба выглядят черными, и дают освобождение и трансцендентальное счастье Их преданным. Среди людей, обладающих материальными телами, иногда кто-то способен подвергнуться смерти по его собственной воле. Для таких людей смерть почти невозможна, потому что никто не хочет умирать. Но хотя Бхишмадева обладал этой властью, Бхишма, по высшей воле Господа, умер очень легко в присутствии Господа. Также было много демонов, которые не имели никакой надежды на спасение, и все же Kaмсa достиг спасение по высшей воле Господа. Что говорить о Kaмсе, даже Путана получила освобождение и достигла уровня матери Господа. Махараджa Парикшит, поэтому, очень стремился услышать относительно Господа, который имеет невообразимые качества, посредством которых дается освобождение любому. Махараджа Парикшит, в ожидании смерти, был, конечно, заинтересован своим освобождением. Когда такая великая и возвышенная Личность как Господь ведет себя подобно обычному человеку, обладая невообразимыми качествами, Его поведение называется майа. Поэтому Господь описан как майа-манушйа. Это – мнение Шрилы Дживы Госвами. Mу относится к мукти, или спасению, и ку относится к тому, что является плохим или очень неприятным. Таким образом муку относится к Верховной Личности Бога, который спасает каждого от плохих условий материального существования. Господа называют мукунда, потому что Он не только спасает преданных от материального существования, но и предлагает им трансцендентальное счастье в любви и служении.

Что касается Кешавы, ка означает Брахму, и иша означает Господа Шиву. Личность Бога очаровывает обоих, и Господа Брахму и Господа Махадеву, или Шиву, Своими трансцендентальными качествами. Поэтому Его называют Кешава. Об этом пишет Санатана Госвами в его комментарии к Вайшнава-тошани.

Говорят, что все полубоги, сопровождаемые Три-найана, Господом Шивой, направились к берегу молочного океана, и предложили свои молитвы в виде мантры, известной как пуруша-сукта. Из этого утверждения понимается, что полубоги не могут непосредственно обращаться к Господу Вишну, который пребывает в молочном океане, или входить в его обитель. Об этом также ясно сказано в Maхaбхaрaте, Moкшa-дхарме, и следующей главе Шримад-Бхагаватам. Кришна, Верховная Личность Бога, имеет Свою обитель на Голоке (голока-намни ниджа-дхамни тале ча тасйа). От Господа Кришны исходит чатур-вйуха, четверные экспансии Санкаршана, Анируддха, Прадйумна и Васудева. Есть неисчислимые брахманды, и все они исходят из пор Kaрaнoдaкaшaйи Вишну, и в каждой брахманде есть Гарбходакашайи Вишну, который – частичная экспансия Aнируддхи. Этот Aнируддха – частичная экспансия Прадйумны, который частично представлен как Kширодакашайи Вишну, Сверхдуша всех живых существ. Эти экспансии Вишну отличаются от Кришны, который пребывает на Голоке Вриндавана. Когда говорят, что полубоги возносили молитвы Господу, воспевая пуруша-сукту, это указывает, что они удовлетворили Господа, произнося молитвы с бхакти.

Слово вршакапи относится к тому, кто удовлетворяет Его преданных всеми способами, и освобождает Его преданных от всех материальных неприятностей. Врша относится к религиозным действиям подобным жертвоприношениям. Даже без выполнения жертвоприношений, Господь может и так наслаждаться всяческим возможным комфортом на небесных планетах. Утверждение, что Пурушоттама, Джаганнатха, мог появиться в доме Васудевы, отличает Верховную Личность Бога от обычных людей. Утверждение, что Он лично появился, указывает, что Он не посылал Его полную экспансию. Слово прийартхам указывает, что Господь появился ради удовлетворения Рукмини и Радхарани. Прийа означает "самый любимый."

В комментарии Шри Вирарагхавы Ачарйи, следующий дополнительный стих принят после текста 23:

ршайо 'пи тад-адешат калпйантам пашу-рупинах

пайо-дана-мукхенапи вишнум тарпайитум сурах

"O полубоги, даже великие мудрецы после наказа Вишну низошли в формах коров и телят к удовлетворе-нию Верховной Личности Бога, доставляя молоко."

Рамануджачарйа иногда принимает Баладева, как шактйавеша-аватару, но Шрила Джива Госвами объяснил, что Баладева – экспансия Кришны, и что частью Баладевы является Санкаршана. Хотя Баладева идентичен с Санкаршаной, Он – изначальный Санкаршана. Поэтому слово сварат использовалось, чтобы указать, что Баладева всегда существует в Его собственной независимости. Слово сварат также указывает, что Баладева – вне материальной концепции существования. Maйa не может привлекать Его, но так как Он полностью независим, Он может появляться посредством Его духовной потенции везде, где Ему нравится. Maйa – полностью под контролем Вишну. Так как материальная потенция и йогамайа смешиваются при появлении Господа, они описываются как эканамша. Иногда эканамша интерпретируется в значении "неотличны". Санкаршана и Шеша-нага идентичны. Как сказала Йамунадеви, "O Рама, O велико-вооруженный учитель всего мира, который распространил Себя повсюду во всей вселенной посредством одного полного расширения, невозможно понять Тебя во всей полноте." Поэтому экамша относится к Шеша-нагу. Другими словами, Баладева, просто Своей частичной экспансией, поддерживает всю вселенную.

Слово карйартхе относится к тому, кто устроил перенос беременности Деваки и заблуждение матери Йашоды. Эти игры очень конфиденциальны. Верховная Личность Бога приказал йогамайе ввести в заблуждение Его спутников в Его играх и ввергнуть в невежество демонов, подобных Камсе. Как сказано ранее, йогамайам самадишат. Чтобы послужить Господу, йогамайа низошла наряду с махамайей. Махамайю относят к йайа саммохитамджагат, "та, кто вводит в заблуждение весь материальный мир." Из этого утверждения должно быть понятно, что йогамайа, в ее частичной экспансии, становится махамайей и вводит в заблуждение обусловленные души. Другими словами, все творение имеет две части – трансцендентальную, или духовную, и материальную. Йогамайа управляет духовным миром, а ее частичная экспансия – махамайа, управляет материальным миром. Как сказано в Нарада-панчаратре, махамайа – частичная экспансия йогамайи. В Нарада-панчаратре ясно сказано, что Верховная Личность имеет одну потенцию, которая иногда описывается как Дурга. В Брахма-самхите говорится, чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга. Дурга не отличается от йогамайи. Когда кто-то поймет Дургу должным образом, он немедленно будет освобожден, так как Дурга – изначальная духовная потенция, хладини-шакти, чьей милостью можно очень легко понять Верховную Личность Бога. Радха кршна-пранайа-викртир хладини-шактир асмад. Махамайа-шакти, однако, является покрытием йогамайи, и она поэтому называется потенцией покрытия. Этой потенцией покрытия весь материальный мир введен в заблуждение (йайа саммохитам джагат). И в заключение, погружение в невежество обусловленных душ и освобождение преданных – обе эти функции принадлежат йогамайе. Перенос плода от Деваки и сохранение матери Яшоды в глубоком сне – всё это было выполнено йогамайей; – махамайа не может действовать на таких преданных, поскольку они вечно-освобожденные. Но хотя для махамайи невозможно управлять освобожденными душами или Верховной Личностью Бога, она ввергла в заблуждение Камсу. Появление йогамайи, представшей самолично перед Камсой, было появлением махамайи, а не йогамайи. Йогамайю не смогут даже увидеть или коснуться такие загрязненные личности как Камса. В Чанди, в Маркандейа Пуране, в 11 главе, махамайа говорит, "В течение двадцать восьмой юги в цикле Вайвасвата Ману, я приму рождение как дочь Йашоды и буду известна как Виндхйачала-васини."

Различие между двумя майами – йогамайей и махамайей – описано следующим образом. Раса-лилы Кришны с гопи и замешательство гопи относительно их мужей, свёкров и других таких родственников, были организованы йогамайей, и на все это махамайа не имела никакого влияния. Бхагаватам дает достаточно свидетельств этого, когда ясно говорит, йогамайам упашритах. С другой стороны, были асуры, возглавляемые Шалвой, и кшатрии, подобные Дурйодхане, которые были лишены преданного служения, несмотря на то, что видели Гаруду, носящего на себе Кришну, и вселенскую форму, но они не могли понять Кришну как Верховную Личность Бога. Это было также заблуждением, но это заблуждение было из-за махамайи. Поэтому, в заключение, майю, которая уводит человека от Верховной Личности Бога, называют джадамайа, а майю, которая действует на трансцендентальной платформе, называют йогамайа. Когда Нанда Махараджа был похищен Варуной, он видел богатство Кришны, но тем не менее он думал о Кришне как о своем сыне. Такие чувства родительской любви в духовном мире – действия йогамайи, но не джадамайи, или махамайи. Это – мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Шурасенамш ча. Сыном Картавирйарджуны был Шурасена, и страны, которыми он управлял, также назывались Шурасена. Это отмечено Санатаной Госвами в его комментарии Вайшнава-тошани.

В отношении Матхуры, мы находим такую цитату:

матхйате ту джагат сарвам брахма джнанена йена ва

тат-сара-бхутам йад йасйам матхура са нигадйате

Когда самореализованная душа действует в трансцендентальном положении, ее расположение называют Матхура. Другими словами, когда кто-то действует в процессе бхакти-йоги, он может жить где-либо, но фактически он живет в Матхуре, Вриндаване. Преданность к Кришне, сыну Нанды Махараджа, является сущностью всего знания, и везде, где такое знание проявлено, то место называется Матхура. Также, когда кто-то предается бхакти-йоге, отбросив все другие методы, его положение называется Матхура. Йатра нитйам саннихито харих: место, где вечно пребывает Хари, Верховная Личность Бога, называется Матхура. Слово нитйа означает вечно. Верховный Господь – вечен, и Его обитель также вечна. Голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Хотя Господь всегда пребывает в Его обители, Голоке Вриндавана, Он присутствует всюду в полноте. Это означает, что когда Верховный Господь нисходит в этот мир, Он не покидает Свою изначальную обитель, поскольку Он может оставаться в Его изначальной обители, и одновременно нисходить в Матхуру, Вриндаван, Айодхйу и другие места. Ему не нужно нисходить, так как Он уже представлен здесь; Он просто проявляет Себя.

Шрила Шукадева Госвами обращался к Махарадже Парикшиту тата, или "любимый сын". Это было из-за родительской любви в сердце Шукадевы Госвами. Так как Кришна вскоре должен был прибыть как сын Васудевы и Деваки, из родительской привязанности Шукадева Госвами обращался к Махарадже Парикшиту тата, "мой дорогой сын".

В словаре Вишва-коша, слово гарбха объясняется: гарбхо бхруне арбхаке куксав итй ади. Когда Камса собирался убить Деваки, Васудева хотел отговорить его дипломатией сама и бхеда. Сама значит "умиротворение". Васудева хотел умиротворить Камсу, указывая на отношения, выгоду, благосостояние, идентичность и прославление. Ссылка на эти пять составляющих сама, и то, что Васудева описал страх в двух ситуациях – в этой жизни и следующей – называется бхеда. Таким образом Васудева использовал и сама и бхеда, чтобы умиротворить Kамсу. Похвала квалификации Камсы была прославлением его, а похвала его как потомка бходжа-вамши аппелировала к самбандхе, отношениям. Говоря "ваша сестра" он аппелировал к родственным чувствам. Говоря относительно убийства женщины, он подымал вопрос о известности и благосостоянии, а подымая вопрос о страхе от греховного акта убийства сестры во время ее брачной церемонии – это аспект бхеда. Династия Бходжа относится к тем, кто были просто заинтересованы удовлетворением чувств, и не была, поэтому, очень аристократической. Другое значение слова бходжа – "борьба". В этом было бы бесчестие для Камсы. Когда Васудева обращался к Камсе как к дина-ватсале, это была чрезмерная похвала. Камса мог бы принять телят как форму подношения от его бедных подданных, и поэтому Васудева назвал его дина-ватсала. Васудева очень хорошо знал, что он не смог бы силой спасти Деваки от неизбежной опасности. Деваки была фактически дочерью дяди Камсы, и поэтому она описана как сухрт, что означает "родственница". Сказано, что Камса воздержался от убийства его близкой родственницы Деваки лишь потому, что если бы он убил ее, великая борьба последовала бы среди других членов семейства. Камса воздержался от провоцирования этой великой опасности борьбы в семействе, что заставило бы многих людей потерять их жизни.

Прежде асура по имени Каланеми имел шесть сыновей, называемых Хамса, Сувикрама, Кратха, Дамана, Рипурмардана и Кродхаханта. Они были известны как шад-гарбхи, или шесть гарбх, и они были все одинаково мощны и опытны в военных делах. Эти шад-гарбхи оставили общество Хиранйакашипу, их дедушки, и подверглись великим аскезам, чтобы удовлетворить Господа Брахму, который, будучи удовлетворенным, согласился дать им любое благословение, которого они могли бы желать. Когда Господь Брахма спросил, что бы они хотели, шад-гарбхи ответили, "Дорогой Господь Брахма, если Вы хотите дать нам благословение, дайте нам благословение, что нас не сможет убить никакой полубог, маха-рога, якша, гандхарва-пати, сиддха, чаран, человек, или великий мудрец, который совершенен в своих покаяниях и аскезах." Брахма понял их цель и выполнил их желание. Но когда Хиранйакашипу прибыл, чтобы узнать об этом случае, он был очень сердит на его внуков. "Вы оставили мое общество и ушли, чтобы поклоняться Господу Брахме," сказал он, "и поэтому я больше не имею никакой привязанности к Вам. Вы пытались спасти себя от рук полубогов, но я проклинаю вас таким образом: ваш отец примет рождение как Камса, и убъет всех вас, потому что вы примете рождение как сыновья Деваки." Из-за этого проклятия внуки Хиранйакашипу должны были принять рождение в лоне Деваки и быть убитыми Камсой, хотя ранее он был их отцом. Это описание упомянуто в Хари-вамше, Вишну-парве, во второй главе. Согласно комментариям Вайшнава-тошани, сын Деваки, известный как Киртиман был третьим воплощением. В его первом воплощении он был известен как Смара, и был сыном Маричи, а позже он стал сыном Каланеми. Это упомянуто в историях.

Дополнительный стих к этой главе Шримад-Бхагаватам принят в Мадхвачарйа-сампрадайе, и представлен Виджайадхваджа Тиртхой. Стих следующий:

атха камсам упагамйа нарадо брахма-нанданах

экантам упасангамйа вакйам этад увача ха

атха - таким образом; камсам - к Камсе; упагамйа - приблизившись; нарадах - великий мудрец Нарада; брахма-нанданах - сын Брахмы; экантам упасангамйа - подойдя в очень уединенном месте; вакйам - следующие наставления; этат - это; увача - сказал; ха - о прошлом.

"После того, Нарада, рожденный из ума Господа Брахмы, приблизился к Камсе, и в очень уединенном месте проинформировал его относительно следующих новостей."

КОММЕНТАРИЙ: Великий святой Нарада спустился с небесных планет в лес Матхура и послал своего гонца к Камсе. Когда посыльный приблизился к Камсе и информировал его относительно прибытия Нарады, Камса, лидер асуров, был очень счастлив, и немедленно вышел из своего дворца, чтобы принять Нараду, который был столь же ярок, как солнце, и столь же мощен, как огонь, и свободен от всех оттенков греховных действий. Камса принял Нараду как своего гостя, предложил ему почтительные поклоны, и предоставил ему золотое место для сидения, блистающее подобно солнцу. Нарада был друг Царя небес, и таким образом он сказал Камсе, сыну Уграсены, "Мой дорогой герой, ты удовлетворил меня надлежащим приемом, и поэтому я конфиденциально сообщу тебе некую тайну. Пока я добирался сюда из Нандаканана к лесу Чaйтраратха, я видел великую встречу полубогов, которые следовали за мной к Сумеру Парвата. Мы путешествовали через многие святые места, и наконец мы увидели святую Гангу. Пока Господь Брахма консультировался с другими полубогами наверху горы Сумеру, я был там же вместе с моим струнным инструментом, виной. Я сообщу тебе конфиденциально, что встреча была проведена только для того, чтобы спланировать убийство асуров, возглавляемых тобой. Ты имеешь младшую сестру по имени Деваки, и это – факт, что ее восьмой сын убьет тебя." (Хари-вамша, Вишну-парва 1.2-16)

Никто не может обвинять Нарададжи в ободрении Камсы на то, чтобы убить сыновей Деваки. Святой Нарада всегда благожелателен к человеческому обществу, и он хотел, чтобы Верховная Личность Бога, Кришна, низошел бы в этот мир как можно скорее, так, чтобы общество полубогов было удовлетворено, и они увидели бы Камсу и его друзей убитыми Кришной. Камса также достиг бы спасения от его низких действий, и это также очень удовлетворило бы полубогов и их последователей. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакура отмечает в этой связи, что Нарада Муни иногда делал вещи, которые были выгодны и для полубогов и для демонов одновременно. Шри Вирарагхава Ачарйа в своем комментарии включил следующую половину стиха на эту тему: асурах сарва эваита локопадрава-каринах. Асуры – всегда тревожащие элементы в человеческом обществе.

Так заканчивается Первая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется "Пришествие Господа Кришны: Вступление."

Глава 2

Молитвы полубогов к Господу Кришне, пребывающему в лоне матери.

Как описано в этой главе, когда Верховная Личность Бога вошел в лоно Деваки чтобы убить Камсу, все полубоги поняли, что Господь пребывает в пределах лона Деваки, и поэтому в почтении они предложили Ему молитвы Гарбха-стути.

Камса, при защите его тестя Джарасандхи, и с помощью его демонических друзей, таких как Праламба, Бака, Чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика, Бана и Бхаумасура, начал угнетать членов династии Яду. Поэтому члены династии Яду оставили свои дома и искали защиту в таких государствах как Куру, Панчала, Кекайа, Шалва и Видарбха. Только некоторые из них остались с Камсой, как номинальные друзья.

После того, как Камса убил шад-гарбха, шестерых сыновей Деваки одного за другим, Анантадева вошел в лоно Деваки и был перемещен в лоно Рохини манипуляциями Йогамайи, следовавшей приказу Верховной Личности Бога. Сам Господь, который должен был скоро появиться как восьмой сын Деваки, приказал, чтобы Йогамайа приняла рождение из лона Йашодадеви. Так как Кришна и Его потенция, Йогамайа, появились одновременно как брат и сестра, мир полон вайшнавов и шактов, и имеется конечно некоторая конкуренция между ними. Вайшнавы поклоняются Верховному Господу, тогда как шакты, согласно их желаниям, поклоняются Йогамайе в формах подобных Дурге, Бхадракали и Чандике. После приказа Верховной Личности Бога, Йогамайа переместила Баладеву, Санкаршану, седьмого ребенка Деваки, из лона Деваки в лоно Рохини. Так как Санкаршана появился чтобы увеличить любовь к Кришне, Он известен как Баладева. Каждый может получить от Него благоприятную силу, чтобы стать преданным Господа, и поэтому Он также известен как Балабхадра.

После того, как Йогамайа переместила седьмого ребенка Деваки в лоно Рохини, Верховная Личность Бога появился в сердце Васудевы и переместил Себя в сердце Деваки. Так как Господь был представлен в ее сердце, Деваки, пока длилась ее беременность, выглядела сияющей. Увидев это сияние, Камса стал полон беспокойства, но он не мог бы повредить Деваки из-за их семейных отношений. Таким образом он начал косвенно думать о Кришне, и стал полностью сознающим Кришну.

Тем временем, из-за присутствия Господа в лоне Деваки, прибыли все полубоги, чтобы предложить Господу свои молитвы. Верховная Личность Бога, сказали они, – вечная Абсолютная Истина. Духовная душа более важна чем грубое тело, а Сверхдуша, Параматма, еще более важна чем душа. Верховный Господь – абсолютно независим, а Его воплощения – трансцендентальны. Молитвы полубогов прославляют и возвеличивают преданных и объясняют судьбу людей, которые поверхностно рассматривают себя как освобожденных от условий материальной природы. Преданный – всегда под защитой. Когда преданный полностью предается лотосным стопам Господа, он полностью освобожден от страха материального существования. Объясняя, почему нисходит Верховная Личность Бога, молитвы полубогов ясно подтверждают утверждение Господа в Бхагавад-гите (4.7):

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам

"Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты."

TEКСT 1-2

шри-шука увача

праламба-бака-чанура- трнаварта-махашанаих

муштикаришта-двивида- путана-кеши-дхенукаих

анйаиш часура-бхупалаир бана-бхаумадибхир йутах

йадунам каданам чакре бали магадха-самшрайах

шри-шуках увача - Шри Шукадева Госвами сказал; праламба - асура по имени Праламба; бака - асура по имени Бака; чанура - асура по имени Чанура; трнаварта - асура по имени Трнаварта; махашанаих - Агхасура; муштика - асура по имени Муштика; аришта - асура Аришта; двивида - асура по имени Двивида; путана - Путана; кеши - Кеши; дхенукаих - Дхенука; анйаих ча - и многими другими; асура-бхупалаих - демонические цари на земле; бана - Царь Бана; бхаума - Бхаумасура; адибхих - и другими также; йутах - о помощи; йадунам - царей династии Яду; каданам - преследование; чакре - регулярно выполняемое; бали - очень мощный; магадха - самшрайах - под защитой Джарасандхи, Царя Магадхи.

Шукадева Госвами сказал: Заручившись поддержкой Магадхараджи, Джарасандхи, могущественный Камса начал преследование царей династии Йаду. Для этого он заключил союз с такими демонами, как Праламба, Бака, Чанура, Тринаварта, Агхасура, Муштика, Аришта, Двивида, Путана, Кеши, Дхенука, Бана, Нарака и многими другими демоничными царями на поверхности Земли.

КОММЕНТАРИЙ: Этот стих поддерживает следующее высказывание, данное Господом в Бхагавад-гите(4.7-8):

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата

абхйуттханам адхармасйа тадатманам срджамй ахам

паритранайа садхунам винашайа ча душкртам

дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

"Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить основы религии, Я прихожу сюда из века в век."

Цель Господа в поддержании этого материального мира состоит в том, чтобы дать каждому шанс, чтобы возвратиться домой, назад к Богу, но цари и политические лидеры, к сожалению, пытаются препятствовать цели Господа, и поэтому Господь появляется или лично, или с Его полными частями, чтобы восстановить истину. Об этом сказано:

гарбхам санчарйа рохинйам девакйа йогамайайа

тасйах кукшим гатах кршно двитийо вибудхаих стутах

"Кришна появился в лоне Деваки после переноса Баладевы в лоно Рохини властью Йогамайи." Йадубхих са вйарудхйата. Цари династии Яду все были преданными, но имелось много мощных демонов типа Шалвы, которые начали преследовать их. В то время Джарасандха, который был тестем Камсы, был чрезвычайно мощен, и поэтому Камса воспользовался его защитой и помощью демонам в преследовании царей династии Яду. Демоны, естественно, казались более мощными чем полубоги, но в конечном счете, благодаря помощи полученной от Верховной Личности Бога, демоны были побеждены и полубоги торжествовали.

TEКСT 3

те пидита нививишух куру-панчала-кекайан

шалван видарбхан нишадхан видехан кошалан апи

те - они (цари династии Яду); пидитах - преследуемые; нививишух - принимали защиту или отправились (в царства); куру-панчала - страны, занятые Куру и Панчала; кекайан - страну Кекайев; шалван - страну, занятую Шалвами; видарбхан - страну, занятую Видарбхами; нишадхан - страну, занятую Нишадхами; видехан - страна Видеха; кошалан апи - также страну, занятую Кошалами.

Преследуемые демоничными царями Йадавы покинули свое царство и отправились в другие земли, такие как царства Куру, Панчалов, Кекайев, Шалвов, Видарбхов, Нишадхов, Видехов и Кошалов.

TEКСT 4-5

эке там анурундхана джнатайах парйупасате

хатешу шатсу балешу девакйа ауграсенина

саптамо ваишнавам дхама йам анантам прачакшате

гарбхо бабхува девакйа харша-шока-вивардханах

эке - некоторые из них; там - Камса; анурундханах - точно следовать его политике; джнатайах - родствен-ники; парйупасате - начали соглашаться с ним; хатешу - убившему; шатсу - шесть; балешу - детей; девакйах - рожденных Деваки; ауграсенина - сын Уграсены (Камса); саптамах - седьмой; ваишнавам - Господа Вишну; дхама - полная экспансия; йам - кто; анантам - именем Ананта; прачакшате - прославляется; гарбхах - заро-дыш; бабхува - был; девакйах - Деваки; харша-шока-вивардханах - одновременно росло наслаждение и скорбь.

Некоторые из их родственников, однако, начали следовать принципам Камсы и действовать в угоду ему. После того, как Камса, сын Уграсены, убил шестерых сыновей Деваки, полная часть Кришны вошла в ее лоно в качестве ее седьмого ребенка, вызвав ее ликование и ее скорбь. Эта полная часть прославляется великими мудрецами как Ананта, и относится ко второй четверной экспансии Кришны.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые из главных преданных, типа Акруры, остались с Камсой чтобы удовлетворить его. Это они делали из различных целей. Они все ожидали появления Верховной Личности Бога как восьмого ребенка, и как только другие дети Деваки были убиты Камсой, они нетерпеливо ожидали Его появление. Оставаясь в обществе Камсы, они были способны увидеть, что Верховная Личность Бога принимает рождение и проявляет игры Его детства, и Акрура тогда пошел бы во Вриндаван принеся Кришну и Балараму в Матхуру. Слово парйупасате существенно, потому что оно указывает, что некоторые преданные хотели остаться около Камсы, чтобы видеть все эти игры Господа. Шесть детей, убитые Камсой прежде, были сыновья Маричи, но из-за того, что были прокляты брахманом, они должны были принять рождение как внуки Хиранйакашипу. Камса (ранее) принял рождение как Каланеми, и теперь он был обязан убить его собственных сыновей. Это было тайной. Как только сыновья Деваки были убиты, они возвратились в их изначальное положение. Преданные хотели видеть это также. Вообще говоря, никто не убивает своих собственных племянников, но Камса был настолько жесток, что он сделал это без колебаний. Ананта, Санкаршана, принадлежит второй чатур-вйухе, или четверной экспансии. Это – мнение опытных комментаторов.

TEКСT 6

бхагаван апи вишватма видитва камсаджам бхайам

йадунам ниджа-натханам йогамайам самадишат

бхагаван - Шри Кришна, Верховная Личность Бога; апи - также; вишватма - Сверхдуша каждого; видитва - понимая положение Яду и Его других преданных; камса джам - из-за Камсы; бхайам - опасение; йадунам - Яду; ниджа-натханам - принимающих Его, Верховного Господа, как их высшую защиту; йогамайам - к Йогамайе, духовной потенции Кришны; самадишат - приказал следующим образом.

Date: 2015-09-19; view: 307; Нарушение авторских прав