Прародина человечества как религиозная святыня 3 page

И.В.Киреевский, хорошо знавший Европу и лично знакомый с Гегелем, неоднократно высказывал мысль об отличии русского человека от западного. Это отличие, которое существует и по сей день, важно для нас в духовном отношении. Самое страшное, что видит Киреевский в европейце, это мнение в своей праведности и непогрешимости. Европеец всегда доволен собой. Единственное, чего ему нехватает – проповедовать с кафедры всему миру о собственном превосходстве и о том, каким следует быть миру. Западный человек потерял понятие о грехах, которые убивают душу; прежде всего это самомнение, гордыня, видение себя праведным. Беда в том, что западный человек не может измениться, не может покаяться в своих грехах, а это уже духовная смерть человека, духовная смерть общества. Поэтому современная Европа, а особенно – Америка, пытается навязать всему миру свой образ жизни, оправдываясь надуманной идеей однополярности мира и единственности евроамериканской цивилизации. Русский человек, в отличие от европейца, не только видит, но и преувеличивает свои грехи. А если видит, то готов к их искуплению. Русь, сберегаемая Богом для будущей великой миссии, не участвовала в греховной жизни Европы и потому осталась безгрешной. Те грехи, которые якобы пережила Россия, были либо «придуманы европейцами», либо европейцами совершались на русской земле, либо совершались в подражание кажущейся праведности европейского человека и европейского образа жизни. Вместе с тем, очень хорошо видя свои грехи, русский человек мечтает не о своём личном спасении, а о спасении всего мира, даже если ради этого понадобится пожертвовать собой, ибо такая жертва – во имя Бога и потому спасительная. Идея жертвенности и всеобщего спасения, непонятная европейским христианам, близка и понятна русским православным людям, ибо завещана Матерью Божией и Спасителем мира Иисусом Христом.

Давая оценку европейскому христианству, необходимо помнить, что Господь ведёт Своих детей разными путями на высоты веры, научая их тому, что Он – воскресение и жизнь. Достоевский, например, утверждая, что псевдохристианская Европа мертва, говорит и о необходимости её спасения, а также о том, что спасёт её именно Россия, та самая Россия, которую Европа считает варварской страной. Россия избрана Богом именно для спасения мира, прежде всего гибнущей Европы, в которой христианство переживает болезнь, подобную болезни Лазаря, которого Иисус любил. Любит Он и Европу, и назначил Россию её врачевателем. Не случайно одним из важных сюжетов русских народных сказок является сюжет о мёртвой и живой воде. Герои этих сказок орошали мёртвой водой раны и восстанавливали целостность израненного и даже разрубленного на куски мёртвого тела, после чего спрыскивали живой водой, и человек оживал. Это правда, что европейское христианство восстанавливает целостность духа. Об этом любят говорить европейские христианские проповедники. Но, говоря об этом, они не понимают, что в данном случае речь идёт о восстановлении падшего духа в себе, духа, лишённого жизни. Чтобы оживить целостный духовный организм, необходима живая вода, т.е. вода, текущая в жизнь вечную. Такая вода есть только у Спасителя, а Спаситель покинул землю и пребывает на Небесах. На Небеса и необходимо вознестись для получения спасительной живой воды. Это вознесение совершила Святая Русь в XX веке, взяв на себя грехи мира и искупив их на русской Голгофе. Умерла и воскресла по слову Господа. Именно в этом смысле нужно понимать духовное возрождение России и происходящее сейчас «второе крещение Руси». Мы вновь обретаем Небесное Отечество, утраченное человечеством. «Там, у Бога, наше Небесное Отечество, и, идя туда, мы видим в бесконечной дали будущего через открытые двери Царства Небесного вечное счастье для каждого, кто в Господа верует, кто Его любит, кто с Ним живёт, кто свою бессмертную душу оберегает от вечной гибели, спасая её для вечности».45 Человек создан Богом из праха земного. Но это не значит, что человек есть прах, поскольку в прах возвратится. Бог вдохнул в человека душу живую, и душа не умрёт со смертью тела, но, освобождённая от праха земного, возвратится к Богу, в Небесное Отечество. Русский православный человек крепко на это надеется, потому что знает, что наша земная Родина – Россия является земным воплощением Небесного Отечества. Поэтому, посвящая себя России, русский человек посвящает себя Богу. Это касается даже тех русских людей, которые по недоразумению считают себя атеистами.

Народная молва гласит, что «Бог любит троицу». Вот и прародина человечества оказалась не одна, а целых три: библейский рай, окрестности гор араратских и русская Арктида. Вспомним, что и Бога мы знаем в Трёх лицах, знаем и то, что Бог Один. Аналогично обстоит дело и с прародиной человечества: все три исторические прародины человечества оказываются воплощением единой прародины – Небесного Отечества, а вратами этого Отечества является избранная Богом Россия, готовящая мир к приходу Спасителя и к созданию Богоцивилизации на земле. Этому противодействует сатана, но силы его уже на исходе. На Святой Руси уже куётся тот «меч правды и истины», против которого не устоит сатана и всё его воинство. Очень скоро сатана будет повержен православным воинством Спасителя. Тогда и откроются врата Царства Божия перед изумлённым человечеством.

2. Русское православие: от ведизма к христианству

Русская цивилизация характеризуется русской православной культурой. Следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что русская православная культура начинается не с принятия Русью христианства, а имеет гораздо более древнее происхождение. Поэтому изучение русской, и именно православной, культуры нужно начинать с изучения русской дохристианской истории, прежде всего – с изучения ведизма, древней религии руссов как предпосылки русского христианства. В связи с этим необходимо различать понятия «православие» и «русское христианство». Православие в форме ведизма было на Руси всегда, у него не было начала, поскольку оно ведёт своё происхождение от Бога Самого и, может быть, от Ноя как прародителя нового человечества. Христианство же сформировалось на Руси вслед за посещением русских земель апостолом Андреем. Уже поэтому русское православие не может не отличаться от византийского, якобы заимствованного Русью. Нельзя забывать, что утрата исторической памяти ведёт к тяжёлым и даже трагическим последствиям. Большевики решили «вычеркнуть из истории» христианское прошлое России как «недостойное» цивилизованного общества. К сожалению, фактически то же самое пытается делать официальная Церковь по отношению к русскому ведизму, оправдывая это необходимостью борьбы с язычеством. Но если от древнего ведизма отречься, русская православная культура превращается в разновидность культуры византийской, а возможно, и в отголосок еврейской культуры. Но в таком случае русская православная культура как нечто целостное и самодостаточное существовать не может. Но она существует и в своём незыблемом существовании не нуждается ни в византийских, ни в иудейских подпорках. Сила русского Православия не только в том, что оно обобщило предыдущий духовный опыт человечества, включая опыт иудейский и византийский, но и в том, что она питается от своих собственных древних корней, поскольку никогда не изменяла Богу. И этот ценнейший духовный опыт хранится в памяти народа, за которым упрочилось название «русский дух».

В истории русского Православия отчётливо прослеживаются два этапа: дохристианский и христианский. В качестве особого этапа можно выделить и промежуточный этап, связанный с именами Рюрика, Олега, Игоря, Ольги, Святослава, Владимира. Меньше всего мы знаем о правлении Рюрика. Но и сведения о его преемниках дошли до нас в неполном, отрывочном виде, к тому же искажённом благодаря идеологической зашоренности историков, начиная с летописцев русско-византийской Церкви, чьи безосновательные домыслы некритически воспринял и Н.М.Карамзин.

Правомерно утверждение, что Киевская Русь началась… с Великого Новгорода. Новгородскую республику с её знаменитым Новгородским вече называют наиболее древним из известных примеров русского демократического государства. Однако определение это страдает неточностью. Более точным было бы определить Новгородскую республику как пример народного социализма. «Ещё одним историческим примером реальной демократической республики научно признается Господин великий Новгород. Как всем известно, в этом государстве главным органом народного самовыражения было вече, понимаемое, как общенародное собрание граждан для выражения своей воли».46 Это – устоявшийся стереотип, не раскрывающий истину. На самом деле вече было общенародным собранием граждан для познания воли Бога, на основании которой и формировалась общая воля граждан. Вечевой колокол не только собирал граждан на вече, но и взывал к небесам, чтобы узнать Высшую волю. Очевидно, что посредниками между Богом и людьми на вече выступали ведические волхвы, через которых воля неба транслировалась всему народу.

Новгородская демократия так же противоположна демократии европейской, а вместе с ней и античной, как русская цивилизация противоположна европейской цивилизации. Это не была «власть народа» в европейском понимании, ибо народ не может властвовать над самим собой. Рабов, не считающихся народом, у новгородцев никогда не было, в отличие, например, от древних афинян. Новгородская демократия – это признанная власть Бога, к Которому новгородцы, собираясь на вече, обращались не только для защиты, но и для совета по самым различным вопросам. Если правильно, что вече – совет, так именно в том смысле, что это совет с Богом, ибо только Бог может разрешить любые споры и затруднения. Слабость европейской демократии заключается в том, что она считает себя вершиной социального устройства и отрицает все остальные способы управления обществом. Сила новгородской демократии в том, что она ничего не отрицает. Более того, она способна отрицать саму себя, перейдя на более высокий уровень социального управления в соответствии с изменившимися внешними и внутренними условиями, что и произошло в действительности. Этот уникальный для человечества процесс Карамзин назвал началом российской истории, хотя на самом деле начало это теряется в куда более отделённой древности. «Начало Российской истории представляет нам удивительный и едва ли не беспримерный в летописях случай: Славяне добровольно уничтожают своё древнее правление, и требуют Государей от Варягов, которые были их неприятелями. Везде меч сильных или хитрость честолюбивых вводили самовластие... В России оно утвердилось с общего согласия граждан: так повествует наш Летописец – и рассеянные племена Славянские основали государство, которое граничит ныне с древнею Дакиею и с землями Северной Америки, с Швециею и с Китаем, соединяя в пределах своих три части света... Нестор пишет, что Славяне Новгородские, Кривичи, Весь и Чудь отправили посольство за море, к Варягам-Руси, сказать им: Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет; идите княжить и владеть нами. Слова простые, краткие и сильные».47 Отсюда видно, что монархия возникла на Руси не как аппарат угнетения, а как способ самоуправления народа. Решение пригласить Рюрика на княжение могло быть принято только на вече и по внушению Бога. Карамзин ошибся, назвав варягов неприятелями. Варягами называли, во-первых, поморов, живших на побережье и являющихся славянами по происхождению. Во-вторых, варяги – не отдельное племя, а воинское братство, давшее клятву на верность Всевышнему Богу. Именно поэтому к ним обращались за помощью и защитой соседние племена. Сама идея приглашения на княжение чужаков-варягов представляется красивой, но неправдоподобной легендой. Иное дело, если Рюрик и его варяжское окружение, в том числе и его родственник Олег, были славянами, имеющими с новгородцами общий язык, обычаи и религиозные обряды. В этом случае обращение к ним за помощью в трудный исторический момент не вызывает никаких недоумений. И действительно, Иоакимовская летопись, «Российская история» Татищева, словарь Брокгауза и Ефрона и другие источники прямо утверждают, что Рюрик был внуком новгородского князя Гостомысла, сыном его дочери Умилы и одного из соседних менее значительных князей. Рюрик был призван вместе с братьями на княжение в земли Новгородские, потому что все четыре сына Гостомысла умерли или погибли на войнах. О братьях Рюрика ничего не известно. Некоторые историки, в том числе Д.С.Лихачёв, предполагают, что Синеус и Трувор, в летописи обозначенные как братья Рюрика, в действительности не существовали. Так, Синеус не мог быть белоозерским князем с 862 по 864 год, поскольку археологически существование города Белоозера прослеживается только с Х века. Б.А. Рыбаков считает, что имя «Синеус» представляет собой искаженное «свой род» (шведское sine hus), а «Трувор» – «верная дружина» (шведское thru varing). Таким образом, Рюрик приходит княжить не со своими двумя братьями, а со своим родом и верной дружиной. Отсюда нельзя делать вывод, что род Рюрика имеет шведские корни. В данном случае некоторые заимствования из шведского языка так же естественны, как и многочисленные заимствования из других языков, от соседних с руссами племён.

Рюрик основал династию правителей России – Рюриковичей, избранников Божиих. Смысл этого революционного события состоял в том, что Русь необходимо было спасать от раздробления на мелкие княжества, враждебные друг другу, а также от язычества, постепенно вытесняющего исконную религию православного ведизма и уничтожающего единое духовное пространство. Спасать Русь нужно было и от многочисленных врагов, пытающихся захватить русские земли. В связи с этим призвание Рюрика на княжение правомерно рассматривать как религиозный подвиг народа, явившийся и первым шагом к принятию христианства, закрепившего объединение Руси в единое государство, посвящённое Богу. Правдоподобным и знаменательным представляется известное свидетельство, что Рюрик прибыл в земли Новгородские в годовщину Рождества Богородицы. Дело, видимо, в том, что во времена Рюрика и его ближайших потомков в результате многочисленных княжеских междоусобиц ведизм сдавал свои позиции в пользу язычества, когда каждое княжество, преследуя эгоистические цели, провозглашало собственных богов. Только принятие христианства могло спасти православный ведизм, включив его частью нового, христианского Православия. Ключевой фигурой в этом «оздоровительном процессе» является Олег, сподвижник Рюрика и воспитатель малолетнего князя Игоря. Не случайно современники прозвали Олега вещим. Историческая роль вещего Олега выглядит противоречивой, однако эти противоречия по большей части кажущиеся или даже приписанные историками. Например, у Карамзина читаем: «Гораздо важнее и достовернее то, что летописец повествует о следствиях кончины Олеговой: народ стенал и проливал слёзы. Что можно сказать сильнее и разительнее в похвалу государя умершего? Итак, Олег не только ужасал врагов, но был ещё любим своими подданными. Воины могли оплакивать в нём смелого, искусного предводителя, а народ – защитника. Присоединив к державе своей лучшие, богатейшие страны нынешней России, сей князь был истинным основателем её величия... Мудростью правителей цветут государства образованные: но только сильная рука героя основывает великие империи и служит им надёжной опорою в их опасной новости. Древняя Россия славится не одним героем: никто из них не мог сравниться с Олегом в завоеваниях, которые утвердили её бытие могущественное... Но кровь Аскольда и Дира осталась пятном его славы».48 «То, что Олег Вещий – первый подлинный строитель Русской державы, прекрасно осознавали во все времена. Он расширил её пределы, утвердил власть новой династии в Киеве, отстоял легитимность Рюрикова престолонаследника, нанёс первый смертельный удар по всевластию Хазарского каганата… Один из самых больших пробелов «Повести временных лет» падает на годы княжения Олега. Из 33 лет его княжения поздние редакторы полностью вычеркнули из летописей записи, касающиеся 21 (!) года. Как будто в эти годы ничего не происходило… Князю Олегу мы обязаны не только утверждением авторитета державы, но и величайшим деянием, значение которого сравнимо разве что со свершившимся спустя 90 лет принятием христианства. Это деяние – утверждение грамотности на Руси, реформа письменности, принятие азбуки на основе кириллического алфавита, коим мы пользуемся и по сей день… После его смерти процесс дальнейшего формирования державы Рюриковичей сделался уже необратимым».49 Необходимо уточнить, что грамотность на Руси была издавна, а реформа письменности, осуществлённая во времена княжения Олега, позволила россиянам быть понятными другим народам Европы, прежде всего славянским, и понимать их, укрепить связи с Византией, в том числе и посредством заключения выгодных для Руси договоров, касающихся торгового и военного сотрудничества.

О противостоянии вещего Олега с Аскольдом и Диром следует сказать особо. Имя Олег в переводе с древнескандинавского означает «посвящённый Богу». Имя своё он получил не случайно. Возможно, в детстве у него было другое имя. В дружине Варягов-Руси он был не просто воином, но верховным священником ведической православной религии. Отсюда и его священное имя. В качестве верховного священника Олег занимался воспитанием Игоря, наследника князя Рюрика. Вполне естественно, что после смерти Рюрика Олег вынужден был взять бразды правления дружиной и страной в свои руки, ибо Игорь был ещё ребёнком. Аскольд и Дир – воины дружины Рюрика, который и направил их на Днепр с целью утвердиться на пути «из варяг в греки». Известно, что многие дружинники Рюрика после его смерти пошли на службу Византийским императорам. Аскольд и Дир изменили клятве, данной всеми дружинниками Рюрика, изменили общему делу объединения русских земель и обосновались в собственном Киевском княжестве, в котором захватили власть. Всяких контактов с Новгородом они избегали. И христианство они приняли из прагматических соображений, вступив в союз с Византией против русских княжеств, которые византийцы считали языческими. Олег поступил с Аскольдом и Диром как с изменниками, нарушившими клятву. Поскольку они оправдывали своё клятвоотступничество смертью Рюрика, что якобы освободило их от ранее данных клятв, Олег предъявил им малолетнего Игоря как законного наследника Рюрика. Как ведический священник Олег не имел ничего против христианства. Историки свидетельствуют, что в те времена христианские церкви были не только в Киеве, но и в Новгороде, и некоторые воины Рюрика и Олега были христианами. Что касается предполагаемого «крещения Руси», ни Олег, ни Аскольд с Диром об этом не помышляли. Да это было бы и несвоевременным, поскольку Византия видела в русских княжествах своих врагов и всячески способствовала их расколу, а не объединению. Нельзя забывать, что византийское православие и Византийская империя – не одно и то же, так что византийские императоры не прочь были использовать православие как политическое орудие.

К сожалению, русское православное христианство, особенно в первые века своего бытия, во многом сохранило византийский имперский подход к оценке российской истории, в том числе и к оценке личности вещего Олега. Это нашло отражение даже в летописях, где прослеживается провизантийская позиция. Нестор, например, пишет: «И прозвали Олега Вещим, так как были люди язычниками и непросвещеными».50 Русский православный ведизм византийские священники называли язычеством, и, соответственно, ведического жреца и воина Олега – язычником. Поскольку летописцы православных монастырей выполняли идеологический заказ византийских руководителей, их свидетельства о событиях дохристианской Руси, выходящие за рамки сухой хронологии, вряд ли заслуживают доверия. Язычникам «по штату положено» быть коварными, кровожадными, безнравственными и т.д. Вот и приписали Олегу деяния, которых он не совершал, и грехи, которых у него не было: язычник, и всё тут. Что касается восприемников Олега: княгини Ольги и князя Владимира, то, будучи до крещения «язычниками», они якобы были великими грешниками, но крещение сделало их святыми. Как сказал классик: вот что крест честной делает! В данном случае летописцы, следуя мифам, сочинённым византийскими священниками, явно перестарались.

«Язычницу» Ольгу изображают клятвопреступницей, истребительницей собственного народа, не отличающейся ни человеколюбием, ни христианским смирением. Это противоречит характеру русского человека, справедливо отмеченному А.С.Хомяковым, подчёркивающим, что по складу характера и образу жизни славяне-русичи всегда соответствовали понятию христианина. Хомяков справедливо отмечает смирение, добродушие и человеколюбие как исконно русско-славянские качества, проявлявшиеся у русского человека ещё до принятия христианства. «Война была противна его человеческим склонностям. Рука его охотнее бралась за соху, чем за меч. Вечно угнетённый дикими соседями, вечно сражаясь за сохранение жизни и независимости, он никогда не мог полюбить ни кровопролития, ни тревоги военной, ни даже славы победы. Напор иноземцев вызывал его на поле бранное, но душа его была всегда дома, в кругу семьи, в мирном быте своих мелких общин. Оттого у славян составилась дружина… Идеал славянина был не витязь бездомный и неугомонный, слуга собственной силы и собственной воли, а сила покорная и кроткая, сила служебная, проявленная в разумной защите беззащитной слабости против беззаконного своеволия».51 Простодушная вера сочеталась у русского человека со стремлением к полной жизненной гармонии, для которой ещё не созрело человечество. Отсутствие соблазна к роскошной вещественной жизни лишний раз подчёркивает, что славянин-русич является, по определению Хомякова, закономерным представителем общечеловеческих начал. Именно поэтому многочисленные народности, проживающие в России, как и в древней Руси, всегда имели полную возможность сохранить в неприкосновенности свой язык, быт и психологию, не испытывая давления со стороны русского населения или властей.

Имена Олег, Игорь, Ольга – не столько национальные, сколько религиозные, подтверждающие православную сущность русского ведизма, исповедующего веру в Единого Высшего Бога. Есть свидетельство, что своё имя, означающее «воинственный, защищающий имя Бога», князь Игорь получил по предложению Олега. Имя Ольга означает «светоносная» и «святая», так же как и имя Олег – «несущий свет». «Имя своё приняла она, кажется, от имени Олега, в знак дружбы его к сей достойной княгине, или в знак Игоревой к нему любви».52 И именно Ольга принесла свет Слова Божия Нового Завета в свою княжескую семью, а уже через её внука, Великого князя Киевского Владимира, Русь приняла крещение, встав под покровительство Христа и назвавшись уделом Богородицы. Вспомним, что слово Русь происходит от «русья», что на родственном славянскому санскритском языке означает «светлая» и «святая». В этом смысле Ольга и Русь являются синонимами. Думается, что столько исторических совпадений не могут быть случайными. Существует также свидетельство, что будущая Святая Ольга происходила не из варягов, а из окрестностей города Ладога, более древнего, чем Новгород (Новый город). Наименование Ладога означает мир, лад, что отражает образ жизни, характер и общую направленность духовных устремлений его жителей. Закономерно, что именно Ольга, представительница Ладоги, стала первой православной Святой, прямо причастной к крещению Руси её внуком Владимиром.

Решающий шаг к принятию Русью христианства был сделан князем Владимиром и ни в коем случае не навязан извне. Следует отметить, что, опираясь на поддержку народа, Владимир должен был преодолеть сопротивление многих князей. Христианская религия была для Руси объединительной. Однако далеко не все князья желали объединяться, терять нераздельную власть в своих княжествах. Поэтому их пришлось «уговаривать» даже силой оружия. Вместе с тем в своей борьбе за «языческую независимость» князья лишились поддержки собственных подданных, поскольку жители всех русских княжеств принадлежали к одному и тому же народу, исповедующему православный ведизм. Русские люди с радостью восприняли благую весть о пришествии на землю Сына Божия, поскольку Его пришествия они ожидали веками. Они с радостью приняли религию, которую основал Сам Христос. Об этом хорошо сказал Достоевский: «Отчего это, отчего разом такое исступление? Неужто не знаете? Оттого, что он отечество нашёл... и обрадовался; берег, землю нашёл и бросился её целовать».53 Для языческой Европы христианство было новой религией, для России – своей исконной, к которой наконец-то приобщился европейский мир, по крайней мере формально.

«Владимир не давал своему народу никакой новой веры. Христа исповедал Руси за тысячелетие до него апостол Андрей, пройдя её всю насквозь до крайнего Севера… Владимир лишь придал христианству статус государственной религии. Не искореняя при этом, как подчёркивает граф Михаил Толстой в книге «История Русской Церкви», ведической исконной основы верования. Русские волхвы от века предсказывали воплощение Даждьбога (Христа), и что его родит Дева. То есть изменилась не вера, а только статус её, и это изменение статуса было совершенно логично в свете политической обстановке времени».54 Политическая обстановка требовала прежде всего борьбу с язычеством, подрывающим национальное и религиозное единство. Можно с полным основанием утверждать, что русское Православие возникло на собственной почве, а Византия помогла лишь оформить его обрядовую сторону. Карамзин, говоря о крещении Руси, ссылается на древнюю летопись. «Древний Летописец наш повествует, что не только Христианские проповедники, но и Магометане, вместе с Иудеями, обитавшими в земле Козарской или в Таврии, присылали в Киев мудрых законников, склонять Владимира к принятию Веры своей… Владимир… собрал Бояр и градских старцев; объявил им предложения Магометан, Иудеев, Католиков, Греков, и требовал их совета. «Государь! Сказали бояре и старцы… пошли умных людей в разные земли, испытать, который народ достойнее поклоняется Божеству»… Возвратясь в Киев, Послы говорили князю с презрением о богослужении Магометан, с неуважением о Католическом и с восторгом о Византийском, заключив словами: «всякий человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького; так и мы, узнав Веру Греков, не хотим иной».55 В данном случае летописец выступил не как беспристрастный наблюдатель, а как поэт, воспевающий византийское православное вероисповедание, к которому он, очевидно, принадлежал. Первыми священниками «новой веры» в Киеве были греки, без ведома которых, скорее всего, не писались летописи. На самом деле истина заключается в том, что не «новую веру» принесли греки на Русь, а помогли оформить «цивилизованный вариант» древней веры русского народа.

Не в княжеских хоромах родилось русское христианство, а в крестьянских избах. Благую весть о пришествии Сына Божия на землю принёс на Русь апостол Андрей Первозванный. Эта весть «не коснулась княжеских ушей». Крестьянам запало в душу то, что Иисус родился среди овец и ягнят. Дело в том, что в крестьянских избах зимовали вместе с людьми коровы и овцы, готовящиеся принести приплод. Поэтому нередко крестьянские дети рождались в избах рядом с новорождёнными телятами и ягнятами. Избы становились яслями в широком смысле этого слова. Не случайно в наши дни яслями называют места, где собраны дети дошкольного возраста. Да и сама новорождённая христианская церковь на Руси долгое время пребывала в «ясельном возрасте», не выходя за пределы крестьянских изб. Тем самым эта церковь вела пещерный, или катакомбный образ жизни, скрытый от посторонних глаз. Очень может быть, что «нелегальные христиане» преследовались со стороны князей, изменивших ведизму в пользу язычества. Об этом нет сведений только по той причине, что в те времена летописи не велись. Да и появившиеся позднее летописи игнорировали «доморощенное русское христианство», чтобы возвеличить византийский его вариант. Логика развития событий подсказывает, что с момента официального «крещения Руси» на русской земле существовали параллельно два вида христианства: княжеский, построенный в храмах, и крестьянский, остававшийся в избах. Поскольку первыми священнослужителями в Киевской Руси были византийские священники, они не понимали «крестьянское христианство» и объявили его язычеством. Отсюда и пошло убеждение, что до принятия христианства от Византии христианства на Руси не было. И это убеждение закреплено монастырскими летописцами, придерживавшимися византийских канонов. Постепенно византийское и исконно русское христианство, основанное апостолом Андреем, слились в единую систему, но эта система испытывала неизбежные внутренние противоречия, что проявилось в будущем церковном расколе.

Владимир перенёс в Киев народно-демократические традиции Новгорода, заменив общенародное вечевое собрание, на котором познавалась воля Бога, на общенародные ритуальные пиры такого же назначения. Пиры эти происходили «в присутствии богов», кумиры которых были установлены рядом с княжеским дворцом. «Описанная летописцем установка идолов в Киеве не являлась обычным делом или только обновлением старых святилищ. Официальных культов, судя по договорам с греками, было два: культ Перуна и культ Волоса. Теперь Перун стал во главе целого пантеона из шести богов, а Волос, почитание которого было повсеместным, в пантеон не попал. Новые идолы поставлены не в отдалении «на холме», как стоял Перун во времена Игоря, а непосредственно рядом с княжеским дворцовым комплексом, но не внутри его, что замыкало бы богослужение в узком придворном кругу, а «вне двора теремного», в самом центре киевской крепости… Всё это было вполне в духе демократической политики Владимира, первого князя, попавшего в народный эпический цикл. Почти все былины начинаются с пированья y Владимира стольно-киевского, что подмечено ещё Пушкиным:...С друзьями в гриднице высокой Владимир-Солнце пировал».56 На жертвенных пирах не только всенародно обсуждаются насущные дела, но и вопрошается воля Бога, как это было на Новгородском вече. В жертвенных пиршествах принимали обязательное участие наёмные дружинники Владимира, выступающие в качестве защитников Руси, но исповедующие не славянский ведизм, а верящие в скандинавского Перуна. Поэтому этот бог присутствовал в пантеоне Владимира в качестве почётного гостя. В этом ещё раз проявился демократизм Владимира и гостеприимство русского народа. Вместе с тем Владимир строго относился к наемникам и, когда они начали бесчинствовать, восстав против нарождающихся христианских традиций и даже умертвив собственных соплеменников, принявших христианство, великий князь выгнал их из Руси. После этого политическая необходимость в «международном пантеоне богов» отпала, и Владимир осуществил открытый переход своих подданных к христианству, выполнив тем самым завещание своей святой бабушки Ольги. Именно такова подлинная история крещения Руси, а не та, которую выдумали византийские летописцы и которая не подтверждена никакими историческими фактами.

Date: 2015-09-19; view: 369; Нарушение авторских прав