Опыт богосозерцания

Если ты желаешь познать Бога и сделаться богом по благодати не на словах, не в воображении, не мысленно, не одной верой, лишенной дел, но опытом, на самом деле, умным созерцанием и таинственнейшим познанием, то твори дела, которые Христос повелевает тебе, и терпи то, что Он ради тебя претерпел. И тогда ты увидишь блистательнейший свет, явившийся в совершенно просветленном пространстве души, духовным образом ясно увидишь духовную сущность, по истине всю, проникающую сквозь все. От нее же (то есть от души), проникающую сквозь все тело - так как душа находится во всем (теле) и сама бестелесна - и тело твое просияет, как и душа твоя. Душа же, как воспринявшая благодать, будет блистать подобно Богу. Если же ты не станешь подражать смирению и страданиям Создателя и не пожелаешь претерпеть поругания, какие Он терпел, то мысленно, или лучше сказать чувственно, ты остался о безумие! в аду и мраке своей плоти, которая есть тление. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 217).

Напрасно рассказывать о свете тому, кто не видел света от рождения, потому что сияние лучей нельзя ощутить посредством слуха. Так и по отношению к истинному и умному Свету Божества - каждый должен сам увидеть эту красоту. Кто созерцал ее, по некоему Божественному дару и вдохновению, тот хранит неизъяснимое изумление в тайне сознания. А кто видел ее, тот не чувствует и лишения, которое терпит (23, 332).

В естестве человеческом удовольствие двояко: одно порождается в душе бесстрастием, а другое-в теле страстью. Какое из них будет избрано волей, то и станет преобладать. Кто отдает предпочтение чувству, привлекаемый плотским удовольствием,тот проведет жизнь, не вкусив Божественной радости от привычки лучшее заслонять худшим. А у кого желания устремлены к Божественному, для тех благо пребывает неомраченным, и они избегают того, что ослабляет эту радость. Поэтому душа, когда наслаждается созерцанием Сущего, не внемлет ничему, что доставляет удовольствие чувству. Усыпив всякие плотские стремления, она освобожденной чистой мыслью в божественном трезвении приемлет Богоявление. Святитель Григорий Нисский (19, 271).

...Чем более дух возносится к чистоте, тем возвышеннее будет он созерцать Бога. И удивление будет возрастать в нем скорее чем раскрываться способность высказываться или говорить о Боге. Потому что не испытавший не может постичь умом эту радость, а испытавший не в состоянии выразить ее словом... Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Херемон 53, 398).

Не ищи ни славы, ни телесного удовольствия, ни расположения родных, не оглядывайся ни направо, ни налево... Всегда старайся уловить Владыку, держаться за Него. И хотя бы тысячу раз Он исчезал и столько же раз являлся тебе и снова делался неуловимым, (только) таким путем ты удержишь Бога. Десятки тысяч раз, или лучше до тех пор пока ты вообще дышишь, все усерднее ищи Его и стремись к Нему. Ибо Он не оставит тебя и не забудет тебя. Он станет являться тебе понемногу, все более и более, все чаще пребывая с тобою. И когда, наконец, ты очистишься осиянием света, Владыка Сам придет и весь вместится в тебя и будет пребывать с тобою Тот, Кто сотворил мир. И ты будешь обладать истинным богатством, которого мир не имеет, но только Небо и те, которые вписаны на Небесах. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 67).

Кто воздерживается от всего и обучает душу свою не кружиться в беспорядке там и здесь и не творит ни в чем свою волю, особенно же в том, что не угодно Богу, но заставляет душу свою неотступно следовать заповедям Божиим с теплой любовью и столь великим вниманием, как если бы шел по канату на высоте воздушной, тот в короткое время обретет Бога, скрытого в Божественных заповедях. И как только обретет Его, забудет все и станет вне себя, и припадая к Нему, всей душой возжелает видеть Его, и только Его одного. Когда после этого Бог промыслительно скроется от умственного взора его, тогда объемлет его скорбное недоумение. И он начнет опять проходить сначала путь заповедей Божиих - еще поспешнее, усиленнее и осторожней, глядя под ноги, ступая обдуманно, сжигаемый воспоминанием, горя желанием любви и воспламеняясь надеждой опять увидеть Его. Когда же долгое время таким образом трудясь и утомившись, он не сможет достичь желаемого и в изнеможении совсем упадет духом, так что и идти далее уже не останется сил,- тогда внезапно увидит он Того, Кого искал, достигнет Того, Кто бежал от него, обнимет Того, Кого желал.

И станет он опять вне мира и забудет весь этот мир, соединится с Ангелами, обольется светом, вкусив от жизни, обретет бессмертие, исполнится утешительной сладости. Взойдет он на третье небо, восхитится в рай, услышит неизреченные глаголы. И внидет в чертог Жениха, пройдет до места, где покоится Жених. Увидит Его Самого, сделается общником духовного брака, насытится, пия от таинственной чаши и вкушая от тельца упитанного, от Хлеба жизни и от пития жизни, от Агнца непорочного и от духовной манны,-получит все эти блага, на которые не дерзают смотреть и Ангелы. Находясь в таком состоянии, он горит, как огонь, и просвещается Духом Святым, и еще отсюда, из настоящей жизни, увидит таинство обожения своего. Он станет весь огнем в душе, и тело ею воспримет от этого внутреннего осияния светом, как и обычный огонь раскаляет железо. И станет тогда душа для тела тем же, чем Бог стал для души, как говорят богословы. Ибо как душа не может жить, если не просвещена она своим Творцом, так и тело не может жить, если не получит на это сил от души.

После того, как ум, обращаясь к Богу, пресечет в себе все образные представления Сущего, созерцает Его безвидно и тем просветляется, хотя ведение Созерцаемого несовершенно из-за неприступности Его славы. Не постигая Созерцаемого по причине непостижимости Его, ум истинно знает, что Он есть собственно Сущий и Один имеет вечное бытие. И питая любовь к Нему и удовлетворяя свои стремления богатством источающейся от Него благости, ум удостаивается постоянного блаженного успокоения в Боге. Святитель Феолипт Филадельфийский (70, 181).

Иное - сладость молитвы и иное - видение молитвы. Второе ценнее первого настолько, насколько человек совершенного возраста разумней несовершеннолетнего младенца. Иногда услаждаются стихи в устах, и слова какого-либо стиха молитвы повторяются многократно (бесчисленно), не позволяя молящемуся насытиться и перейти к другому стиху. Иногда же от молитвы рождается некое видение, пресекает молитву уст, и становится молящийся в этом видении исступленным от ужаса, как бы не существующим. Такое состояние называем видением молитвы, в котором не является никакого вида и лика или образа, представленных воображением, как это утверждают не знающие дела. И опять:

в этом молитвенном видении имеются различные меры и разделения дарований. До пришествия в это состояние действует молитва" потому что еще не прекратились мысли, без прекращения которых не может прекратиться молитва и наступить состояние превыше молитвы, ибо движения языка и сердца в молитве суть, ключи ее, а совершающееся после этого есть вход в клеть. Здесь да перестанут действовать всякие уста и всякий язык, и сердце - этот хранитель помыслов, и ум-этот кормчий чувств, и мысль быстро и повсюду летающая птица. Всякое искусство и знание их да прекратятся, здесь же остановится ищущий: пришел Домовладыка. Преподобный Исаак Сирин (82, 259).

Блаженны те, которые ежечасно приемлют очами ума неизреченный Свет. Они и каждый день проведут достойно и проживут все время свое в духовном радовании. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 57).

Должно... видеть и созерцать Судьбы Божии оком веры, духовного разума и, не позволяя себе бесплодных суждений по началам человеческим, благоговейно погружаться в Священное недоумение, в Священный Духовный мрак, который-вместе и чудный Свет, закрывающий Бога от умственных взоров и человеческих, и ангельских. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (109, 81-82).

Кто видит Бога, тот в этом видении уже все имеет, что состоит в списке благ: бесконечную жизнь, вечное нетление, бессмертное блаженство, нескончаемое царство, истинный свет, духовную и сладостную пищу, неприступную славу, непрестанную радость и всякое другое благо. Святитель Григорий Нисский (18, 438).

Блаженны те, которые от всей души стремятся войти во свет, презрев все прочее. Если они и не имеют успеха войти в этот свет в настоящей жизни, то уйдут из нее с благой надеждой и потом обретут его, каждый по мере своей. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 57).

Тогда же увидим "лицем к лицу"

"Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13, 12).

Настоящее тень будущего. Ибо в святом Крещении мы видим образ воскресения, а тогда воскреснем. Здесь видим прообразы Владыки, а там увидим Его Самого. Это значат слова "лицем к лицу". Блаженный Феодорит (113, 98).

Никто из людей никогда не находил и, конечно, не найдет Бога, какой Он есть по сущности и естеству. А если и найдет когда нибудь, то пусть исследуют это и философствуют об этом желающие. Найдет же, как я рассуждаю, в том случае, если (наше) богоподобное и божественное, то есть ум и слово, соединятся с родственным себе, когда образ взойдет к Первообразу, к Которому теперь стремится. И это, как думаю, выражается в том учении, весьма мудром, по которому некогда познаем, подобно как сами познаны (1 Кор. 13, 12). А то что в нынешней жизни доступно нам, есть тонкая струя и только отблеск великого света. Поэтому, если кто познал Бога и засвидетельствовано, что он познал, то познанием это называется в том отношении, что он оказался причастником большего света, по сравнению с другим, не столь просвещенным. Святитель Григорий Богослов (13, 33).

Люди святые и особенно духовно возвысившиеся могут истинно знать Его величие не все, каково оно есть в самом себе-это невозможно,-но яснее других (39, 431).

Чтобы хоть немного объяснить это различие (нынешнего знания и будущего) и просветить душу твою хоть слабым лучом понимания этой темы, вспомни теперь о временах подзаконных, когда воссияла благодать. До благодати прежнее знание казалось чем-то великим и удивительным, но после благодати оно стало не так велико. Но чтобы уяснить сказанное мною, возьмем какое-нибудь одно из тогдашних священнодействий, и ты увидишь различие. Представим, например, пасху ветхозаветную. Иудеи совершали ее, но совершали "как бы сквозь тусклое стекло, гадательно". Неизреченных же таин они даже и умом никогда не касались и не знали, что прообразовали их действия. Они видели закланного агнца, его кровь и помазанные ею двери. А что воплотившийся Сын Божий будет заклан, избавит всю вселенную, даст в пищу грекам и варварам Свою кровь, откроет для всех Небо, предложит Небесные блага человеческому роду, вознесет окровавленную плоть выше неба и неба небес и вообще выше всех горних воинств, Ангелов, Архангелов и прочих сил и посадит ее на самом царском престоле одесную Отца в сиянии неизреченной славы этого никто из них не мог и представить (113, 98).

Как Он Сам сначала познал меня и Сам снизошел ко мне, так и я поднимусь к Нему тогда гораздо больше, чем теперь. Солнце должно сначала засиять для сидящего во мраке, тогда уже и сам он будет стремиться к свету. Такой же смысл в словах "подобно как я познан" не тот, будто мы познаем Его так, как Он нас, но как Он Сам снизошел к нам теперь, так и мы поднимемся к Нему тогда, узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости. Святитель Иоанн Златоуст (113, 99).

Не то говорит апостол, что познаю Его так же, как сам Им познан. Но что отчетливее увижу Его, потому что приближусь к Нему, став Ему своим. Ибо слово "познан" употребил апостол вместо слова "присвоен". Так и Моисею сказал Господь: "Я знаю тебя по имени" (Исх. 33, 17), и апостол говорит: "познал Господь Своих" (2 Тим. 2, 19), то есть удостаивает их большего промышления. Не раз употребил апостол это слово, и все-таки оно не достаточно ясно. Наверное, и это принадлежит к предметам, которые только тогда будут познаны с совершенной определенностью. Блаженный Феодорит (113, 99).

Бежим же от прелестей мира сего и его обманчивых радостей и утешений, устремившись к одному Христу, Спасителю душ наших. Его постараемся постичь и, когда постигнем, припадем к ногам Его, и облобызаем их со всею теплотой сердечной... Умоляю вас, постараемся теперь, пока еще мы в настоящей жизни, познать и узреть Его. Ибо если здесь сподобимся мы познать Его чувством души своей, то не умрем и смерть не одолеет нас (60, 43).

Кто во внутренней своей умной или духовной сущности не облекся в образ Господа нашего Иисуса Христа - небесного Человека и Бога, тот остался только кровью и плотью и не может с чужих слов воспринять духовную славу (61, 517).

Тот, кто увидел и познал Бога и потому не позволяет себе легкомысленно и бесстрашно впадать в грех, показывает тем, что он не только боится, но и любит Бога. Такой человек, проведя всю жизнь богоугодно, перейдет в другую с надеждой и чаянием воскресения мертвых и воскреснет к неизглаголанной радости, для которой и рождаются и умирают люди (60, 52).

Блаженны те, которые еще здесь познали свет Господень как Его Самого, потому что в будущей жизни они предстанут перед лицом Его с дерзновением. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 57).

Однажды преподобный Серафим, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию в Великий Четверг. После малого входа Серафим возгласил в Царских вратах: "Господи, спаси благочестивые и услыши ны!" Но едва, обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: "и во веки веков!" как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянул он на это сияние и увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, сияющего неизреченным светом, окруженного небесными силами: Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами, грядущего по воздуху от западных церковных врат. Пролог в поучениях (81, 688-689).

Однажды зашел к авве Силуану его ученик Захария и нашел старца в восхищении, с простертыми к небу руками. Затворив дверь, Захария вышел. Потом опять приходил около шестого и девятого часа и находил его в том же положении. Наконец постучался в десятом часу, вошел в келлию и увидел, что он отдыхает. "Что с тобой сделалось, отче?" - спросил Захария старца. "Сегодня занемог я",- отвечал старец. Но Захария, обняв его ноги, сказал:"Не отстану от тебя, авва, если не скажешь мне, что ты видел". Старец ответил: "Был я восхищен на Небо, и видел славу Божию, и находился там до этого времени, а теперь отпущен". Достопамятные сказания (79, 259-260).

БОГОУГОЖДЕНИЕ

Пусть какое-нибудь дело будет само по себе простым и незначительным, но если оно творится единственно для угождения Богу и во славу Его, оно становится более ценным в очах Божиих, чем многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершенные не с этой целью (64, 41).

Вот внутренний подвиг, в котором ты должен подвизаться в каждом случае: направлять свои мысли, чувства и дела к одному богоугождению. Сначала это покажется тебе трудным, но потом сделается легким и удобным, если, во-первых, неотступно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе желание Бога, к Нему возносясь живым устремлением сердца как к единому совершеннейшему Благу, достойному того, чтобы служить Ему и любить Его больше всего другого. Чем чаще будет возникать в сознании и чем глубже проникать в сердце такое искание беспредельного блага в Боге, тем чаще и тем охотнее будут совершаться упомянутые действия нашей воли, тем скорее и легче образуется в нас навык всякое дело совершать по одной любви к Господу и по одному желанию угодить Ему достойному всякой любви. Преподобный Никодим Святогорец (64, 42).

Люди велят тебе угождать им с ущербом для тебя самого. А Христос, напротив, за каждое твое даяние воздаст тебе сторицей и дарует еще Жизнь Вечную (42, 283).

Чем усерднее мы будем служить Богу, тем больше получим пользы для себя. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Святитель Иоанн Златоуст (45, 741).

Ты никогда не будешь щедрее Бога, хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом самого себя. Ибо даже эту возможность - отдать себя Богу человек получает от Него. Сколько ты ни уплатишь Ему, все еще больше будешь оставаться должен и ничего не сможешь дать своего, потому что всё-от Бога. Святитель Григорий Богослов (12, 25).

Мы были бы весьма блаженны, если бы для Бога делали (хотя бы) столько же, сколько делаем для людей из тщеславия, страха или уважения. Святитель Иоанн Златоуст (45, 890).

Бог хочет, чтобы человек стал Его рабом не по принуждению, а добровольно,... и радовался, и великой честью считал именоваться рабом Божиим (60, 60).

Почему, братья, мы не прибегаем к милосердному Богу, так возлюбившему нас? Почему не отдаем жизни своей за любовь Христа и Бога нашего, умершего за нас? Разве мы не видим, что многие люди по пристрастию к тленным благам переносят большие труды, подвергаются великим опасностям, уезжают в далекие края, оставляя жен и детей и все житейские радости, и ничего не считают выше и лучше того, чего вожделели, и не дают себе покоя, пока не достигнут цели? Но если они ради временных и тленных благ идут на такие подвиги и для получения их подвергают опасности и душу и жизнь, то не следует ли нам предать на смерть тела и души из-за любви к Царю царствующих и Господу господствующих, Творцу, Вседержителю и Властителю всего тварного? Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 175).

Кто покорит себя Богу, тот близок к тому, чтобы ему покорилось все. Преподобный Исаак Сирии (55, 366).

Вот как Закхей украсил свой дом к пришествию Христову. Не побежал к соседям просить столы и сиденья из слоновой кости, не вынес из сокровенных покоев лакоонские покровы для столов, но украсил дом тем, что всего приятнее Христу: "Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо" (Лк. 19, 8). Украсим и мы так наши дома, чтобы быть достойными принять Христа. Из-за добродетели обитателя Господь не пренебрегает самыми худшими жилищами. Но Он никогда не войдет в дома нечестивых, хотя бы они были устланы золотыми коврами. Святитель Иоанн Златоуст (113, 317).

Чему хочет научить нас Господь примерами, после которых говорит: "Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником" (Лк. 14, 33)? Ибо собравшийся строить или идти на войну против другого царя должен готовиться или к созиданию, или к войне. А если он не в состоянии, ему следует или не класть основания, или просить о мире. Так желающий стать учеником Господним не должен ли прежде отречься от земных забот?

Но если он замечает, что ему трудно на это решиться, вправе ли он вообще не делаться учеником Господним?

В этих примерах цель Господа совсем не та, чтобы отдать на произвол случая возможность стать или не стать учеником Господним. Он хочет показать невозможность угодить Богу среди душевных развлечений, при которых душа подвергается опасности быть поруганной и осмеянной диаволом за неспособность завершить то, к чему, повидимому, стремилась. И пророк молился, чтобы не претерпеть этого: "Да не восторжествуют надо мною (враги мои); когда колеблется нога моя, они величаются надо мною"(Пс. 37, 17). Святитель Василий Великий (116, 182).

Если мы хотим быть любимыми Господом, оставим попечение об украшении тела и будем каждый день заботиться о красоте души (38, 199).

Если мы будем предпочитать всему угождение Богу все доброе рекой потечет к нам... (38, 423).

Будем во всем повиноваться Богу и ни в чем не будем противоречить Ему, хотя бы Его слова показались противоположными нашим мыслям и взглядам. Пусть слово Его управляет нашими мыслями и взглядами. Святитель Иоанн Златоуст (41, 826).

Устрашимся, братья, ненавистных Богу дел и слов, чтобы с дерзновением называть Бога Отцом. Обратимся к Нему в истине, дабы и Он обратился к нам и очистил нас от всякого греха и сделал достойными Его Божественной благодати. Святитель Григорий Палама (65,247).

Убоимся Бога, ибо Он страшен, и будем чтить Его, потому что Он благ. Станем просить у Бога, что прилично Ему дать, а нам полезно получить, потому что этому Он готов внять. Падая, будем каяться, потому что Он благодетелен и приемлет кающихся искренне. Но не будем нерадивы, ибо Он Всесилен и не может быть обманут. Возлюбим Его со всею горячностью, потому что к любящим Его Он снисходителен, по мере любви их. Святитель Исидор Пелусиот (51, 434).

"Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22, 21) - отдай каждому свое. Отсюда закон: не одним способом угождай Богу, а любым, каким можешь и должен угождать, всякую свою силу и всякий случай обращай на служение Богу. Сказав: "Отдавайте кесарево кесарю", Господь показал, что такой образ действия угоден Ему. Если под кесаревым будешь подразумевать вообще все порядки земной жизни, необходимые и существенные, а под Божиим - все порядки учрежденной Богом Церкви, то можно сделать вывод, что все пути нашей жизни переполнены способами ко спасению. Только будь внимателен, успешно всем пользуйся и всюду действуй сообразно с Божией волей, так, как хочет от тебя Бог,- спасение у тебя под руками. Можешь так устроиться:

что ни шаг, то дело, угодное Богу, и следовательно, шаг ко спасению, ибо путь спасения есть шествие путем воли Божией. Живи в присутствии Божием, трезвись, рассуждай и, не жалея себя, приступай тотчас к делу, которое укажет тебе в этот момент совесть (107, 265-266).

Два иерихонских слепца вопиют, и Господь возвращает им зрение (Мф. 20, 34). Но разве только эти слепцы были в тех местах? Конечно, нет. Отчего же эти получили прозрение, а другие нет? Оттого, что не призывали Господа, а не призывали оттого, что не имели упования. Упования же не имели оттого, что не угождали Богу, не угождали Богу оттого, что мало веровали. К кому придет настоящая вера, тот в ту же минуту начнет угождать Богу. С угождением Богу начнет расти упование, а от всего этого - молитва, привлекающая всякую помощь свыше. Таким уж отказа не бывает. Да они и просить умеют, и верно знают, что нужно просить, и понимают меру в просьбах, и бывают неотступны и терпеливы в молитве. Все это непременно нужно, чтобы иметь успех,- без этого молитва имеет слабые крылья. Епископ Феофан Затворник (107, 257-258).

"Всегда видел я пред собою Господа"

Бог, Своей всемогущей, все содержащей и всем управляющей силой, находится при каждом человеке, при злом и добром, как сущий везде и все исполняющий. Как "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45), так содержит и жизнь всех:

добрых и злых, праведных и грешных, "ибо мы Им живем и движемся и существуем" (Деян. 17, 28). Но особенной Своей благодатью, милосердной, спасающей, помогающей, покрывающей и сохраняющей, Он находится не с каждым человеком, а только с тем, который, обратив взор к Нему со страхом и сердечной любовью, всегда чувствует себя в Его присутствии, как говорит Давид: "Всегда видел я пред собою Господа" (Пс. 15, 8). Такой человек ради Его присутствия, страха и любви к Нему, все делает, говорит или думает богоугодно. Говорит честно, думает о полезном и всю свою жизнь, находящуюся как бы перед очами Бога, проводит добродетельно и душеспасительно, часто повторяя со страхом следующие слова святых пророков Илии и Елисея: "Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою." (3 Цар. 17, 1).

Или скажу о том же подробнее: жив Господь, перед всевидящими очами которого я хожу, стою, сижу, делаю, ем, пью, говорю, думаю, и все это совершаю для Него, смотрящего на меня, и не смею пред очами Его сделать что-нибудь плохое, или сказать, или подумать, чтобы Он не прогневался и внезапно не поразил меня за мои беззакония. Если человек именно так предстоит перед Богом, тогда Бог присутствует при нем, ибо Он приближается к идущим к Нему, присутствует с присутствующими около Него и видит видящих Его. Он есть как бы зеркало. Кто смотрит в зеркало, видит лицо свое в зеркале, а кто отворачивается от него, отворачивается от лица в зеркале. Подобно этому и Господь Бог наш обращается к тем, кто обращается к Нему, и смотрит на тех, кто смотрит на Него. Отвращает же лицо Свое Он от тех, кто отвращается от Него, и не смотрит на тех, кто не смотрит на Него и не хочет видеть Его присутствия в себе. Но пора уже рассмотреть, насколько велико зло и несчастье в том, чтобы лишиться присутствия Божиего.

...Не известно, о каком именно грешнике Давид говорит: "В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: "не взыщет"; во всех помыслах его: "нет Бога!" Во всякое время пути его гибельны" (Пс. 9, 25-26). Известно только, почему пути грешного человека всегда гибельны: потому, что Бога нет пред ним. Почему человек преступает добрые, святые и душеспасительные заповеди Божии? Потому, что Бога нет пред ним. Почему кто-нибудь решается обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, оскорблять? Потому, что Бога нет пред ним. Почему вор крадет и разбойник убивает? Потому, что Бога нет пред ними. Почему бесстыдник сквернословит, лжец обманывает, клятвопреступник нарушает клятву и обидчик обижает? Почему человек, сам будучи весь в грехах, осуждает других? Потому, что нет Бога пред ним. Почему неправедный судья неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует и злобный действует коварно? Потому, что Бога нет пред ними. Почему пьяница пьянствует, порочный прелюбодействует? Потому, что нет Бога пред ними, нет страха Божия, не имеют они Его пред очами, не помнят о Боге, не страшатся мук вечных и не ожидают Небесного Царствия. О, если бы Бог был пред очами грешника, если бы он помнил о будущем суде и наказании, тогда бы он не дерзнул грешить и прогневлять Бога, своего Судию Карающего.

Помните ли историю о целомудренной Сусанне и о двух беззаконных старцах, судьях израилевых, хотевших в Вавилоне насильно осквернить чистую женщину? Что толкнуло их на такое скверное дело и что избавило праведную Сусанну от беззакония? Беззаконных старцев толкнуло на грех только то, что они забыли о присутствии Бога, ибо говорили: "Вот, двери сада заперты и никто нас не видит" (Дан. 13, 20). Смотрите, что они говорят: "Никто нас не видит". О беззаконные судьи! Что вы говорите? А разве Бог не видит вас?...Что же избавило целомудренную Сусанну от грехопадения? Только то, что она имела пред очами своими Бога. Послушайте, что она сказала тем скверным старцам: "Лучше для меня не сделать этого и впасть в руки ваши, нежели согрешить пред Господом" (Дан. 13, 23). Поистине, кто так живет всегда в присутствии Бога, кто всегда так видит Господа своего перед собою, тот не споткнется вовек и никогда не прогневает Бога. Если же он, как человек, и споткнется, то сразу же, имея перед очами Бога, встанет, исправится, и сбудется на нем слово псалма: "Когда он будет падать, не упадет, ибо Господь поддерживает его за руку" (Пс. 36, 24). Святитель Димитрий Ростовский(103, 381-386)