Из истории развития этических концепций

Мораль имеет исторический характер и изменяется одновременно с изменением социальных явлений. Не существует единой и вечной морали. Более того, как отмечал ещё отец истории Геродот, каждый народ имеет свои нравы и считают их самыми наилучшими. Но что специфично в развитии нравственных концепций? Если мораль исторически развивается, то существует ли преемственность, что-то единое, общепринятое? Существует ли моральный прогресс и каковы его критерии?

В этической литературе существуют две точки зрения относительно момента возникновения морали. Первая утверждает, что мораль возникает одновременно с возникновением человека, одновременно с совместной деятельностью. Другая считает, что мораль возникает не в процессе перехода от животного состояния к человеческому, а гораздо позже, на более высокой ступени развития общества, когда возникает частная собственность и классы.

В первобытном обществе этики не существовало. Были определенные навыки, относящиеся к сосуществованию и деятельности коллектива: осознание кровнородственных связей, равенства, взаимной помощи и коллективизма, различие чужого и собственного. Понимание полезного и вредного был первым шагом в осознании добра и зла. Эти навыки закреплялись в обычаях и табу, ритуалах, сохранялись и передавались через мифы и легенды. Деление людей на своих и чужих вело постепенно к формированию правил поведения для родственников и чужих. К концу первобытного общества возникает закон возмездия - кровная месть (талион).

Этика древних греков имеет свои особенности: они пытаются понять человеческую жизнь как что-то естественное. Земная жизнь является настоящей и состоит в разумности поведения и стремлении грека быть полезным обществу. В центре этических концепций ставились три проблемы: Что является добром и каковы условия моральной жизни? Нравственные законы имеют общечеловеческий характер или они относительны? Что является целью жизни?

Мудрецы древности понимали мораль как соблюдение меры во всем. Гераклит считал мораль мудростью, утверждал, что жизнь есть продолжение законов природы. Демокрит рассматривал этические проблемы с точки зрения философии, утверждал, что изучение философии имеет не только познавательное, но и нравственное значение. Известно его знаменитое выражение: познание философии дает три выгоды – хорошо думать, хорошо говорить и хорошо поступать. Искусство медицины лечит болезни тела, философия избавляет душу от влечений. Этика есть часть философии, а моральные принципы рассматриваются Демокритом как обусловленные самой природой.

Софисты (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий) развивали идею свободы человека от устаревших норм и законов. Нет неизменных политических идей, нет вечных моральных концепций. Все взгляды, представления, нормы и законы изменчивы и относительны. Люди руководствуются в своем поведении соображениями пользы. Принцип пользы человеческой деятельности софисты переносят и на понимание нравственных категорий. Руководствуясь пользой люди, своеобразно понимают добро, зло, справедливость, поэтому нравственные понятия для них относительны, индивидуальны, субъективны. Релятивистскийвывод софистов (законы и нормы морали не имеют всеобщий и обязательный характер) является логическим следствием знаменитого высказывания Протагора – «Человек - мера всех вещей».

Сократ (469-399 до н.э.) – первый философ, выступивший против релятивизма софистов и сделавший моральные проблемы предметом теоретического, философского анализа. Моральному релятивизму Сократ противопоставил этический рационализм. Он утверждал, что существует одна мораль, что она всеобща, необходима и обязательна, что понятия справедливость, честь, достоинство, умеренность одинаковы для всех. Заслуга Сократа в том, что он переориентировал философию с изучения природы на изучение человека и его нравственности. Он формулирует афоризм – «познай самого себя и ты познаешь весь мир» Это отражает сущность его философии. Смысл жизни, по Сократу, в достижении счастья, что предполагает удовлетворение потребностей от которых нельзя отказаться. Удовольствия отрицаются только стоиками, потому что злоупотреблении ими ведет к противоположному – к страданию. Человек должен развлекаться настолько, чтобы удовольствия не покорили его, не сделали его своим рабом. Он должен быть свободным от удовольствий и в удовольствиях. Счастье, по убеждению Сократа, состоит в стремлении к совершенству, к справедливой и добродетельной жизни. Из добродетелей он ценил мудрость, мужество, умеренность. Сократ считал, что добродетели – это знания (мудрость - это знание соблюдения законов, мужество – знание как преодолеть опасность, умеренность – способность управлять своими желаниями).

Платон (428-348 до н.э.) формулирует концепцию о человеке и человеческих отношениях противоположной концепции софистов. Если софисты переоценивали индивидуальные качества и способности индивида, то Платон на первое место ставит общество и её главенствующая роль по отношению к человеку, интересы общества превыше интересов личности.Добро и зло следует рассматривать не относительно отдельной личности, а к обществу в целом. Законы имеют естественное происхождение. Добродетели являются врожденными и одинаковыми для всех, имеют абсолютный характер (у софистов они относительны). Человек становится добродетельным не через воспитание и не потому что это хорошо, а потому что в нем с самого начала существует благо, справедливость, честь.

Добродетель как и у Сократа есть знание. Зло, по мнению Платона, вызывается недостатком знания. Если мы поймем, что такое правильная жизнь, то никогда не будем совершать плохие поступки. Счастье есть совершенная, добродетельная жизнь. Основные добродетели связаны с качествами души: мудрость с разумной частью души, мужество – с волевой, умеренность – с чувственной частью души. Четвертая добродетель – справедливость есть прерогатива государства. Каждая из названных добродетелей является специфической чертой определенного социального класса: мудрость – это добродетель руководителей, мужество – воинов, умеренность – добродетель ремесленников.

Теория о морали достигает более полного и всестороннего развития в философии Аристотеля (384-322 до н.э.). Он утверждал, что понятия добра и счастья формируются людьми в зависимости от их жизни. Аристотель отрицает идеи Платона об абстрактной добродетели и благо вообще. Цель познания морали – практическая выгода. Имеет смысл заниматься этикой, чтобы стать добродетельным человеком. Человек становится добродетельным не от природы, а учится быть им. Добродетель предполагает стремлении к сознательной цели, конечная же цель – высшее благо, счастье. Аристотель считал, что благо не может возникнуть в отдельном индивиде, а только в обществе человек ведет моральную жизнь. Он делит все добродетели на две группы. Первая включает добродетели разума – мудрость, познание, осмотрительность, здравый смысл. Вторая содержит моральные добродетели – мужество, умеренность, благородство, искренность, справедливость, дружба, красота. Каждая из этих благ есть середина, взаимоотношение двух крайностей, которые необходимо преодолеть. Например, мужество есть среднее между малодушием, трусостью и нерациональной смелостью, умеренность – среднее между сладострастием и равнодушием, щедрость – среднее между скупостью и расточительством. Самая совершенная добродетель, согласно Аристотелю, есть справедливость (то что соответствует законам). Однако, принцип середины не всегда приемлем: либо мы выполняем обещания, либо нет; либо мы говорим правду, либо нет1.

Скептицизм - философская доктрина и мораль которые ставят под сомнение возможность познания объективного мира, законов и принципов морали, возможность найти обоснование моральных концепций. Скептиками были Пиррон, Агриппа, Секст Эмпирик и др. Возникло это течение в период кризиса и разложения рабовладельческого обществ. В этике скептицизм проявился как безразличное отношение к нормам и законам морали, сомнение в возможности познания человеком добра, справедливости, нравственности, в возможности бороться сознательно и с успехом для нравственного совершенствования. Согласно скептикам мудрец безразличен ко всему – к добру и злу, богатству и бедности, удовольствиям и страданиям. Человек не может вообще отличать, что есть добро и что есть зло.

Эпикуреизм – этическая концепция, основанная Эпикуром (341-270 до н.э.). Он считал высшим благом удовольствие, понятое как отсутствие страданий. Эта теория может быть названа и гедонизмом. Счастье есть высшее состояние человека, состояние полного удовлетворения, невозмутимого спокойствия. Философия учит человека мудрости. Цель философии научить человека жить, научить его не бояться смерти. Идеал мудреца – это тот человек, который может контролировать свои влечения, который независим от внешнего мира и безразличен к славе и почести.

Стоицизм – распространенная этическая концепция эпохи эллинизма, основанная Зеноном из Кития. Представителями стоицизма были Хрисипп, Эпиктет, Сенека, император Марк Аврелий. Это концепция есть выражение морали разочарованного в жизни человека, отчаявшегося найти здесь счастье, мораль одинокого человека. Главное благо – это совершенствование человека, совершенствование его внутреннего духовного мира. Если нельзя обрести свободу во внешнем мире, то тогда она может быть найдена во внутреннем мире, только в себе человек может найти свободу и поддержку. Человек должен жить в согласии с природой, с разумом. Заслуга стоиков в том, что они перенесли ответственность за нравственное поведение, за обладанием добром или злом с общества на индивида. Моральный идеал стоиков – это мудрец, который руководствуется только разумом и безразличен к своим влечениям. Разумеется, стоики понимали, что невозможно отрекаться от материальной стороны жизни, стремления к наслаждению или материального успеха. Но к этому нужно относиться так, чтобы не стать рабом вещей, так чтобы если все эти материальные блага приддется потерять, отношение к ним не изменилось. Их мораль может быть названа ещё примирением с судьбою. Судьба ведет того, который добровольно подчиняется ей и «тащит» того, который неразумно сопротивляется ей. Такие идеи особенно были по душе Сенеки (5г. до н.э.- 65г.н.э.). Он утверждал, что в мире господствует железная необходимость, перед лицом которой все равны – и свободные граждане и рабы. Мудрец должен подчиняться этой необходимости (судьбе). А Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) считал, что этика это искусство правильно жить для достижения полного счастья.

В эпоху раннего христианства (средневековия ) преобладает религиозная мораль, представленной Филоном Александрийским (25г. до н.э.- 40г. н.э.) и Августином Блаженным (354-430). Христианская этика противопоставляет человека и бога, душу и тело, мир земной и небесный. Она утверждает, что человек по своей природе греховен, что его греховность существует ещё до рождения, как следствие он склонен к злу, обречен на страдания в земной жизни и вечным мукам после смерти. Спасение для христиан возможна через искупление и благотворительность. Главные добродетели, что ведут к спасению, являются вера в бога, покаяние, подчинение, смиренность, несопротивление злу. Августин утверждал, что все что делает человек заранее предопределено богом. Земная жизнь предопределена первородным грехом, а спасение может быть благодаря божественной благодати. Цель жизни – счастье, а она может быть достигнута познанием бога и испытанием души, через аскетизм и страдания.

Самый крупный философ эпохи средневековья и позднего христианства в частности Фома Аквинский (1225-1274) пытается осуществить синтез аристотелизма и христианского мышления, использует этику Аристотеля (принципы этического рационализма) для укрепления христианской веры, переносит систему моральных ценностей в область веры. Он считал, что высшее счастье состоит в созерцании бога (что в земной жизни недостижима). Определенное счастье человек может достигнуть, тренируясь в благотворительности и хороших поступках. Все добродетели делятся на низшие, моральные, которые определяют отношение человека ко всему человеческому и высшие, теологические, что определяют отношения человека с богом. Считаются греховными те действия и поступки, которые направлены против самого себя, которые вредят спасению души, которые направлены против близких и самого бога. Проповедуя аскетизм, бедность, смиренность религиозная мораль не выступает против социального и имущественного неравенства. Не противоречила она и огромным богатствам церкви, ни против крестовых походов и борьбы с еретиками.

В эпоху Возрождения по-новому ставится проблема человека и его места в мире, его духовного и физического единства. Этой проблемой занимались гуманисты Данте Алигьери (1265-1321), Франческо Петрарка (1304-1374), Джованни Боккаччо (1313-1375), Марсилио Фичино (1433-1499), Лоренцо Валла (1407-1457), Помпонацци (1462-1525), Пико делла Мирандола (1463-1494), Мишель Монтень (1533-1592). Гуманисты развивали идеи свободы и достоинства человека, ценности земной жизни, критиковали пороки и недостатки существующего общества, утверждали бесполезность схоластической философии для жизни. Общество должна формировать нового человека способного к доброжелательному поведению. Человек реабилитирован, он ценится как конкретная личность с его качествами и достоинствами. Мирандола в своей работе «О достоинстве человека» ставит человека в центре мира. Благодаря своему разуму он может познать и объяснять природу. Главное достоинство человека в свободе воли. Он сам определяет свое место в мире, является творцом самого себя и по своей воли может опуститься до животного состояния или подняться до божественного. Л.Валла ставит под сомнение мораль стоиков, религиозный аскетизм и реабилитирует удовольствия. Цель у человека одна и та же и в земной жизни и в потусторонней. Мера счастья есть радость человеческого бытия на земле. Он критикует лицемерие духовенства с их моралью о любви ближнего, утверждая, что ближнего нельзя любить как самого себя. Благо должно вести к пользе и удовольствию. Польза есть правильно понятый личный интерес. Другими словами, Л.Валла переносит моральный идеал с небес на землю и прославляет свободную человеческую личность.

В Новое время проблемы морали продолжали оставаться в центре внимания мыслителей. Ф.Бэкон (1561-1626) критикует нравственные концепции предшественников за их абстрактный характер. Он считает, что этика должна быть в тесной связи с практикой (утилитаризм). Ф.Бэкон определяет этику как науку, которая изучает человеческую волю, стремления и аффекты1. Он делит мораль на две составные: теоретическую (науку о модели блага) и «георгику» души (теорию о воспитании и управлении моральной деятельности души). Р.Декарт (1595-1650) пытается соединить этические концепции Аристотеля, Зенона и Эпикура. Он утверждает, что человек должен стремиться реализовать личностное счастье. Но жить счастливо означает, что человек должен иметь совершенный разум, которым он руководствуется в своем поведении, оценивать поступки и преобладать над влечениями.

Б.Спиноза (1632-1677) формирует гармоническую систему рационалистической этики[2]. Он придерживается прогрессивных моральных и философских концепций того времени и является сторонником светской морали, лишенной контроля со стороны религиозных организаций. Этика должна исходить из изучения самих людей, раскрыть истинные причины их поведения. Б. Спиноза отрицает идею личного бога, сотворения, свободы воли, бессмертия души, откровения и чудеса. Называя природу богом (Deus sive natura) он утверждает, что она есть причина самой себя (causa suis), причина всего бытия. Существует только одна вечная и бесконечная субстанция. Б.Спиноза освобождает этику от теологических понятий греха и блага, отвергает мистическую интерпретацию нравственных категорий, подчеркивая их светское содержание. В своей знаменитой работе «Этика доказанная геометрическим способом» он пишет, что мы не имеем подобно другим потребность допускать наличие чертей чтобы найти причину вражды, зависти, злобы и другим страстям, потому что мы нашли удовлетворительное объяснение для них без этих выдумок. В своем поведении люди должны руководствоваться не страхом к богу, а разумом, интересами, пользой. Разум должен быть основой морали. Спиноза провозглашает единство познания и морали. Истинное счастье и блаженство человека находятся только в разуме и познании истины. Этика Спинозы основывается на понятии свободы как познанная необходимость. Познавая необходимое развитие вещей, человек увеличивает свою власть как над внешней природой, так и над своими страстями, освобождаясь от их доминирования. Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни.

Французские материалисты ХУШ века – Д.Дидро (1713-1784), К.Гельвеций (1715-1771), П.Гольбах (1723-1784) дают натуралистическую интерпретацию морали, утверждая, что причина моральных явлений находится в природе человека. Это объяснение приходило в противоречие с религиозной концепцией о происхождении нравственности, которую они критиковали. Чтобы стать добродетельным человек должен руководствоваться общественными интересами, а это может быть, если каждый понимает этот интерес и сознательно отдает ему предпочтение. Истинная нравственность, по мнению французских материалистов, находится в соответствии с разумом. Утверждая решающую роль разума в морали, они поддерживали теорию разумного эгоизма.

И. Кант (1724-1804) был первым философом, который определил этику как специфическую часть философии (это практическая философия). Он отрицает теорию разумного эгоизма, объяснение моральных явлений посредством стремления к счастью и другими концепциями. И.Кант считает, что постулаты моральной философии не могут быть выведены из чувственного опыта. Он также проводит различие между этикой и естественными науками, и это различие находится в характере этических законов. Законы природы объективны, а явления природы совершаются по необходимости. Законы морали – это законы общественных явлений, которые не всегда совершаются по необходимости. В природе действует принцип причинности, в сфере морали – принцип должного.

Выделяя расхождение между должным и действительным, И. Кант делит этику на две части: 1) теория должного, или теоретическая часть (метафизика нравов) и 2) теория реализации должного в практической жизни (антропология с прагматической точки зрения). Главным он считает теоретическую часть. Исходной этической категорией у Канта является чистая воля, из неё вытекают другие – добро, долг, моральный закон и т.д. Моральный закон выступает как требование выполнения долга и есть добровольный акт свободный от любого чувственного или рационального мотива. Моральный закон требует от людей способствовать своему счастью из соображений долга. Быть счастливым – это не только радость, но и долг. Человек должен быть счастливым. Кант считал, что человек больше предрасположен к злу, чем к добру. И это вытекает из противоречия между абсолютным стремлением к добру свойственного человеческому сознанию априори и чувственно-интеллектуальной деятельностью человека. Это противоречие свидетельствует о несовершенстве человека и что оно может быть преодолено через принуждение, через реализацию категорического императива.

И. Кант утверждает, что разум диктует воле в обязательном порядке моральный закон, который он называет категорическим императивом – безусловное должное: «Поступай так, как если бы максима твоего поступкапосредством твоей воли должна была стать всеобщим законом природы». Кант приходит к выводу, что мораль одна для всех, для всех времен и для всех условий, что люди являются равными перед моральными законами. Все отношения между людьми должны строиться на основе уважения к человеческой личности. Человек должен быть конечной целью и никак средство для достижения других целей. Поэтому категорический императив дополнялся у Канта требованием поступать так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.

Гегель (1770-1831) критикует взгляды метафизических материалистов за их субъективизм в морали, отрицает априоризм и догматизм кантовской этики, законы которой не соответствуют реальности, делает определенные упреки в адрес многих философов которые отрицают существование моральных отношений. Анализируя развитие абсолютной идеи, он выводит нравственность из объективного специфически человеческого духа и считает её движущей силой развития социальных явлений. Он формулирует два важных момента: утверждает, что развитие нравственности есть объективный закономерный процесс и что мораль диалектически связана с другими материальными и духовными процессами общества.Каждая историческая форма этики есть необходимый продукт определенной исторической эпохи. Гегель выводит этику из объективного духа, в глубинах которого содержатся все нормы нравственности. Идея развивается через субъективный дух (антропология, сознание, психология), объективный дух (право, нравственность, этика) и абсолютный дух (искусство, религия, философия). Субъект есть воля, отраженная в себе.

Изложение этики Гегель начинает с анализа свободы воли, которая есть необходимое условие и основа морали. Этика есть совершенствование объективного духа, истина объективного и субъективного духа в нем самом. Мораль есть субъективная свобода как определяющая воли. В сферу морали входят убеждения человека, мотивы и цели поведения. Добро, в концепции Гегеля, есть неразрывное единство индивидуальной морали и общественного этоса. Добро включает в себя все то, что способствует сохранению жизни и развитию счастья индивида. Моральный долг индивида состоит в познании добра.

Если философия Л.Фейербаха (1804-1872) была шагом вперед по сравнению с предшествующими философскими системами, то этого нельзя утверждать относительно его этики. Более того, по отношению к этическим взглядам Гегеля – это даже шаг назад. Фейербах выступил против религиозной морали и показал античеловеческий характер аскетизма. Религиозная мораль несовместима с истинной моралью, также как религия несовместима с наукой. Фейербах критикует мораль Канта за её отрыв от жизни. Он был сторонником новой морали, которая не ограничивала бы развитие человека, полнее соответствовала бы его природе и характеру человеческих потребностей. Мораль должна быть выведена из сущности человека, которую Фейербах понимал как стремление к счастью, а последнее как свободное удовлетворение индивидуальных потребностей. Мораль не что иное как истинная, абсолютно здоровая природа человека, а порок есть противоречие, искажение, отход от правил. Фейербах и не ставит проблему возникновения морали – она существовала всегда. Элементы морали ребенок получает вместе с материнским молоком. Мораль необходимо человеку для его телесного и духовного здоровья. Моральные черты совпадают с сущностью человека и являются врожденными. Эгоизм никогда не будет вытравлен из человека потому, что он связан с его стремлением к счастью. А это стремление всесильно, оно особенно проявляется в несчастья, когда человек чувствует неудовлетворенность.

Мораль выводится Фейербахом из природы человека, но вне общества он не нуждается в морали. Мораль не может быть выведена из единственного «Я», для морали необходима отношение «Я» и «Ты». Человек не может быть счастливым сам по себе, счастье концентрируется не на одной личности, а распределяется между разными личностями. Каждый хочет быть счастливым, но мораль не знает никакого личного счастья без счастья других. Человек может реализовать свое счастье в зависимости от соблюдения принципа «не делай ничего плохого». Самым главным моральным принципом у Фейербаха является любовь человека к человеку. Он пытался создать общую мораль, единственную и пригодную для всего человечества на всех её исторических этапах развития.

Марксизм критикует этические концепции своих предшественников за односторонний и идеалистический подход к морали. Используя метод материалистической диалектики, К.Маркс и Ф.Энгельс показали, что мораль обусловлена общественным бытием людей. Каково общественное бытие людей – таково и их моральное поведение. Изменение и развитие способа производства материальных благ есть конечная причина всех изменений нравственности. Изменение нравственных норм и этических концепций может быть и в результате других причин, но всякие этические концепции в конце концов есть результат определенной экономической ситуации данного общества.

Марксистская этика возникла и развивалась, по мнению её основоположников, как теоретическое выражение нравственности пролетариата. Марксизм считал, что прогрессивная истинная и революционная мораль есть та мораль, которая способствует освобождению пролетариата и посредством этого и всего человечества от оков капитализма. Применяя классовый принцип (что мораль и этические концепции имеют классовый характер) к анализу нравственных теорий, Маркс и Энгельс утверждали, что большинство из них возникли и защищают интересы эксплуататоров и воспитывают народные массы в духе покорности. В обществе, где господствует частная собственность, антагонистические противоречия между классами и классовая борьба, существуют и различные типы нравственности – мораль эксплуататоров и эксплуатируемых, но господствует мораль эксплуататоров. В процессе классовой борьбы формируется пролетарская мораль, которая наследует все прогрессивные достижения многих угнетенных поколений. Для пролетарской морали специфичны гуманизм, коллективизм, интернационализм и революционная деятельность. Пролетариат имеет свои взгляды на счастье, добро и зло, долг и т.д. Одновременно с освобождением пролетариата во всем мире и установлением общественной собственности в обществе установится коммунистическая мораль, которая является высшей ступенью развития морали и есть общечеловеческая мораль. Сегодня эти выводы марксизма считаются преувеличенными, несоответствующими реалиям жизни.

Date: 2015-09-19; view: 1158; Нарушение авторских прав