Глава 9. Римско‑католическая Церковь в РФ в конце XX – нач. XXI вв

Первые тенденции к потеплению в отношениях между Советским Союзом и Католической Церковью наметились в середине 60‑х гг. XX века, когда для участия в качестве наблюдателей в сессиях II Ватиканского Собора в Рим были отправлены представители православного духовенства. Делегаты от РПЦ смогли побывать в Руссикуме – католическом центре подготовки священников для России. Среди присутствующих на II Ватиканском Соборе православных иерархов был митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим (1929‑1978). Этот священник никогда не скрывал своего тёплого отношения к католичеству. Так, в своё время, из под пера о. Никодима вышел научный труд о Папе Иоанне XXIII. Так же по инициативе этого православного иерарха с 1969 года из Ленинграда стали отправлять студентов на учёбу в Руссикум. Кроме этого, о. Никодим пригласил в СССР иезуита о. Мигеля Арранда, который с 1971 года в течении пяти лет преподавал в Православной Духовной академии.

С середины 80‑х годов, с наступлением горбачёвской «перестройки», положение религии в нашей стране существенно изменилось, в частности, в 1988 году в СССР было разрешено на официальном уровне празднование памятной даты тысячелетия Крещения Руси. Проведение этих торжеств, надо думать, имело решающее значение в деле возрождения Русской Православной Церкви (РПЦ). Спустя несколько лет, в 1991 году, советский режим в нашем государстве был упразднён. СССР прекратил своё существование, рассыпавшись на 15 осколков, ставших независимыми государствами. Однажды мы все с вами проснулись и оказались жителями «новой страны» – России.

Если с 1988 года внимание власть имущих уделялось, главным образом, РПЦ, то новая власть, претендующая на звание демократической, повернулась лицом к верующим и из других конфессий.

В 1989 году Михаил Горбачёв посетил Ватикан. В частности в ходе этого визита обсуждалась возможность установления дипломатических отношений между СССР и Святым Престолом. Впрочем, сами эти дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Ватиканом и Россией были установлены позже, уже после развала СССР – в 1992 г. Повышение отношений до уровня посольств состоялось только в 2009 году.

Культовые сооружения религиозных общин различных вероисповеданий стали потихоньку возвращать законным владельцам и, после проведения необходимых реставрационных работ, восстановленные храмы разных религий вновь распахнули свои двери для прихожан.

В начале 90‑х годов Римско‑католической Церкви было, наконец, позволено вернуться в Россию официально. Дореволюционная католическая община к тому времени была полностью уничтожена, что не успели сделать большевики, то доделало за них время: прежние прихожане, ходившие в католические храмы до начала гонений, те, которые чудом избежали репрессий, тюрем и лагерей, в подавляющем своём большинстве состарились и умерли. Поэтому прибывшим в 90‑е годы на русскую землю католическим миссионерам пришлось начинать вести свою деятельность практически с нуля. Но, уже начиная с создания первых официальных католических приходов в современной России, не иссякает число российских граждан желающих принять католичество – креститься или пройти процедуру присоединения к Римско‑католической Церкви.

В отличие от Православной Церкви, в которой для того, чтобы принять крещение, часто достаточно одного разговора со священником, зачастую происходящего в день самого крещения, в Католической Церкви действует иной порядок. Тем, кто хочет быть в полном общении с Католической Церковью (иметь возможность исповедоваться, принимать св. Причастие, так же принимать участие в других Таинствах Церкви), необходимо, прежде чем стать католиком, пройти курсы катехизации. На курсах катехизации катехумены [426], а так же люди, желающие присоединиться (перейти из другой конфессии) к католикам подробнейшим образом изучают Катехизис Католической Церкви [427], в том числе, на этих занятиях по катехезе они узнают: что такое Библия, и какие книги в неё входят? В чём смысл крестной жертвы Иисуса Христа? Сколько существует таинств в Церкви и зачем они нужны? Какие обряды приняты в Католичестве? Что такое Святая Месса, и из каких частей она состоит? Какие существуют католические праздники и как католики их отмечают? Как и чем живут современные католики? На эти и многие другие вопросы дают ответ курсы катехизации, закончив которые человек приходит в католический храм, уже ПОНИМАЯ, что, как и зачем там происходит. И его участие в богослужении Католической Церкви становится ОСМЫСЛЕННЫМ. При этом стоит особо отметить, что участие в катехизации – абсолютно добровольный выбор каждого конкретного человека. Лицо, прошедшее курсы катехизации, вовсе не обязано после окончания оных принимать Католичество.

Но вернёмся непосредственно к истории Церкви:

Когда в конце 80‑х годов «железный занавес» пал, на территорию терпящего бедствие разваливавшегося на куски СССР смогли прийти католические благотворительные организации из‑за рубежа.

В 1991 было открыто российское отделение благотворительной католической организации «Каритас», посредствам которой уже в 1992 году в Москве и Ленинграде было распространено около 100 тысяч посылок с гуманитарной помощью из Германии. С 1993 года в Москве открылся пункт приема беженцев и мигрантов, а так же создано медицинское братство, а в Питере в том же году была Мальтийской службой открыта благотворительная столовая. Тогда же сестрами Конгрегации Святого Семейства в Москве открывается детский центр. Католическая Церковь активно помогает так же и регионам России. В 1996 католиками в Новосибирске открыт приют для детей‑сирот «Дом Св. Николая». С тех пор и по настоящее время приюты для сирот, а так же бесплатные столовые для малоимущих граждан не перестают то и дело открываться в различных регионах Российской Федерации.

В 1991 и 1998 годах на территории РФ были созданы четыре Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые в 2002 году были преобразованы в полноценные католические епархии: 1) Архиепархия Матери Божией с центром в Москве; 2) Преображенская епархия с центром в Новосибирске; 3) Епархия св. Климента с центром в Саратове; 4) Епархия св. Иосифа с центром в Иркутске. Епископы, возглавляющие 4 епархии, находящиеся на территории России, в настоящее время объединены в Конференцию католических епископов России.

В 1991 году в Москве открылся Колледж католической теологии св. Фомы Аквинского – негосударственное образовательное учреждение высшего профессионального образования. Позже данный колледж был преобразован в Институт философии, теологии и истории святого Фомы. Студентов института св. Фомы готовят по специальности «религиоведение». С 2006 года, благодаря полученной лицензии от Министерства Образования и науки РФ, Институт Св. Фомы получил право выдавать своим выпускникам дипломы государственного образца.

В 1993 году в Москве была открыта Высшая духовная католическая семинария «Мария – Царица Апостолов». Архиепископ Тадеуш Кондрусевич писал: «Одна из основных сегодняшних проблем Католической Церкви в России – это катастрофический недостаток российских священников. Именно с целью их подготовки в 1993 г. была основана Высшая духовная семинария "Мария – Царица Апостолов" ‹…› В дореволюционной России было две семинарии – в Санкт‑Петербурге и Саратове. В столице Империи была также и Духовная Академия. В семинарию по рекомендациям священников поступают взрослые, воцерковленные и имеющие опыт христианской жизни люди, чувствующие свое призвание и сознательно выбирающие свой путь» [428].

Декрет об основании семинарии был подписан лично архиепископом Тадеушем Кондрусевичем. Первоначально семинария располагалась в Москве, занятия проходили в помещениях реставрируемого католического храма Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Позднее учебное заведение было переведено в Санкт‑Петербург.

Постепенно власти стали возвращать католикам отобранные у них в 1930‑х годах храмы. Так, например, в Москве в середине 90‑х годов был передан верующим Собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии на Малой Грузинской улице. Правда, прихожанам пришлось серьёзно побороться за возвращение своего храма, т.к. организации, занимавшие храм в советскую эпоху, не хотели уходить с насиженных мест. Но с Божией помощью ситуация благополучно разрешилась в пользу прихожан. Во второй половине 90‑х храм был окончательно передан верующим и отреставрирован. Освящение же восстановленного Собора состоялось в 1999 году.

В возрождённых приходах возвращённых прихожанам католических храмов России, помимо проведения непосредственно Святых Месс, прочих богослужений и совершения таинств (крещение, брак и проч.), совершается так же активная работа по евангелизации всех желающих. Ведутся курсы катехизации, регулярно проходят занятия по изучению Священного Писания, проводятся различные молодёжные встречи. Иными словами, ведётся активная приходская жизнь. Так же католическими структурами создаются благотворительные организации [429], деятельность которых направлена на оказание помощи детям‑сиротам, пенсионерам, инвалидам и обездоленным гражданам.

К работе в католических приходах и за их пределами широко привлекаются различные монашеские ордена. Например, в Москве при Кафедральном Соборе трудятся монахи и монахини Салезианского ордена, основной специализацией этого которого является работа с детьми. В храме Св. Екатерины Александрийской, что на Невском проспекте в Санкт‑Петербурге, трудятся монахи Доминиканского ордена. В обеих столицах опекой над умирающими, умственно отсталыми детьми, а также одинокими стариками – занимаются Сёстры Матери Терезы – представительницы ещё одного монашеского ордена. Распространением Слова Божия занимаются представители общины «Verbum Dei». Наконец, в самих католических общинах, среди прихожан‑мирян, начинают появляться молодые, энергичные, активные люди, способные стать впоследствии лидерами общин.

Возрождение Римско‑католической Церкви в России не обошлось без деятельного участия архиепископа Архиепархии Божией Матери в Москве в 1991‑2007 гг. – о. Тадеуша Кондрусевича. В 1991 году он был назначен архиепископом, апостольским администратором для католиков латинского обряда Европейской части России, а с 1999 г. – для католиков латинского обряда севера Европейской части России. С февраля 1999 года и до сентября 2007 года архиепископ Кондрусевич возглавлял новообразованную Конференцию католических епископов Российской Федерации.

С сентября 2007 года указом Папы Бенедикта XVI о. Тадеуш Кондрусевич переведен на Минско‑Могилевскую кафедру (Белоруссия). А его преемником стал о. Павел Пецци. С сентября 2007 г. о. Павел назначен на кафедру Архиепархии Божией Матери в Москве с возведением в достоинство архиепископа‑митрополита Российской Церковной митрополии.

Нельзя так же не отметить вклада в дело возрождения Католической Церкви в России итальянского священника о. Бернардо Антонини (1932‑2002). Он прибыл в Москву в 1991 году по приглашению архиепископа Тадеуша Кондрусевича. В 1992 г. его назначают деканом Колледжа католической теологии им. св. Фомы Аквинского. О. Бернардо Антонини является так же основателем и первым ректором Высшей духовной семинарии «Мария Царица Апостолов» (1993‑1999). Основывает католическую газету «Свет Евангелия». Является автором ряда богословских книг и научных публикаций. «Я благодарю Божественное Провидение и Любовь Непорочного Сердца Девы Марии за все дары: призвание к жизни, святое крещение, двенадцать лет учебы в семинарии, кульминацией которых стало рукоположение во священники, за изучение лингвистики, богословия, библеистики, преподавательскую и воспитательскую жизнь в семинарии, многочисленные пастырские и апостольские труды в епархии, за призвание к миссии в России…» [430],‑ писал о. Бернардо Антонини в своём «Завещании».

Дон Бернардо умер в 2002 году. В настоящее время идёт процесс по подготовке к его беатификации.

На пути своего исторического развития, русское католичество, как и несколько веков назад, сталкивается с одними и теми же препятствиями, которые носят, в основном, не религиозный, а культурно‑политический характер и обусловлены вновь возрождающимся антизападным настроениями в обществе. «Два течения – коммунистическое и православно‑почвенническое, – иногда конфликтуя, иногда объединяясь, тянут страну к изоляции и стагнации; и оба этих течения видят в католицизме своего заклятого врага. Коммунистическая и националистическая пресса часто пользуется одними и теми же мифами, предрассудками и обвинениями: католический заговор, католическая экспансия, интриги иезуитов» – вот что, по мнению Людмилы Воронцовой и Сергея Филатова мешает России [431]в деле духовного сближения с Западом.

Кто же такие – современные российские католики? Несмотря на то, что Россия – многонациональная страна и в ней проживает огромное количество «традиционно католических» этносов (поляки, итальянцы, французы и др.), бОльшую часть прихожан католических церквей составляют русские люди, у которых часто и вовсе отсутствуют иностранные корни. Как заметил один человек, образование католических приходов во всех уголках России происходит чаще всего по следующей схеме: «группа в основном престарелых российских поляков или немцев обращается в католическую епархию с просьбой прислать священника, но уже через 8‑10 лет в возрождённом католическом «этническом» приходе русские уже составляют большинство» [432]. Почему так происходит? Безусловно, какую‑то роль в этом играют и внешние факторы – поражающие воображение неоготические шпили католических храмов [433], захватывающая дух органная музыка, завораживающий григорианский хорал. Впрочем, никуда не уйти и от социальных причин – это и «очевидное неприятие нынешней российской действительности с ее экономическим хаосом, политическим одичанием и культурным запустением. Это и неприятие нынешнего состояния российского православия с его национализмом и антиинтеллектуализмом» [434]. Однако, автору этой книги очень хочется надеяться, что на первом месте у желающих осуществить переход стоят всё‑таки другие причины. Так как большинство новообращённых католиков представляет собой в России студенчество, а так же пласт мыслящей интеллигенции (работники культуры, преподаватели, научные сотрудники), то, скорее всего (хочется в это верить!), – в Католические храмы этих людей приводит не внешняя атрибутика, а, в первую очередь, вера в Господа Иисуса Христа, и искреннее желание влиться в основанную Им на Земле Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь! (А так же подробное и тщательное изучение догматических и богословских вопросов христианской веры, конечно). В любом случае, очевидно, что уже сейчас в РФ начинает формироваться облик русского католика, наделённый особым русским самосознанием и патриотизмом.

Однако причины принятия Католичества гражданами России – это тема уже новой, отдельной дискуссии, поэтому я не буду здесь подробно заниматься этим вопросом, оставив его для другого исследования.

Заключение

Католическая Церковь в России прошла долгий и трудный путь становления и развития своей деятельности, на протяжении которого, периоды относительного расцвета и благополучия [435]чередовались с периодами полного забвения [436].

На протяжении рассмотренного мною периода времени, как мы с вами увидели, кардинальные изменения претерпела как сама структура Католической Церкви в России, так и непосредственно национальный состав католических общин. Изменилось так же самосознание самих католиков, которые смогли по новому взглянуть на своё место в религиозной жизни России.

Таким образом, в истории Католической Церкви на территории России, я могу выделить следующие исторические этапы:

1. Первый этап условно охватывает период с IX по XII вв. Этот исторический отрезок включает в себя время, начиная с пришествия первых проповедников христианства на русские земли в IX в.; официальное принятие Древней Русью христианства, состоявшееся во второй половине X века; сюда же относится Раскол (Схизма) христианских церквей 1054 года и последующие за Расколом 100 – 150 лет относительного мирного сосуществования на русской земле Латинской и Восточной традиций; заканчивается данный период – временем начала отчуждения между представителями церквей Востока и Запада на территории нашей страны. В самом деле: до Раскола христианская Церковь представляла собой единый организм, управляемый Папой Римским. После же того, как Восточная Церковь отпала от Западной, в первое время, для рядовых мирян, практически ничего не изменилось. Многие из них, в виду отсутствия средств коммуникации, были даже долгое время не в курсе произошедших перемен в церковной иерархии. Тем же, кто всё‑таки знал о Расколе, эта Схизма казалось очередной из многих и, по мнению большинства современников, данный раскол церквей должен был быть со временем преодолён. В любом случае – «для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом – это оставалось пока ещё безразличным» [437].

2. Границы следующего этапа я вижу с начала XIII до конца XVI вв. Именно начиная примерно с XIII века, появляются первые признаки отчуждения Древней Руси от католичества. П.О.Пирлинг пишет по этому поводу: «Было бы невозможно указать с точностью, с какого момента началось обособление русских от Рима. Оно совершалось постепенно, шло, усиливаясь незаметно, причём единственным мотивом его являлась иерархическая зависимость Русской Церкви от Византии» [438]. Так же в этот отрезок времени входят отчаянные попытки Рима примерить Церкви‑сёстры. Самая известная из этих попыток была предпринята на Ферраро‑Флорентийском Соборе (1438‑1445). Итогом Собора стало заключение Унии Римской Церкви с Восточной. Правда, в России эта Уния была вскоре отвергнута и признана недействительной. Сюда же мы относим крах и падение Византийской империи под натиском турок в 1453 году. С этих пор руководство Русской Православной Церкви стало избираться непосредственно в Москве, а не в Константинополе, как раньше, а отсюда возросли амбиции российского духовенства и притязания на «богоизбранность» русского народа, выразившиеся, в том числе, в концепции «Москва – Третий Рим». В первой четверти XVI века на Западе происходят волнения, связанные с Реформацией. Католическая Церковь переживает кризис и западным богословам и религиозным мыслителям становится уже не до «Богом забытой» России, находящейся «где‑то на окраинах Европы». Впрочем, уже в конце XVI века о России вновь «вспоминают» на Западе и в 1596 году происходит заключение Брестской Унии, отголоски которой мы видим до сего дня в самом факте существования Украинской и Белорусской Греко‑католических церквей.

3. Третий период включает в себя 100 лет начинающихся с периода Смутного времени начала 1600‑х годов и заканчивающихся эпохой царствования царевны Софьи, регентши будущего первого российского императора Петра I (конец XVII века). Как известно, в период Смутного времени «на Руси царствовали поляки». Но тут не всё так однозначно. Не затрагивая политических предпосылок польской интервенции, я попытался бегло рассмотреть отношение царевича Дмитрия (Лжедмитрия I‑го) к религии. Историк С.М. Соловьёв писал по данному поводу: царь «желал соединить церкви… желал внушить русским людям, что дело это не так трудно, как они думали, что нет большой разницы… что в латинянах нет порока, что вера латинская и греческая – одна» [439]. В любом случае, в глазах русского народа «поляки в Кремле» были восприняты как захватчики. После освобождения Москвы от поляков и после прекращения Смуты, долгое время Россия была по собственной воле оторвана от Католического мира. Пока русский царь Алексей Михайлович не обратился в 1670‑ гг. к Папе Римскому с предложением объединить силы в борьбе против Османской Империи. Так же к этому этапу относятся первые, официально зафиксированные случаи перехода в католичество русских граждан. Причём эти, пока ещё единичные, случаи регистрируются как в высшем обществе (например, в семье князей Голицыных), так и в среде рядовых граждан (переход в Католичество дьяка Петра Артамонова).

4. Следующий этап я условно обозначил с начала XVIII по конец XIX вв. Открывается этот период приходом к власти Петра I. Царствование российского самодержца было ознаменовано масштабными реформами, а так же преобразованием общественного уклада жителей страны. С Петра Великого начинается период относительной веротерпимости в России. Правда, веротерпимость эта относилась преимущественно к представителям «католических этносов» (полякам, французам, итальянцам и др.). Русским гражданам быть католиками было по‑прежнему запрещено. Для католиков – иностранцев начинают возводить католические храмы, строить школы. Существенной особенностью правления Екатерины II в отношении католичества было стремление императрицы подчинить себе управление Римско‑католической Церковью на территории Российской империи. С тех пор, связанные с церковной иерархией Католической Церкви на территории Российской империи решает не Папа Римский, а… русский монарх. Такая ситуация сохранялась вплоть до начала XX века. В описываемый период учащаются случаи перехода в Католичество в среде русских дворян, которые, в целях избежать преследования со стороны государства, вынуждены покидать страну. Примечательно то, что эти вынужденные эмигранты, даже находясь на чужбине, не забывали о своей родине и о своих соотечественниках.

5. Данный этап – самый короткий по своему временному отрезку и охватывает период, начиная с 1905 года по 1939 год. В 1905 году император Николай II подписывает «Указ об укреплении начал веротерпимости». Теперь «отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких‑либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий» [440]. Таким образом, у русских католиков, которые до сих пор вынуждены были исповедовать свою религиозную веру тайно, появилась возможность делать это открыто. Поток людей хлынул из Православия в Католичество. Причём, если раньше католиками в основном становились дворяне, то сейчас Католичество захотели принять представители совершенно разных сословий, в том числе – и духовного. Учитывая же то, что в Российской империи «Закон Божий» был обязательной дисциплиной в школах, а еженедельные походы в православную церковь были обязательны с точки зрения общественного мнения, каждому законопослушному гражданину русской национальности, то, людям, привыкшим жить в Византийском обряде всю свою жизнь, захотелось, даже став католиками, внешне не менять веками сложившиеся устои [441]. Поэтому в России прошёл всплеск переходов православных в Византийский обряд Католической Церкви. Был даже создан Экзархат Восточного обряда, Экзархом которого стал католический священник Леонид Фёдоров. Однако торжество католиков обоих обрядов длилось, увы, недолго. В результате последующих вслед за большевистской революцией в 20‑е‑30‑е гг. гонений на религию в нашей стране, Католическая Церковь в России фактически перестала существовать.

6. Этот этап, длившийся без малого половину века (50 лет) с 1939 по 1991 гг., ничего хорошего католикам не принёс. Во всём СССР в этот период легально действовало только два католических храма – в Москве и Ленинграде, т.к. им был присвоен статус церквей при французских посольствах.

7. Последний, седьмой этап, начинается с крушения советского режима в 1991 году, когда в стране провозглашается свобода совести и свобода вероисповедания и продолжается по настоящее время. За минувшие годы много сделано в деле возрождения Римско‑католической Церкви в стране: восстановлены официальные католические структуры, отданы прихожанам (к сожалению, пока ещё не все) чудом сохранившиеся до сего дня здания католических храмов, открыты католические учебные заведения, функционируют благотворительные организации католиков. Католическая Церковь в новой, современной России, с каждым годом растёт и развивается: прирастает новыми приходами, которые, в свою очередь, постоянно расширяются за счёт новокрещённых и новообращённых (присоединённых) прихожан.

Самое главное достижение Римско‑католической Церкви на русской земле за последние два – три века заключается, на мой взгляд, в том, что она, постепенно, шаг за шагом, смогла стать из узко‑этнической конфессии (церкви для поляков, французов и «прочих иностранцев») истинно Вселенской, наднациональной Церковью и в России. Собственно, какой она и является во всём остальном мире, объединяя под своим крылом «эллина и иудея» – француза и поляка, немца и англичанина, китайца и африканца, русского и итальянца.

В заключение же своей работы я бы хотел сказать несколько слов об отношениях между Католической и Православной церквами в современной России. Исследователи, как в РФ, так и на Западе отмечают: «климат двусторонних отношений (между РКЦ и РПЦ – А.К.) в последнее время заметно улучшился, причем не только на дипломатическом, но и на «низовом» уровне». Современные Церкви Запада и Востока столкнулись с общей угрозой, выраженной во всё возрастающим с каждым годом уровне секуляризации [442]общества. Подобные вызовы эпохи настойчиво требуют католиков дать на них ответ совместно с православными. «Не в соперничестве друг с другом, а в совместных усилиях по восстановлению единства, желаемого Христом, призваны Католическая и Православная Церкви исполнять свою миссию так, чтобы их свидетельство полностью отвечало воле Христа, Который для нас – Путь, Истина и Жизнь – как в делах собственной Церкви, так и в совместных мероприятиях обеих Церквей, в условиях уважения к свободе совести каждого человека и к свободному распределению даров Святого Духа» – заявляют католики – члены созданной Ватиканом комиссии Pro Russia [443].

В XX в. в Католической Церкви «возникли новые формы католической духовности, а также организации монашеской жизни и объединений мирян (католические движения), активно шел процесс возрождения католической мысли. Благодаря таким выдающимся философам, как Ж. Маритен, Э. Жильсон и др., неотомизм [444]стал влиятельным течением современной философии. Новую христианскую философскую концепцию, основанную на теории эволюции, создал священник иезуит П. Тейяр де Шарден. Ряд архитекторов, художников, поэтов, оставаясь верными католической духовности, творцами новых стилей и направлений в искусстве и литературе (А. Гауди, Т.С. Элиот и др.)» [445].

Да, безусловно, до окончательного преодоления всех трудностей в общении между церквами, очевидно, нам ещё далеко. Однако обе стороны как никогда ранее настроены на конструктивный диалог друг с другом, который должен осуществляться с позиций взаимного уважения сторон. Так, например, в Москве в середине 2000‑х годов был создан Культурно‑просветительский Центр «Покровские ворота», соучредителями которого являются католическая благотворительная организация «Каритас», итальянский католический фонд «Христианская Россия» и минский «Христианский образовательный центр во имя свв. Кирилла и Мефодия». В «Покровских воротах» особое внимание уделяется экуменической дружбе между католиками и православными.

Кстати, Католическая благотворительная организация «Каритас» немало способствует экуменическому диалогу между Церквами, т.к. занимается окормлением не только католиков, но и поддерживает приют для детей с улицы. Сотрудничает с православными приходами в Москве, например: св. Целителя Пантелеймона в Марьино, Всех святых на Кулишках, храма Крутицкого подворья, общины Святого Георгия, храмов Петра и Павла на Солдатской, Космы и Дамиана в Шубине, Сретенского монастыря, а также с приходами Подмосковья и Ярославской обл [446].

В Риме с 1917 года функционирует Папский восточный институт (лат. Pontificium Institutum Orientalium), который занимается изучением восточных церквей и восточнохристианской духовности. В этом институте обучаются, преимущественно, представители Восточнокатолических церквей, однако институт так же открыт для людей любого вероисповедания. Кроме того, как пишет глава Архиепархии Божией Матери в Москве – архиепископ Павел Пецци, «Папский восточный институт остаётся местом встреч для учёных, преподавателей, писателей и издателей – лучших знатоков христианского Востока. Со дня своего основания этот институт содействует распространению знаний о Востоке, а в последние годы он стал важнейшим пространством общения – не только на международных встречах, но и благодаря постоянному пребыванию в нём православных преподавателей и студентов. Насколько важно присутствие православных в Восточном институте, настолько же желательно, чтобы католики появились в важнейших православных университетах» [447].

Если говорить о межконфессиональном диалоге на более высоком уровне, то летом 2011 года, принимая в Ватикане делегацию Вселенского Константинопольского патриархата, направленную Патриархом Варфоломеем Первым, которая прибыла в Рим по случаю праздника апостолов Петра и Павла, Папа Римский Бенедикт XVI заявил: «Мы с большим вниманием следим за работой Смешанной комиссии по теологическому диалогу между Католической церковью и Православной церковью в целом. Если посмотреть на это с сугубо человеческой точки зрения, может сложиться впечатление, что продолжение теологического диалога затруднено. В действительности ритм этого диалога связан со сложностью обсуждаемых тем, которые требуют исключительных усилий, размышлений и взаимной открытости» [448].

Русская Православная Церковь так же нацелена на поиск общих точек сближения между двумя церквами. Так, по словам Патриарха Кирилла, «наряду с темами, разделяющими православие и католицизм, есть много проблем, по которым мы занимаем общую позицию. Это процессы либеральной секуляризации, негативные аспекты глобализации, вопросы социально‑экономической этики, кризис семейных ценностей. По этим темам у нас есть перспективы взаимодействия в международных организациях, таких как ООН, ЮНЕСКО, а также ОБСЕ» [449].

В свою очередь, II Ватиканский собор (1962‑65) «наметил программу обновления Католической Церкви в применении к современным условиям, положив начало активному диалогу Католической Церкви с другими Церквями (в том числе – с Русской Православной Церковью – прим. А.К.) и христианскими общинами, с другими религиями и с неверующими. Папа Иоанн Павел II провозгласил программу новой евангелизации Европы. Его активная пастырская деятельность, многочисленные визиты по всему миру способствуют усилению авторитета Католической Церкви» [450].

Таким образом, есть все основания надеяться, что отношения между Римско‑католической и Русской Православной Церквами будут со временем только улучшаться и продолжать динамично развиваться в конструктивном русле добрососедского диалога.

Рождество Христово

25 декабря 2011 года

Москва