НЕУГОДНИК – С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ БОГОСЛОВИЯ

Люди, по большому счету, выбирают один из двух путей:

— одни после первого воскресения мертвых будут жить вечно;

— другие же после второго воскресения (через тысячу лет после первого), сколотившись в компактную толпу, пойдут на штурм Города Божьего, Нового Иерусалима, Великого Города, однако неожиданно, как их и предупреждало подсознание, окрестности Великого Города окажутся местом их окончательной гибели — они окажутся в “озере огненном” (Откр. 20:15) — это “смерть вторая” (Откр. 20:14) или “вечная погибель” (2 Фес. 1:9).

“Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе” (Рим. 6:23).

Эти две категории людей разделяет великий рубеж — рождение свыше.

Большинство людей начинали свой жизненный путь из одного состояния — “погибшего” (в терминах теории стаи — начали жизнь наследственно абсолютно преданными стае), но кто-то согласился из этого состояния выйти, а другие — в нем остались.

Рождение свыше — это не покаяние, как многие полагают.

Покаяние — это только переход из бездумного состояния в состояние размышления: родиться свыше или не родиться. Иными словами, покаяние — лишь начало духовного пути.

Между покаянием и рождением свыше простирается пустыня.

“Пустыня” — это символ, хотя когда-то ее горячий песок был осязаем.

Попытка преодолеть пустыню описана в библейских книгах — от “Исхода” до “Книги Иисуса Навина”.

Евреи-рабы, в крови которых текла кровь Божьих праведников Авраама, Исаака и Иакова, за годы египетского рабства (несколько поколений) на логически-цифровом уровне мышления утратили всякое познание о Боге, однако же услышали (в особом смысле этого слова) призыв Моисея вновь Бога познать — и, несмотря на бешеное противодействие со стороны иерархии (египтян во главе со строителем гигантских пирамид фараоном), вышли из Египта (символ рабства, в общем смысле — рабства греха) в пустыню. Целью их путешествия была так называемая Земля Обетованная, до которой было всего несколько дней пути. Если идти по прямой.

Однако вел их Бог туда не по прямой, а, если восстанавливать по Библии их путь, — кругами, и не несколько дней, но сорок лет!

И на то были серьезнейшие основания — духовные.

В покой Земли Обетованной (Царствие Божие для “родившихся свыше”) могли попасть только те из покаявшихся (пожелавших начать знакомиться с Истиной, в том числе и о Боге), которые не только решили окончательно отказаться от греха, — но это решение проявили в конкретных поступках. Печально, но из миллионов покаявшихся евреев — рабов фараона в Землю Обетованную вошли всего несколько человек. Остальные, познакомившись в пустыне с характером Бога, предпочли вернуться в Египет садомазохизма.

Между покаянием (исходом из Египта, первым шагом на пути от греха к Богу) и рождением свыше (вхождением в покой Земли Обетованной) были сорок лет пустыни, когда Бог весьма активно себя проявлял, — достаточно вспомнить манну, которая, подчиняясь особому семидневному циклу, ежедневно питала множество людей.

Итак, пустыня — это состояние выбора. Только в пустыне принимается окончательное решение об обращении к одному из двух духовных полюсов Вселенной. До момента покаяния самостоятельный выбор невозможен, человек водим 1.

Итак, путь многих (за исключением рожденных от родителей-праведников типа Иосифа и Марии): сначала — пребывание в каком-либо коллективном органе стаи, первый шаг из стаи — покаяние, затем — духовная борьба, терзания выбора (порой продолжительные), и только потом — в зависимости от результата этого выбора — или чудо рождения свыше, или вечная погибель. Разумеется, вечная погибель ожидает также и тех, кто и не пытался через покаяние — шаг необходимый, но недостаточный — из стаи выйти.

Библейская схема последовательности основных событий жизни человека идеальнейшим образом согласуется с теорией стаи. Действительно, человек в стае — абсолютный валаби и шимпанзе, в том смысле, что свободой выбора не обладает вовсе; он хотя и ограничен унаследованными и приобретенными неврозами, значимость которых с возрастом повышается, но руководствуется прежде всего приказами вождя, — включая и невербальные. Особенно в молодости, определяя тем самым всю свою дальнейшую жизнь и судьбу. Именно желаниями вождя (точнее, желаниями того темного противоначала Вселенной, которое вождем-марионеткой руководит) и определяется отношение исполнителя к пище, к противоположному полу, к выживанию.

Развитие критического мышления — следствие покаяния; другое дело, что одно только покаяние еще не открывает путь в вечность.

Как это ни парадоксально звучит, но именно покаявшийся когда-то индивид может особенно умно доказывать, что Бога нет! Эти доказательства — нечто большее, чем простое озвучивание внушений от учителей.

В этом парадоксе нет ровным счетом ничего удивительного: выбирая, люди строят равновысокие пирамиды противоположных рационализаций.

В результате борьбы в пустыне с собственным естеством покаянные порождают две категории людей — одни окончательно выбирают (сами!) сторону сатаны, а другие — Бога.

О первых в Библии говорится, что их уже невозможно привести не только к рождению свыше, но и к покаянию:

Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием…

(Евр. 6:4–6)

Вторые — это те, которые в терминах теории стаи, как и в Библии, называются апостолами.

В таком случае, кто же неугодники?

Неугодники — это понятие более широкое, чем апостолы. Оно включает в себя как всех уже рожденных свыше (апостолов), так и тех покаявшихся, кто к этому рождению свыше еще только подступает. Неугодники — это не все покаявшиеся, но только те из них, которые в данный рассматриваемый момент движутся прочь от стаи (впоследствии могут и поменять свое мнение, в отличие от апостолов, окончательно избравших сторону Бога). Это движение прочь от стаи проявляется в определенного рода поступках.

Таким образом, термин “неугодник” обозначает особую категорию людей (часть покаявшихся и все рожденные свыше), которой в письменной культуре обозначения нет — поэтому введение нового термина оправдано.

Для кого-то может показаться странным, что в рамках теории стаи апостолы могли в 41-м оказаться в партизанской группе где-нибудь в Брянских лесах. Кому-то, видимо, непривычно представить себе апостола Петра, досылающего патрон в противотанковое ружье и целящегося в намалеванную свастику на проходящей железнодорожной цистерне с горючим. Или апостола Варфоломея с трехлинейкой в руках, отстреливающего пальцы какому-нибудь развлекающемуся стрельбой по детям гитлеровцу. Или апостола Иоанна Богослова, швыряющего гранату в окно православному попу, засасывающему поллитру перед тем как благословить казаков на бой со спонтанными партизанами первого этапа войны …

Между тем, странного в этом ровным счетом ничего нет. Апостолы — не дешевые пацифисты. Точно так же, как и не дешевые патриоты.

Дешевый пацифизм — антибиблейский богохульный лозунг о невойне в любых условиях. Дешевый пацифизм на самом деле — это всего лишь законченное “внутренничество”, философия жулика, которому выгодно доить исполнителей всю их жизнь — желательно долгую. Невозможно придумать такую систему законов, в которой бы жулик не вывернулся, остановить его может только произвол монарха или диктатора — потому жулик и против насилия, за “демократию”.

Дешевый патриотизм — лозунг войны при любых обстоятельствах, вне зависимости от воли Божьей; убийства за якобы родину (понимаемую как территория, общая колыбельная и т. п.). На самом деле дешевый патриотизм — это всего лишь законченное “внешничество”, выполнение деструктивной воли “внешнических” вождей.

Но есть и третий подход к проблеме войны. Полезно вспомнить событие, которому в Библии уделено внимание, судя по объемам посвященных ему текстов, возможно, не намного менее значимое, чем воплощение Христа. Это — Вавилонское пленение народа Божьего. Еще задолго до него Бог, видя, что для очищения иудейской метанации необходимы бедствия, надрывающие покаянную душу испытаниями, и притом тяжкими, предрек: плен. О необходимости плена Бог покаявшихся и рожденных свыше предупреждал Духом Святым, а также — словами пророков, которые, вызывая ненависть “патриотической” толпы, призывали вавилонянам не сопротивляться.

Да, было много таких, которые Богу противостали и требовали противоположного — “героического” сопротивления Вавилону. Они считали себя патриотами, но были всего лишь " дешевыми патриотами”, “внешниками”.

Так и с пацифизмом. Несопротивление агрессору хорошо только в конкретном случае: когда на то есть воля Божья. Ведь было: Бог посылал древний Израиль воевать с народами, населявшими Землю Обетованную. Не говоря уж о войнах оборонительных. Да и плен — ценность неабсолютная, целесообразная только в конкретных, полезных для метанации,обстоятельствах.

“Всему свое время, и время всякой вещи под небом. Время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное. Время убивать… <…> …и время миру” (Еккл. 3:1–8) — истина эта с тысячелетиями не стареет.

Индивиды — “внешники” и “внутренники” — не меняются, поэтому всегда находятся называющие себя христианами, которые “время миру” возводят в абсолют, — тем отвергая пример пророков и противопоставляя себя Богу. Своим абсолютизмом (фанатизмом) они разоблачают себя: выдают отсутствие прямого общения с Богом. Это еще и разоблачение оскверненности предков — трусостью, предательством и сдачами в плен в ущерб Родине. Выдают дешевые пацифисты и свое настоящее — психоэнергетическую принадлежность к стае " внутренников”.

Истина не дешева. Истина — в прямом общении с Богом, без посредников.

Из “Деяний” (Деян. 19:1–7) мы узнаем, что рождение свыше (или, что то же самое, принятие Святого Духа, Иисусово крещение духом и истиной; водное крещение — это лишь символ покаяния, крещение Иоанново) никак не связано со взаимоотношениями с людьми, пусть даже апостолами, но только с Богом.