Основные подходы к обществу в истории

1. Теологический (преобладал в Средневековье).

2. Механицистский (общество как искусственно созданный механизм, в котором каждая деталь выполняет свою функцию). Доминировал в Новое время, под влиянием развития точных наук. Следствием этого подхода является отсутствие специфической социальной методологии, в социальном познании преобладали естественнонаучные методы.

3. Органицистский (общество как организм): сложился в 19 в. под влиянием успехов в развитии биологии. Представлен Г. Спенсером: общество является продуктом надорганической эволюции и развивается, как и организм, от простого к сложному, от бессвязной однородности к связной разнородности. Нравственность имеет естественные истоки (самосохранение) и также является продуктом эволюции.

4. Структурно-функциональный (системный): для познания общества необходимо установление функциональных связей между устойчивыми элементами его структуры. Представители: Р. Мертон, Т. Парсонс.

5. Постмодернистский

Исторические концепции происхождения общества.

Следует отметить, что до 19 в. философы не видели различия между обществом и государством (между социальным и политическим), т.е. представления об особой природе социального долгое время в истории философской и социологической мысли не было. Античные философы, говоря об обществе, называли его «полис», т.е. город-государство. Поэтому, называя человека «общественным животным» (zoon politikon), Аристотель имел в виду политическое животное. Демокрит вообще считал общество простым продолжением природы, т.е. происхождение общества виделось им как естественное продолжение развития природы. Платон видел причину происхождения общества в разделении труда, которое, в свою очередь, является следствием многообразия потребностей людей и ограниченности возможностей каждого отдельного человека. Обмен вызывает необходимость в управлении, а поскольку государство имеет внешние границы, то возможна опасность извне. Соответственно, появляются три сословия в государстве: рабочее, защитное и управленческое. Люди не равны по природе, равными их делает ограниченность возможностей, соответственно, стабильность общества базируется на осознании гражданами своей нужности в этом государстве, которое (осознание) приобретается воспитанием. У Платона показана и деградация справедливого государства из-за порчи нравов: если власть переходит к воинам, то это устройство – тимократия. Но люди, обладающие воинской доблестью, но не обладающие государственной мудростью, не смогут удержать власть, тогда мы получим олигархию – власть стяжателей, которая легко может превратиться в демократию (подобие анархии), с которой, в свою очередь, может справиться только тирания.

Аристотель считал государство следствием естественной потребности в общении («Вне общества может существовать либо бог, либо идиот»). Государство предшествует отдельному человеку, а основу общественной стабильности составляет средний класс: поскольку положение человека в государстве определяется собственностью, то бедность и богатство – две крайности, порожденные издержками. Также Аристотель различает правильные (монархия, аристократия, полития) и неправильные (тирания, олигархия, демократия) формы государства (делит по цели: общественная польза и собственная польза).

Средневековые философы, как нетрудно предположить, выводили существование общества из божественной воли. Августин говорил о «граде земном», который является местом страданий, и «граде Божьем», идеальном вместилище блага. Соответственно, общество базировалось на идее предопределения и идее «подобающего места». Кстати, все средневековые философы понимали общество как вненациональное, идеи национального государства вообще не было, только отношения «сеньор – вассал» (т.е. такого понятия, как измена Родине, не существовало).

Новое время принесло теорию общественного договора (наиболее ярко представлена Т. Гоббсом). Т.к. люди от природы равны, то каждый может претендовать на одни и те же блага, вследствие чего может возникнуть ситуация «войны всех против всех». Поскольку люди от природы еще и разумны, то они способны осознать перспективу этой войны и предпочтут делегировать часть своих прав государству, чтобы не утратить все. Видно, что здесь присутствует идея дообщественного состояния человечества, подтверждения которой антропологи не нашли. Ее также поддерживал французский философ 18 в. Ж.-Ж. Руссо, считавший изначальной формой общества естественное состояние, гармонию с природой (идея естественного права). При появлении частной собственности возникает необходимость общественного договора. Кстати, Руссо считал допустимыми принудительные действия для возвращения естественного состояния (что в исторической перспективе можно считать теоретическим обоснованием ВФР).

Гегель, как и другие представители НКФ, рассматривает концепт гражданского общества и правового государства – такого устройства народа, при котором личная свобода индивида соразмерна с его нравственной и юридической ответственностью (Гегель считал таким устройством просвещенную прусскую монархию, здесь он слегка ошибся, но его идея очень похожа на то, чем сейчас руководствуется Европа). Государство является основанием для развития гражданского общества, гражданское общество – стадия развития государства, преодолеваемая в нем. Государство также является самоцелью, т.е. имеет преимущественное значение по сравнению с интересами отдельного лица и ни в коем случае не является лишь средством для охраны интересов личности. Поскольку государство разумно, то любая борьба с существующими в нем порядками является бессмысленной и противоестественной. Подлинная свобода также осуществляется только в государстве. Иными словами, налицо «всепоглощающее государство» (термин Ф. Броделя), т.е. тоталитарная модель.

К. Маркс и Ф. Энгельс создали материалистическую теорию общества. Ф. Энгельс обратил внимание на происхождение общества (трудовой социоантропогенез), связывая происхождение человека и общества в единый процесс, на который оказали влияние как биологические предпосылки (прямохождение, развитие передних конечностей, гортани и т.д.), так и социальные (труд, речь, совместная деятельность, становление моральных норм и брака и т.д.). Маркс же знаменит теорией общественно - экономических формаций, объясняющей, как и за счет чего общество развивается. ОЭФ представляет собой общество, находящееся на определенной ступени исторического развития и взятое в единстве всех его сторон: материальной, духовной, политической и т.д. Всего формаций Маркс выделяет 5: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая, причем фактором перехода от одной формации к другой является развитие производительных сил, т.е. средств и способов производства.

З. Фрейд выдал психоаналитическую трактовку происхождения общества. Он также связывал происхождение общества с происхождением человеческого сознания, точнее, с происхождением того слоя нашей психики, который представляет собой голос общества в нас – super-ego (сверх-Я). Фрейд также использует идею дообщественного состояния человечества, представлявшее собой, по его мнению, первобытную орду, т.е. множество сыновей и их вожака-отца (он описывает это в работах «Тотем и табу», «Моисей и монотеистическая религия»). Поскольку сверх-Я у этих первобытных людей еще отсутствовало, то какие бы то ни было социально-моральные нормы также еще не существовали. Наличие же Эдипова комплекса (бессознательного влечения ребенка к родителю противоположного пола и бессознательной агрессии к родителю одного и ним пола) привело к тому, что в один не столь прекрасный момент орда взбунтовалась и убила вожака, причем еще и съела его. Далее из любви к отцу родилось чувство вины, приведшее к появлению первых запретов (ставших самими сильными в нашем сознании): запрет на убийство, на инцест и на каннибализм. Легко заметить, что фрейдистская модель не учитывает развития общества, человек с позиций психоанализа всегда обречен на то, чтобы оставаться доисторическим существом и врагом культуры и общества.

Философия истории.

Философия истории в отличие от эмпирической истории занимается поиском оснований исторического процесса, т.е. изучает смысл и направленность истории, методологические подходы к типологизации общества, факторы развития общества, законы истории, периодизацию и ее критерии и т.д. В реальной истории не всегда можно с уверенностью утверждать, что в истории есть смысл, логика и какие-либо закономерности, даже трудно однозначно определить, что является историческим фактом, а что нет: историю творят люди, обладающие свободой выбора, исторические события уникальны, а для получения закономерности требуется постоянное повторение событий или хотя бы их общих черт.

Для начала выделим основные позиции в объяснении историческогопроцесса:

1. Циклизм (идея исторического цикла, теория «круговорота»): представлен в Новое время Дж. Вико, считавшим, что каждый народ в своем развитии проходит три эпохи (божественную, героическую и человеческую), аналогичные периодам жизни человека – детству, юности и зрелости, после чего наступает упадок и совершается круговорот. Подобные воззрения можно найти у Аристотеля, Н. Я. Данилевского и др.

2. Прогрессизм – идея поступательного развития от низших к все более совершенным формам жизни (представлен Ж.-А. Кондорсе, И. Кантом, И. Гердером, Г. Гегелем, К. Марксом и др.). Позиция почти повсеместно представлена историками 19 в. и утратила свою актуальность с кризисом модернистской идеологии.

Критерии прогресса:

· развитие нравственности (И. Кант);

· развитие разума (Кондорсе);

· развитие производительных сил (К. Маркс);

· развитие свободы (Гегель). Он различал восточную, греко-римскую и германскую фазы истории: Восток выражал свободу одного (деспотизм), греко-римская – свободу некоторых (аристократия и демократия), германская – всеобщую волю, абсолютную свободу.

3. Регрессизм – точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Представлена в античной мифологии (Гесиод) и философии («золотой век» - «серебряный век» - «железный век») и в обыденном сознании (идеализация прошлого). Ж.-Ж. Руссо превозносил первобытное, естественное состояние людей перед культурным, которое, по его мнению, отрицательно влияет на нравы. Поэтому он считает золотым веком дообщественное, естественное состояние, когда не было ни собственности, ни законов, ни властей, а все были равны и свободны.

4. Концепция спиралеобразного развития представляет собой некоторый синтез циклизма и идеи прогресса, ее можно обнаружить, к примеру, у А. Тойнби в «Постижении истории», где история представляет собой процесс смены цивилизаций, каждая из который проходит определенные фазы в своем развитии (о этом чуть позже), у Л. Гумилева, рассматривавшего историю как этногенез, т.е. процесс возникновения и исчезновения этносов, и др.

Объясняя детерминанты (факторы) исторического развития, все концепции можно поделить на однофакторные и многофакторные. В однофакторных концепциях в основном назывались следующие факторы:

1. Географический (природная среда, климатические условия): Ш. Монтескье. По мнению Монтескье, климат обусловливает индивидуальные условия человека, его телесную организацию, склонности и т.д. (в холодном поясе люди крепче и физически сильнее, южные народы ленивы). Соответственно, позиция, в которой развитие общества обусловлено природными условиями, называется географическим детерминизмом. Но он не объясняет, почему при одинаковых условиях существуют качественные различия в развитии разных стран.

2. Материальный (экономика, техника, производство). Например, К. Маркс считал, что в основе развития общества лежит развитие производительных сил, теоретики постиндустриального общества Д. Белл и Э. Тоффлер говорили об основополагающей роли техники и технологии.

3. Духовный (человеческий разум, мировоззрение и т.д.). Например, Гегель считал историю «хитростью разума», т.е. полагал, что исторические события свершаются по воле Абсолютной идеи, и общество тоже развивается за счет того, что в нем самоотчуждается мировой дух. Цель истории по Гегелю – развитие свободы гражданина в гражданском обществе. Французский мыслитель 18 в. Ж.-А. Кондорсе также положил в основу исторического деления прогресс человеческого разума.

Примером многофакторной модели является концепция М. Вебера, считавшего однофакторные теории изначально ошибочными, неспособными раскрыть все многообразие социальных изменений.

С вопросом о факторах развития общества тесно связан вопрос о периодизации, т.е. о делении развития общества на периоды. Здесь можно выявить несколько подходов:

1. Формационный подход К. Маркса (теория общественно-экономических формаций). История делится на ряд формаций: первичная (первобытнообщинная), вторичные (рабство, сегодняшний день подход считается во многом исчерпавшим себя по целому ряду феодализм, капитализм) и третичная (социализм). На это есть ряд причин:

· Все исторические факторы редуцируются только до производственного, не учитывается сознание людей.

· Весь Древний мир отождествляется с рабовладением (ярко выраженный европоцентризм), хотя рабовладение является важным признаком только для греко-римской цивилизации, для Древнего Египта, Китая он несущественный.

· Маркс показал только переход от феодализма к капитализму, распространив выводы на все типы обществ.

· В истории немало примеров того, когда радикальное изменение общества обходилось без сколь бы то ни было значимого изменения производительных сил (только в истории России наберется множество примеров).

2. Цивилизационный подход А. Тойнби. Цивилизация, по Тойнби, - это устойчивая общность людей, объединенных духовными традициями, сходным образом жизни, географическими и историческими рамками. Вообще, термин «цивилизация» имеет три основных значения:

· разумно организованное высокоразвитое общество во всем его многообразии и целостности;

· ступень развития человечества, которая следует за периодом дикости, варварства;

· завершающий этап развития культуры, ее закат.

Тойнби выделил 5 крупных живых цивилизаций: православно-христианское (византийское) общество; исламское общество; индуистское общество; дальневосточное и западное христианское общества (также он говорил о реликтовых цивилизациях). Каждая цивилизация в своем развитии проходит следующие стадии: зарождение, рост, крушение, разложение, гибель. Тойнби считал, что цивилизации существовали замкнуто, изолированно, что не соответствует действительности.

3. Культурологический подход О. Шпенглера. Понятие «культура» Шпеглера близко к пониманию цивилизации Тойнби: каждая культура существует замкнуто, появляется на определенном этапе исторического процесса и затем погибает. Он выделил 8 культур: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская, западноевропейская. Все культуры переживают детство, юность, возмужалость и старость. Смерть культуры начинается с возникновением цивилизации, когда вся жизнь сосредоточивается в крупных городах, а остальная часть государства превращается в провинцию.

Кроме того, в западной философии и социологии наиболее распространена следующая схема: традиционное общество→ индустриальное общество→ постиндустриальное общество. Традиционное общество охватывает развитие докапиталистических формаций и основано на воспроизведении схем человеческой деятельности, форм общения, культурных образцов из поколения в поколение через традицию. Оно является аграрным обществом, для него характерны иерархичность, жесткая нормативная структура, низкая социальная мобильность. Индустриальное (современное, модернистское) общество основано на развитии крупного промышленного производства и сложном разделении труда. Для него характерны: усложненная социальная структура, урбанизация, высокий уровень социальной мобильности, более высокая степень индивидуальной свободы и гибкая нормативная структура, секуляризация интеллектуальной жизни (свобода вероисповедания), рост инициативы и индивидуальности поведения, признание полезности науки и технологии, оппозиция к традиции, развитие гражданского общества и правового государства. Концепт постиндустриального общества появился в начале 70х гг. 20 в., его синонимами являются общество постмодерна, постсовременное общество, информационное общество, общество потребления и т.д. В качестве признаков его теоретики (Д. Белл, Э. Тоффлер, З. Бжезинский и др.) выделяют следующие:Основой образа жизни становится информация, а не материальное производство;

1. Рост сферы сервиса за счет сокращения материального производства;

2. Группы, контролирующие доступ к кодифицированному знанию, становятся ведущей социальной силой;

3. Темпы развития общества приобретают сверхдинамический характер;

4. Возрастает роль коммуникаций (социальных, технических и т.д.);

5. Становится приоритетным высшее образование, т.к. многократно увеличивается потребность общества в высококвалифицированных специалистах;

6. Акцентируется качество жизни, качество образования, качество специалиста и т.д.;

7. Наблюдается разрушение трудовой этики и переход к гедонистической этике.

8. Стимулируется гуманистическая направленность в развитии общества, толерантность.

Лекция 6. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ.

1. Основные подходы к изучению человека.

2. Соотношение биологического и социального в человеке.

3. Проблема антропогенеза.

4. Понимание человека в истории философии.

5. Соотношение понятий «человек», «индивид», «личность», «индивидуальность».

6. Соотношение личности и общества.

7. Проблема свободы и ответственности личности.

8. Человек как творец ценностей.

9. Проблема смысла жизни.

Основные подходы к изучению человека.

1. Интровертивный: человек осмысляется «изнутри» (не анатомически, конечно), анализируются его сущностные характеристики (сознание, психика, инстинкты и т.д.). Представлен, в частности, М. Шелером, К. Лоренцем и др.

2. Экстравертивный: человек анализируется «извне», с позиций общественной или природной обусловленности (через связь с Богом, Космосом, Универсумом). Очень широко представлен в философии, к примеру, у Н. Бердяева, Н. Лосского, С. Франка и мн. др.

Соотношение биологического и социального в человеке.

Включенность человека сразу в два мира – мир общества и мир органической природы – порождает ряд проблем, среди которых можно выделить две наиболее существенных:

1. Проблема природы человека: какое из начал – биологическое или социальное – является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения людей и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке. Поскольку человек выделяет себя из мира других животных, стремится существовать особым способом, отличным от животного, то он должен выявить и сохранить те признаки, которые и обеспечивают специфику его существования. В зависимости от того, в какую сторону решается эта проблема, можно выделить биологизаторские и социологизаторские концепции природы человека. Биологизаторские концепции объясняют сущность человека исходя из природной детерминанты. Это и дарвинизм, и фрейдизм, и философия жизни (Ф. Ницше: «Человек – больное животное»), и учение Л. Фейербаха, и др. Т. Мальтус рассматривал общественную жизнь как арену борьбы людей за свое существование (сильнейшие побеждают, слабые гибнут), причем люди вовлечены в эту борьбу естественными обстоятельствами. Сторонники биологизаторского подхода часто ссылаются на данные социобиологии, усиленно развивающейся с 1975 года. Согласно ей, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а некоторые более специфические формы – поведению приматов. Основоположник социобиологии Э. Уилсон к стереотипным формам относит взаимный альтруизм, защиту определенного места обитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, семейственность (непотизм) и др. При этом все приведенные термины используются в метафорическом ключе, так как у животных эти механизмы не осознаются.

На противоположном полюсе находятся социологизаторские концепции, абсолютизирующие социальную сторону в человеке (Платон, Аристотель, Гегель, К. Маркс («Человек – совокупность общественных отношений») и т.д.). Сторонники этого подхода, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А. Н. Леонтьева), в частности, ссылаются на пример воспитания слепоглухих от рождения детей. Используя специальные методики, основанные на концепции предметной деятельности, таких детей постепенно приучали к орудийной деятельности, вплоть до сложных навыков письма, учили говорить, читать и писать с помощью азбуки Брайля. В результате формировались люди, которые при учете врожденных дефектов в остальных отношениях являлись вполне нормальными. А в целом можно сказать, что природа человека – биосоциальная, т.е. человек детерминирован и природой, и обществом.

2. Проблема значимости биологических и социальных признаков в актуальном существовании людей. Признавая уникальность, своеобразие и неповторимость каждого человека в его практической жизни, мы, однако, группируем людей по различным признакам, одни из которых определяются биологически (пол, возраст и т. д.), другие – социально, а некоторые – взаимодействием того и другого. Возникает вопрос, какое же значение в жизни общества имеют биологически обусловленные различия между людьми и группами людей? В этой связи сформировались экстремистские «теории» (социальный дарвинизм), согласно которым природа каждой человеческой расы различна, существуют высшие и низшие расы, отличающиеся друг от друга многими признаками, начиная от формы черепа и кончая умственными способностями. Однако эти теории, как показывают соответствующие исследования, не имеют научного подтверждения.

Проблема антропогенеза.

Говоря о происхождении человека, мы связываем его также с происхождением человеческого сознания и человеческого общества, так что и в этом случае можно свести различные версии к трем основным:

· Креационная (от Бога);

· Космическая;

· Эволюционная. Рассмотрим подробнее ее основные модификации.

Первым, кто написал о том, что человек произошел от обезьяноподобных предков, был Ж.-Б. Ламарк. Он выделил два направления эволюции:

1) восходящее развитие от простейших к все более сложным формам жизни (развитие по вертикали);

2) совершенствование приспособленности организмов к изменению окружающей среды (развитие по горизонтали).

Центральным положением теории эволюции Ламарка служило положение о том, что историческое развитие организмов закономерно и направлено на совершенствование организации организма. Одной из причин, по которым учение Ламарка не нашло столь широкого признания, как теория Дарвина, послужила, вероятно, идея Ламарка о том, что стремление природы к прогрессу, изначально присущее всем организмам, заложено в них Творцом, высшей силой. Внутренне заложенная в организм способность рационально реагировать на внешние факторы, по Ламарку, должна реализовываться так, что активно используемый орган усиленно развивается, а ненужный исчезает, причем полезные изменения, приобретенные организмом, сохраняются у потомства. Развитие генетики опровергло ламаркистскую теорию упражнений.

В 1854 г. Ч Дарвин изложил в своей книге «Происхождение видов путем естественного отбора» основные факторы эволюции, а в 1871 г. вышел в свет труд Дарвина «Происхождение человека и половой отбор», в котором доказывалось, что человек представляет собой последнее звено в цепи развития живых существ и имеет общих далеких предков с человекообразными обезьянами. Теория эволюции Дарвина основана на свойстве наследственности организма и естественном отборе. Наследственность – свойство организма повторять в ряду поколений сходные типы обмена веществ и индивидуального развития в целом. Одно из центральных понятий теории Дарвина – «борьба за существование» - отношения, складывающиеся между различными организмами и условиями окружающей среды. Результатом этой борьбы является гибель организмов, которые менее приспособлены к условиям среды. Выживают и воспроизводятся в потомстве наиболее приспособленные особи. Это и есть естественный отбор. Поэтому всегда рождается больше особей каждого вида, чем их есть во взрослом состоянии. Однако Дарвин не выяснил ведущего фактора в процессе антропосоциогенеза.

Позднее эта тема была раскрыта Ф. Энгельсом в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», так появилась трудовая теория происхождения человека. Энгельс прямо указывал на обезьяну как на непосредственного предка человека. Важное значение в объяснении социально-биологической эволюции человека Энгельс придавал трудовой деятельности, а также языку как системе знаков, с помощью которых люди общаются друг с другом, выражают свои мысли. Благодаря языку развивается человеческое мышление. Таким образом, эволюция имела и биологические, и социальные предпосылки. К биологическим относятся прямохождение, благодаря которому высвободились передние конечности (рука), сформировалась гортань (орган речи) и увеличился объем мозга. К социальным предпосылкам относится совместная орудийная деятельность, которая на определенном этапе развития вызывает потребность в членораздельной речи и в итоге приводит к появлению сознания.

Теория трудового генезиса, хотя и распространена довольно широко, признается отнюдь не всеми учеными. Возражения в основном следующие:

1. Современная научная антропология склоняется к тому, что человек произошел от высокоорганизованных прогоминидов, близких и человеку, и обезьяне, т.е. обезьяна – не предок человека, а только очень дальний родственник, имеющий с человеком общих прародителей.

2. Проблема недостающего звена: совершенно непонятно, с чем связано внезапное исчезновение и появление морфологически разных типов обезьяноподобных предков человека, и почему к современному человеку эти разновидности обезьян никакого отношения не имеют. Например, известно, что неандерталец – это иной вид древнего человека, существовавший одновременно с кроманьонцем, и, видимо, им уничтоженный, а не предок последнего. До сих пор это звено так и не найдено. Это говорит о том, что направление антропологических поисков переходного звена выбрано неверно. Основательница теософского движения Е. Блаватская высказала мысль, что такого звена в принципе и не должно быть.

3. В систему адаптационного подхода никак не вписывается фактор избыточности: как первобытный человек мог получить такой инструмент, как мозг, который ничем не отличается от мозга современного человека, использующего не более 5% его возможностей? Отсюда возникают аргументы в пользу инопланетной версии происхождения человека.

По мысли французского антрополога Тейяра де Шардена, «парадокс человека» состоит в том, что переход осуществился не через морфологические изменения, а «изнутри», и потому не оставил заметных следов. Этот подход разделяют многие философы. Но тогда остается загадкой, почему развитие ушло «внутрь» и было столь интенсивным, что спустя какое-то время проявило себя вовне одновременно по всей территории Старого Света каменными орудиями, групповой организацией, речью и использованием огня.

Оригинальностью отличается концепция Б.Ф. Поршнева, сделавшего попытку преодолеть ряд затруднений, возникших в рамках классической трудовой теории антропосоциогенеза. К недостающему звену он относит питекантропов, неандертальцев и австралопитеков, объединяя их в семейство прямоходящих высших приматов - троглодитов. От всех четырехруких обезьян троглодиты отличаются двуногостью, от людей – полным отсутствием членораздельной речи и соответствующих образований в коре головного мозга. И от людей, и от обезьян они отличались совершенно специфической и профилирующей добавкой к растительной пище – трупоедением. Ибо ни в коем случае они не были охотниками (анатомия не была приспособлена). Возможно, трупный яд выступил в роли мутагена. Кроме этого, Поршнев выделяет дополнительные предпосылки: использование режущих, скребущих и колющих камней, процесс расщепления которых сопровождался искрами и привел к освоению огня и т.д.

Американский философ и культуролог Л. Мэмфорд обращает внимание на то, что вовлечение в производство моторно-сенсорной координации не требует и не вызывает какой-либо значимой остроты мысли. Т.е. способность к изготовлению орудий труда не требовала и не создавала развития черепно-мозгового аппарата у древних людей. У многих насекомых, птиц, млекопитающих, говорит Мэмфорд, появились более радикальные новшества, чем у предков человека (сложные гнезда, домики, бобровые плотины, ульи, муравейники и т.д.). Это говорит о том, что если бы технические умения были достаточными для определения активности человеческого интеллекта, то человек был бы безнадежным неудачником по сравнению с другими видами. Иными словами, не орудийная деятельность является причиной появления сознания, а наоборот, сознание человека и было его преимуществом, а техника – вспомогательным средством.

Из сказанного ясно, что, несмотря на многочисленные антропологические концепции, коренной вопрос о происхождении человека остается открытым.

Что касается этапов эволюции человека, то их выделяют три:

1) Древнейшие люди (существовали примерно 2– 0,5 млн лет назад): питекантроп (обезьяночеловек), синантроп, гейдельбергский человек. Они называются прямоходящими.

2) Древние – неандертальцы – жили в ледниковую эпоху 200 – 35 тыс. лет назад, вели стадный образ жизни и представляли скорее параллельную ветвь, исчезли, не выдержав конкуренции с Человеком разумным.

3) Современные люди – кроманьонцы (от 40 тыс. лет назад), в пещерах которых обнаружены наскальные рисунки.

С точки зрения анализа хромосом, все человечество имеет общих предков, проживавших в Южной Африке около 200 тыс. лет назад, затем приблизительно 73 – 56 тыс. лет назад расселились по Азии, 51 – 39 тыс. лет назад – по Европе, в Америке – 35 – 7 тыс. лет назад. Социальная эволюция человека идет намного быстрее биологической. Но биологическая эволюция тоже продолжается, хоть и медленно: увеличивается рост и вес человека, ускоряется его развитие и созревание в молодые годы (акселерация).

Понимание человека в истории философии.

В философии Древнего мира (индийской, китайской, греческой) человек мыслится как часть Космоса. Например, древнеиндийская философия рассматривает человека как порождение управляющей первоосновы, временная манифестация Абсолюта (атмана), пребывание человека в физическом мире связано с реализацией закона причинности (кармы), который строго регламентирует жизнь человека. Древнекитайская философия также отмечает особое место человека в природной иерархии: «Из рожденных Небом и Землей человек является самым ценным» (Конфуций), однако при этом природа самого человека была тождественна с окружающим миром, соответственно, человек должен существовать в гармонии с Землей и Небом, познавая Дао (Путь Вселенной). Античная философия также пронизана идеей гармонии и меры, в том числе в отношении человека – микрокосма, состоящего из души и тела как элементов Космоса. Очень большое значение придается разуму человека, его способности к самопознанию (Сократ). Платон говорил о принадлежности человека к двум мирам: миру вещей и миру идей, а Аристотель подчеркивал общественную сущность человека.

Средневековая философия понимала человека как венец творения, т.е. не просто сотворенное Богом существо, но и наделенное при творении особыми качествами («по образу и подобию Бога») – разумом и свободой воли, возвышающими человека над прочими живыми существами.

Эпоха Возрождения заговорила о человеке как высшей ценности (гуманизм), предпочитая реальные заслуги и творческие достижения личности родовитым предкам и унаследованным состояниям. Девиз эпохи: «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо». Поскольку человек занял в мироздании место Бога, его сущностью стало созидание и всемогущество, а выделение человека из природы дало толчок к развитию науки и формированию этоса исследователя.

Новое время сделало акцент на познании как главной человеческой деятельности («Знание – сила»). Сущностью человека мыслители (Декарт, Паскаль, Спиноза и др.) считали мышление.

В НКФ у Канта вопрос «Что такое человек?» формулируется как основной вопрос философии. Человек, по Канту, принадлежит двум мирам: миру природы и миру свободы (нравственности). Для Гегеля человек – созидатель культуры (тема культуры в целом важна для НКФ). Определяющим для НКФ является представление о человеке как субъекте духовной деятельности, создающем мир культуры, как носителе общественного сознания, идеального всеобщего начала – духа, разума (абстрактный гуманизм). Фейербах осуществляет антропологическую переориентацию философии, ставя в центр человека, понимаемого им в первую очередь как телесно-чувственное существо.

О понимании человека в философии 19-20 вв. можно говорить долго, но мы рассмотрим некоторые фигуры. К. Маркс понимал человека как совокупность общественных отношений, как существо деятельное (в смысле производящее, практическое). Человек реализует в истории свои цели и потребности, но обусловлен практикой и общественными отношениями. Ф. Ницше называл человека «больным животным», ставя в качестве идеала сверхчеловека. Человек же – не вершина эволюции, не цель, а мост, переходное звено. «Человеческое, слишком человеческое» по Ницше – это дух мщения, то что должно быть преодолено на пути к сверхчеловеку. Нельзя обойти вниманием и З. Фрейда, которого французский философ 20 в. П. Рикёр поставил в один ряд с Коперником и Дарвином как усмирителей человеческого эгоцентризма: Коперник показал человеку, что он обитает не в центре Вселенной, а где-то на задворках (космологическое усмирение), после чего Дарвин наглядно показал человеку, от кого он произошел (биологическое усмирение), и, наконец, Фрейд в довершение показал, что человек не только не является властителем Вселенной, природы, но ему не подвластно даже его собственное сознание (психоаналитическое усмирение).

В 20 в. произошло становление философской антропологии – особой отрасли философского знания, занимающейся изучением человека (М. Шелер, Г. Плесснер, А. Гелен и др.). По Шелеру, философская антропология – это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом начале в мире, о тех силах, которые им движут и которые приводит в движение он. Основой для выводов философской антропологии стали общие догадки Ф. Ницше о том, что человек не является биологическим совершенством, что он – нечто несостоявшееся, биологически ущербное.

Итак, в качестве основополагающего условия человеческого бытия в истории философии рассматривались:

· воля (Шопенгауэр);

· труд (Маркс);

· мораль (Кант);

· свобода (Сартр);

· общение (Ясперс);

· язык (Хайдеггер);

· игра (Хейзинга).

Соотношение понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».

В обыденном языке эти понятия во многом отождествляются, однако в философии и гуманитарных науках их принято разграничивать.

Человек – это понятие, характеризующие родовые признаки (общие черты, присущие человеческому роду): биосоциальное существо, разумное, деятельное, высшая ступень развития живых организмов на Земле и т.д.

Индивид (от лат «индивидуум» - неделимый) – понятие, обозначающее единичного, эмпирического человека, которому наряду с родовыми чертами присущи и сугубо индивидуальные; социальная единица.

Индивидуальность – это понятие показывает особенность, своеобразие представителя человеческого рода, его отличие от других. Оно характеризует совокупность признаков как телесных, так и психических, как унаследованных, так и приобретенных в процессе онтогенеза (черты темперамента, мимика, жесты, походка, темперамент, привычки, преобладающие интересы). Все это еще не делает человека личностью, но является предпосылками и условиями ее формирования.

Личность – понятие, обозначающее социально-психологическую сущность человека, оно характеризует человека с позиции возможного. Индивидом человек рождается, а личностью становится в обществе, в результате социализации. Личность имеет вполне сложившееся мировоззрение, систему ценностей, нравственные позиции, определенный уровень культуры, знаний, осознает свои обязанности по отношению к обществу и природе и т.д.

Соотношение личности и общества.

В философии по данному вопросу можно выделить два противоположных полюса осмысления:

· антропоцентизм (приоритет человека над обществом): итальянские гуманисты Возрождения, немецкие романтики, М. Штирнер и т.д. В рамках этого подхода человек – индивид – субъект обладает сознанием и волей, способен к осмысленным действиям и сознательному выбору, а общество – это продукт сознания и воли всех индивидов.

· социоцентризм (приоритет общества над человеком, коллективного над личным): конфуцианство, Платон, Маркс и марксизм, славянофильство в русской философии и др. Данная позиция рассматривает общество как нечто, живущее собственной жизнью, принудительное по отношению к индивиду и производящее только тех людей, которые ему нужны. Желания людей совпадают с надеждами общества на них. Люди подчиняются социальным правилам, воспринимая социальный мир как легитимный.

В социологии существует две основных парадигмы (по роли индивида):

1. Структурный функционализм (утверждает примат социальной системы над личностью (система сильнее человека)): Э. Дюркгейм, Т. Парсонс, Р. Мертон (динамический функционализм), Н. Луман (радикальный функционализм (система порождает сама себя)).

2. Акционизм (М. Вебер): утверждается активность социальных субъектов, т.е. человек сильнее системы, личность действует исходя из своей системы ценностей, а не социального окружения.

Проблема свободы и ответственности личности.

Свобода – одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование, состоящие из возможности личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения. Традиционно свобода противопоставляется необходимости (хотя Спиноза, например, делает свободу частным случаем необходимости, Маркс также характеризует свободу как «осознанную необходимость»). Относительно соотношения свободы и необходимости можно выделить две основные позиции:

1. Волюнтаризм (voluntas – воля) = индетерминизм (примат свободы воли), т.е. направление, утверждающее существование абсолютной свободы. Представлен античным стоицизмом, Фихте, Шопенгауэром, Ницше.

2. Фатализм (детерминизм) считает предопределенным изначально весь ход жизни человека и его поступки, не предусматривая альтернатив (свободного выбора). Представлен механицистами 17-18 вв. (Гоббсом, Ламетри, Гольбахом и др.), в исламской теологии и т.д.

3. Промежуточная позиция: свобода существует, но она не абсолютна (есть границы свободы – объективные обстоятельства) – буддизм, Кант, Гегель, Спиноза, Маркс.

Однако свобода является сложным и глубоко противоречивым феноменом. В частности, парадоксальность свободы объяснил Э. Фромм («Бегство от свободы»): человек, с одной стороны стремится к свободе, она притягивает его, с другой, он боится ее, стараясь прибиться к «стае», потому что полная свобода означает одиночество. Преодолеть «бегство от свободы», по Фромму, поможет спонтанная активность, т.е. творчество и любовь.

Со времен христианства, оказавшего существенное влияние на становление идеологии западной цивилизации, свобода тесно связывается с ответственностью (ответственность личности за свой выбор как важнейший аспект самой свободы выбора). В качестве подтверждения можно привести опыт фашистских концлагерей во Вторую МВ. Во время пребывания в Дахау и Бухенвальде венский психиатр Бруно Беттельгейм сочинял в уме книгу, где анализировал состояние и поведение людей в концлагерях (вышла она уже в 1960 г.). По его свидетельству, целью гитлеровских концлагерей была «ампутация личности в человеке», т.е. формирование «идеального заключенного», мгновенно реагирующего на команды надсмотрщика, как автомат. Но оказалось, что «идеальный заключенный» - совершенно не жизнеспособное существо, в нем атрофировались способности, память, притуплялся даже инстинкт самосохранения (несмотря на истощенность, он не испытывал голода, пока надзиратель не крикнет «ешь»). По наблюдению Беттельгейма, в «идеальных заключенных» быстрее всего превращались либо расчетливые циники, либо люди с чиновничье-клерковской психологией, которые привыкли действовать только в рамках инструкций и приказов. И, наоборот, дольше и успешнее других сопротивлялись разрушению личности как раз принципиальные люди, со сложившейся системой нравственных норм и развитым чувством ответственности.

Человек как творец ценностей.

Поскольку человек выделен из мира, это вынуждает его дифференцированно относиться к фактам своего бытия, он все оценивает. Поэтому реальность в которой существует человек, является не природной, а знаковой, символической (Э. Кассирер: «Символ – ключ к природе человека»). Язык, труд, культура – формы символического бытия человека. Идеей культуры как диалога, текста, общества как коммуникативно-дискурсивной реальности пронизана современная философия (постмодерн). Механизм взаимодействия людей заложен не в материально-производственной сфере, а в сфере сознания, ценностей, в сфере представления людей о мире и друг друге. М. Мамардашвили: «Человек начинается с плача по умершему, а не потому, что он взял в свои руки орудие». Аналогичная идея выражена в социологии: одной из теорий, объясняющих механизм взаимодействия между людьми, является символический интеракционизм (Г. Мид): в основе отношений между людьми лежат не продукты обмена, а некоторые символы, представления, усваиваемые в ходе социализации и используемые на конвенциональной основе. В роли символов может выступать все, что угодно, любой знак. Однако в различных культурах символы могут иметь разное значение, иногда прямо противоположное (например, в Японии белая одежда является знаком траура, если же у нас прийти на похороны в белом, то могут закопать вместе с покойником).

Проблема смысла жизни.

Проблема смысла жизни считается одной из «вечных» философских проблем и обсуждается философами разных эпох, разных направлений. Рассмотрим некоторые философские подходы:

1. Гедонистический: смысл жизни – в получении удовольствия (Эпикур, локаятики, Л. Валла и др.).

2. Религиозный: смысл жизни – в служении Богу, создавшему человека по своему образу и подобию, и в спасении (земная жизнь ради вечной жизни).

3. Экзистенциальный. По мнению философов – экзистенциалистов человек создает самого себя, обретает свою сущность уже существуя. Никто кроме данного конкретного человека не может за него осуществить его превращения в человека. Именно он несет ответственность, если его превращение в человека так и не состоится. Таким образом, смысл жизни человека – в самореализации, самостановлении, в осуществлении собственной свободы и подлинности своего существования, (например, через творчество).

4. Социоцентристский: смысл жизни человека - в гармонизации общества, уничтожении отчуждения и подневольного труда, построении справедливого общества (К. Маркс).

5. Когнитивистский: смысл жизни – в познании и самопознании. Его разделяли Сократ («Познай себя»), Спиноза (человек становится счастливым только познавая Бога-природу), Гегель (смысл жизни – в самопознании, точнее, в том, чтобы через разум человека мировой разум познал себя).

Лекция 7. ФИЛОСОФИЯ НАУКИ И ТЕХНИКИ

1. Предмет философии науки.

2. Исторические этапы развития науки.

3. Концепции научного знания.

4. Образы науки.

5. Соотношение науки и вненаучных форм познания. Критерии научности.

6. Типология научных методов.

7. Этика науки.

8. Философия техники.

Date: 2015-09-18; view: 231; Нарушение авторских прав