Словарь терминов-персоналий 3 page

Мировая культура предстает как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни — 1200—1500 лет. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя из этого, Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия, но проходящих три одинаковых этапа: мифо-символическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя цивилизационная структура. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая — их закостенением и превращением в механистические.

Противоположность культуры и цивилизации — главная ось всех размышлений Шпенглера. Культура — это могущественное творчество созревающей души, рождение мифа как выражения нового богочувствования, расцвет высокого искусства, исполненного глубокого символизма, постоянное, внутренне присущее действие государственной идеи среди народов, объединенных единым мирочувствованием и единством жизненного стиля. Цивилизация — это умирание созидающих энергий в душе, замена вопросов религиозного характера вопросами этики и жизненной практики. Цивилизация представляет собой, по Шпенглеру, неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры.

СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ШКОЛА объединяет тех ученых, которые ищут истоки и объяснение культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». Естественно, социологическая школа не отгорожена китайской стеной от других, рассматриваемых нами направлений, и концепции ее отдельных представителей часто пересекаются и взаимно дополняются в рамках общих усилий по созданию единой теории культуры.

Одним из видных представителей социологической школы был Томас Стернз Элиот (1888—1965) — англо-американский поэт и критик модернистского направления, автор книги «Заметки к определению культуры» (1948). «Под культурой, — писал он, — я понимаю прежде всего то, что имеют в виду антропологи: образ жизни данного народа, живущего в одном месте. Мы видим проявления этой культуры в его искусствах, его социальной системе, его привычках и обычаях, его религии. Но все эти вещи, вместе взятые, не составляют культуры, хотя мы часто ради удобства выражаемся так, будто это имеет место. Эти вещи — лишь части, на которые культура может быть рассечена — как человеческое тело в анатомическом театре. Но так же как человек есть нечто большее, чем собрание различных составных частей его тела, так и культура есть большее, чем собрание искусств, обычаев и религиозных верований». Констатируя общий упадок европейской культуры к середине XX века, утрату ею былых нравственных и интеллектуальных богатств в результате всеобщей стандартизации и узко утилитарного подхода к жизни, — черты, свойственные современной массовой культуре, — Элиот приходит к мнению, что это ведет к подавлению в человеке творческого начала. Так, несмотря на то, что за последние четыре столетия население Англии увеличилось в 12 раз, подобный количественный рост отнюдь не привел в наши дни к появлению 12 Шекспиров, скорее, они уже давно исчезли совсем.

Элиот считает, что сохранить созидательную энергию человечество может, лишь преодолев «массификацию» и поддержав культурную элиту. Вообще, теория элиты (прежде всего политической) как ведущей силы исторического процесса восходит к учению древнегреческого философа Платона (427—347 гг. до н.э.). В XX веке ее наиболее ярким апологетом стал итальянец Вилъфредо Парето (1848—1923), рассматривавший историю как арену постоянной борьбы элит за власть. Элиот же особо подчеркивал значение элитарного подхода не только в сфере политики, но и в сфере культуры. Подобно своему современнику и соотечественнику А. Тойнби, Элиот делил общество на духовную элиту и непросвещенную массу, причем лишь первая способна на культурное созидание. Творческая элита, по Элиоту, отнюдь не принадлежит к какому-нибудь определенному классу. Она должна постоянно пополняться из социальных «низов». Однако для ее возникновения и формирования необходимо богатство и принадлежность к определенному привилегированному слою. Наиболее умные и талантливые представители других слоев постоянно вливают в него новую творческую энергию, двигая, таким образом, культурный процесс.

АЛЬФРЕД ВЕБЕР (1868—1958) — немецкий экономист и социолог, автор труда «Принципы социологии, истории и культуры» (1951) выдвинул оригинальную теорию расчленения истории на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов), цивилизационный (поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации) и культурный (творчество, искусство, религия и философия).

Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, если придерживаться концепции А. Вебера, за последние два века в США, например, преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие, наоборот, было «золотым веком» русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Другой пример, который очень часто приводится культурологами: в XVII-XIX веках в условиях феодальной раздробленности и хозяйственной бедности германские земли дали миру величайшую классическую философию и непревзойденные образцы художественного творчества. В большинстве европейских стран сохранялось определенное равновесие между тремя процессами, а в Японии и других экономически развитых государствах Юго-Восточной Азии цивилизационный процесс получил неслыханно бурное развитие лишь после второй мировой войны. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал прежде всего с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые, по существу, интернациональны. Движение культуры, по Веберу, иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита.

ГОДКОТТ ПАРСОНС (1902—1979) — американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится:

а)адаптироваться(приспособиться)к ней,

б) достичь поставленных перед собою задач;

в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами;

г) воспроизводить уже найденные социальные структуры; д) снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение. По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации — экономические, достижения целей — политические, интеграции — правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры — система верований, мораль и органы социализации, снятия напряжений — индустрия отдыха.

Для второй, более высокой — культурной — системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны символичность (наличие таких механизмов, как Язык и системы других символов), нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм) и, наконец, волюнтаристичность, или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед нами как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Даже из этого, весьма схематичного и неполного изложения взглядов Парсонса видно, что он претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.

ВЕБЕР МАКС (1864—1920), великий немецкий философ, социолог, культуролог.

Почти в каждой его работе анализ экономики и политики увязывается с анализом культуры, религии, нравов, семьи и быта. Для В. культура несводима к надстройке. Она, как и экономика, равноправная часть социальной системы и участвует в формировании и развитии социальных отношений, а стало быть — образа жизни людей. У культуры своя собственнная логика. В этом смысле культура не только «репродюссер», но и «продюссер» социальных отношений. Фундамент культуры составляют общечеловеческие ценности. Совокупность подобных ценностей, ценностных ориентации и правил поведения составляют суть так называемой трудовой этики. Она уже триста лет лежит в основе протестантизма. Именно с появлением в Европе в XVI—XVII веках протестантизма историки связывают победу капитализма. Сопоставив статистику с историческим материалом, В. пришел к выводу о том, что на развитие капитализма в наибольшей мере повлияли не природные ресурсы страны, не ее географическое положение, не уровень грамотности населения, не экономические или производственные факторы, а тип религии. Иными словами, решающим фактором экономического прогресса выступает культура. У В. дух капитализма — это культура капитализма. Она внутренне созвучная его организации и без нее капитализм никогда не стал такой удачной упаковкой или специфической формой экономической деятельности, какой является сейчас. Его труды в значительной мере определили направления развития социально-научного знания, Разработал теорию «социальных типов». Идеальные типы — это образцы, схемы, которые позволяют наиболее удобным способом упорядочить фактологический материал. Так, понятие античности, феодализма, капитализма — удобные способы обобщения различных конкретных фактов В. известен исследованиями по истории европейской культуры, к определяющим чертам которой он относил: рациональность, проявляющуюся в экономике (двойная бухгалтерия), в политике (совр. юриспруденция, право), в этике (честность в отношениях между кредитором и должником) и т. д. Основные работы: «Социология религии», «Хозяйственная этика мировых религий», «Социальные причины падения античной культуры», «Рациональные и социологические основания музыки» и др.

СОРОКИН ПИТИРИМ

Питирим Александрович Сорокин (1889—1968) — основоположник русской и американской социологических школ. Его теория существования суперсистем культуры — одна из наиболее оригинальных культурологических концепций XX в. Она изложена в четырехтомном труде Социокультурная динамика» (1937—1941).

Сорокин рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность, которая.в свою очередь, является «основой и фундаментом всякой культуры».

Все имевшие место в истории человечества культурные системы философ делит на три основных типа, которые, по его мнению, и образуют три суперсистемы: две противоположные друг другу — идеациональную и чувственную (или - сенситивную) и третью — смешанную, промежуточную между ними — идеалистическую. В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Сорокин полагает главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная супереистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная — реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.

Сорокин подчеркивает, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период. Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные ее составляющие — искусство, истину, мораль, право — и давая им характеристики.

П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) — роста — созревания — увядания — упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том, что так называемая «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками; сопутствующими высвобождению новых созидательных сил».

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНЫЕ КОНЦЕПЦИИ принадлежат к нерационалистической традиции в исследовании культуры. Абсолютизируют ее субъективную сторону. Возникают в 1-ой половине XX в. в странах Европы и США (Шестов, Бердяев, Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Камю, Марсель и др.). К. э. к. исходным пунктом исследования культур полагают противоречия непосредственной данности человеческого существования (экзистенции). Специфика К. э. к. демонстрируется уже употреблением основных понятий: любовь, простота, ясность, красота, жизнь, смерть, счастье, одиночество, верность самому себе, абсурд, трагизм, смысл жизни и др. Направленность на другое (интенциональностьь) лежит в основе воображения как сути творчества культуры (Сартр). Сознание человека спонтанно творит из себя образы, в которых он постоянно проецирует себя в то, что не есть он и отрицает то, чем он является. Культура оказывается ареной постоянного возникновения и преодоления "ничто" (разрыва между прошлым и настоящим). В обыденных ситуациях человек не задумывается над смыслом своей жизни. Только в результате больших психологических потрясений (пограничных ситуаций) перед ним открывается великая диалектика жизни и смерти, абсурдность существования (Камю). Он осознает себя и весь мир во всей неприглядности и жестокости, но теперь он уже Человек и никогда не согласится стать рабом. Современный человек должен пройти все стадии духовного становления человечества (Сизиф, Прометей, Елена), чтобы его сознание стало ясным. Дремавшие в нем творческие силы выльются тогда в бунт против пороков существующего мира. Бунтующий человек решает творчески преобразовать себя и мир, чтобы стать свободным и вернуть в мир красоту. В целом К. э. к. — попытка преодолеть идущее от Просвещения противопоставление культуры и природы, человека л культуры, и создать философию действующего субъекта, где всё объясняется противоречиями самого человека и самой культуры.

КАРЛ ЯСПЕРС В отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы «настроений», однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер.

Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом - от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе»

НАТУРАЛИСТИЧЕСКАЯ ШКОЛА Ее главная черта — стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры, значительно преувеличивая ее. Это направление объединяет преимущественно медиков, психологов и биологов, которые пытаются объяснять культуру, отталкиваясь от психо-биологической природы человека, недооценивая принципиальные отличия его от животного. Культура представляется им таким же приспособлением человека к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире.

С натуралистической школой в культурологии смыкается и широко известный социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование и «право сильного» на человеческое общество. Помимо биологии, две новые науки, появившиеся уже в XX веке, сыграли заметную роль в формировании натуралистической школы — фрейдизм и этология — наука о поведении животных, созданная К. Леренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию. К натуралистической школе примыкает и так называемая «функциональная теория культуры», созданная Б. Малиновским.

ЗИГМУНД ФРЕЙД

Существенный вклад в развитие представлений о культуре и человеке в XX в. внесла концепция психоанализа, основоположником которой был венский психиатр Зигмунд Фрейд (1856—1939) и которая вышла далеко за рамки первоначального замысла, став одним из влиятельнейших идейных течений в культуре XX в. Среди его основных работ следует назвать «Тотем и табу» (1913), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущность одной иллюзии» (1927), «Неудовлетворенность культурой» (1930), «Я и Оно» (1932).

В целостной форме свою культурологическую концепцию 3. Фрейд изложил в книге "Тотем и табу». Психология первобытной культуры и религии" (1913) и в ряде более поздних работ.

С чего же начинается культурная история по Фрейду? Для ответа на этот вопрос 3. Фрейд первоначально характеризует докультурное состояние человечества, используя гипотезу шотландского этнографа Аткинсона о "циклопической" семье.

Согласно Аткинсону первоначальной формой организации жизни человека была "циклопическая" семья, состоявшая из самца и самок с детенышами. Самки находились в безраздельном пользовании у самца. Повзрослевших самцов изгоняли из семьи. Они жили поодаль, пока один из них не сменял одряхлевшего главу семьи. Дальнейшее течение событий 3. Фрейд описывает следующим образом. "В один прекрасный день изгнанные братья соединились, убили и съели отца и положили таким образом конец отцовской орде. Они осмелились сообща совершить то, что было бы невозможно в отдельности. Эта древняя каннибальская трапеза, как полагает Фрейд, сохранилась впоследствии в виде ритуальной тотемической трапезы - жертвоприношения: первобытный клан убивал и торжественно поедал свое тотемическое животное, своего бога. Тотемическое животное замещало отца, некогда убитого и съеденного восставшими сыновьями. Но после отцеубийства сыновьями овладело чувство раскаяния, страха, стыда, вины за содеянное. Сыновья наложили запрет на повторение подобного действия, а для устранения самого повода к раздорам запретили брачно-половые отношения с женщинами своего клана (кровно-родственное объединение) Это явление получило название экзогамии Она представляет собой брачно-семейные отношения, исключающие половую связь между членами одной близкородственной общности в отличие от эндогамии, разрешающей подобные отношения. Впоследствии образ отца был заменен на тотемическое животное, на которое был перенесен запрет: тотем нельзя убивать. Но во время ритуальных праздников, когда разрешено запрещенное, тотемическое животное убивают и поедают. Этот ритуал, включающий и оплакивание жертвенного животного, служил напоминанием о первородной вике человека, о вине перед отцом, ставшем Богом. Здесь 3. Фрейд связывал воедино основные тезисы психоанализа — Эдипов комплекс, вражду к отцу, тайное желание смерти отца, первичную травматическую ситуацию, трансформацию влечений из деструктивных в культурно-приемлемые (от убийства к ритуалу убийства). Таким образом 3. Фрейд стремится объяснить происхождение религии. Тотемическая религия произошла, — писал он, — из сознания вины сыновей, как попытка успокоить это чувство и умилостивил оскорбленного отца поздним послушанием. Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему различными способами, в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми шли, но все они преследовали одну цель — реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству".

В подкрепление своей версии начала культуры Фрейд приводил примеры фобий (боязни) детей к определенным видам животных, даже домашних (корова, лошадь и т. д.). Он объяснял эти явления, распространенные в различных культурах, тем, что боязнь по отношению к отцу (первоотцу) переносится на животное Появление фобий в детстве он рассматривает как повторение начала культурного процесса, как отзвук древних событий в генетической памяти. Аналогичным образом 3. Фрейд объясняет необходимость Бога, власти государства. "Громадное большинство людей, — замечал он. — нуждается во власти, которой они могут восхищаться, которой они могут подчиняться, которая господствует над ними.,„Из психологии индивида мы узнали, откуда происходит эта потребность масс. Это тоска по отцу, живущая в каждом из нас с детских дней". Любая религия, согласно Фрейду, представляется в виде некоего навязчивого невротического состояния. Страх перед отцом, чувство вины порождают беспредметное беспокойство, уходящее лишь в результате регулярных ритуалов-церемоний." Положение об аналогии, близости поведения человека-невротика и индивида — участника ритуала Фрейд развивал в работах "Навязчивые действия и религиозные обряды" (1907) и "Будущность одной иллюзии" (1927). Обосновывая близость психологической структуры невроза и религиозного ритуала, Фрейд отмечал, что в обоих случаях присутствует внутреннее принуждение, интенсивный страх при отступлении от религиозного или невротического церемониала. Таким образом, религия и невроз, согласно его точке зрения, — это защита против неуверенности и страха, порожденных подавленными влечениями.

В соответствии с этим религия — универсальный невроз навязчивости, а невроз можно рассматривать в качестве личиной религии индивида.

Последующую систематизацию и разработку психоаналитическое учение о культуре получило в работе «"Я" и "Оно"» (1923). В ней 3. Фрейд дополняет "принцип удовольствия", влечение к Эросу стремлением к смерти (Танатос) как второй полярной силой, побуждающей человека к действию.

Нельзя не увидеть в концепции Фрейда массу недостатков, прежде всего недопустимость сведения всего многообразия культуры к особенностям индивида, да еще и патологическим; несоответствие ряда положений Фрейда фактам антропологических исследований (даже его исходная "циклопическая" семья — это плод воображения Аткинсона); пансексуализм как ведущий объяснительный принцип, который отвергнут даже последователями Фрейда как несостоятельный. Список противоречий и недостатков культурологии Фрейда можно продолжать.

Но хотелось бы, чтобы противоречия психоаналитической концепции культуры.3. Фрейда не заслоняли его несомненных достижений.

В качестве последних хотелось бы выделить: расширение предмета исследований культурологов, вовлечение в сферу научного анализа новых объектов изучения (стереотипы сексуального поведения, ранний период детства, сны, эмоциональная сфера личности); выделение значительной роли бессознательного в деятельности человека и функционировании культуры; создание концепции личности, ориентированной на взаимодействие с культурой, которая стала основой для осуществления межкультурных исследований направления "Культура-и-личность"; исследование компенсаторной, психотерапевтической функции культуры, формирование направления изучения особенностей отклоняющего- поведения, соотношение нормы и патологии в различных культурах, впоследствии составившее основу этнопсихиатрии или транскультурной психиатрии.

Психоаналитический подход к изучению культур получил дальнейшее развитие в культурологии XX в. Самостоятельную психоаналитическую концепцию культур разработал К. Юнг. Обновленный вариант психоаналитической теории культур создал Э. Фромм.

КАРЛ ГУСТАВ ЮНГ

Карл Густав Юнг (1875—1961) — выдающийся швейцарский культурологи философ, психологи психиатр.

Его аналитический способ исследования культур отличается от концепции Фрейда двумя основными чертами: отказом от пансексуализма и разработкой содержания понятия "коллективное бессознательное". Вклад К. Юнга в изучение культуры более разнообразен и значителен по сравнению с другими психоаналитиками культуры.

Среди основных работ Карла Юнга могут быть названы: «О психологии патологии оккультных явлений» (1902), «Метаморфозы и символы либидо» (1912), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930), «Ответ Иову» (1952).

Основные темы, наиболее разработанные в аналитической теории К. Юнга, — это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и, конечно, анализ мистических явлений в культуре, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений. Образ культуры у К. Юнга в целом более иррационален и мистичен, чем, например, у Э. Тайлора или у Б. Малиновского. К. Юнг критично настроен по отношению к детерминизму XIX в.; предметом его исследований нередко становятся случайные события, не получившие никакого объяснения в науке. В поле его зрения находится не только логика, но и интуиция. Изучение интеллекта как культурного феномена дополняется стремлением понять глубинные чувства человека и человечества. По образному выражению одного современника, К. Юнг — "пророк, сумевший сдержать всеохватывающий натиск рационализма и давший человеку' мужество вновь обрести свою душу". Самому Юнгу принадлежит интересное высказывание о том, что человек без мифологии становится продуктом статистики.

К. Юнг уделил значительное место анализу проблемы "Мышление и культура". Этому вопросу посвящены работы "Психология и религия" и "Психология и Восток". Согласно его воззрениям, есть два типа мышления — логическое и интуитивное. Первому отдавала приоритет европейская (западная) культурная традиция. В развитии этого типа мышления К. Юнг решающую роль отводил такому феномену культуры средневековой Европы, как схоластика, подготовившему категориальный аппарат науки.

В традиционных обществах логическое мышление развито слабее. Здесь (в том числе в странах Востока и Индии) мышление осуществляется не в словесных рассуждениях, как этому обучают в Европе, а в виде потока образов. Если Европа шла по пути развития экстравертного мышления, обращенного во вне, на внешний мир, то, например, Индия является культурой интровертного мышления, направленного внутрь сознания, предназначенного на приспособление к коллективному бессознательному. Интуитивное мышление непродуктивно для развития современной индустриальной культуры, но оно незаменимо для творчества, мифологии, религии.

По мнению К. Юнга, интровертное мышление необходимо человеку, ибо оно устанавливает баланс между сознанием и коллективным бессознательным. Согласно положениям его теории, человеческая психика представляет собой целостное (равновесное) динамическое единство сознательных и бессознательных процессов. В традиционных культурах высоко ценят опыт сновидений, видений, галлюцинаций и ритуалов с экстатической составляющей. Они дают возможность вступить в контакт с "коллективным бессознательным" и удерживать равновесие сознательного и бессознательного.

Аналитическая концепция культуры К. Юнга является оригинальной теорией культур, не во всем принятой сторонниками ортодоксальной науки. Важнейшим ее положением было раскрытие категории "коллективного бессознательного" как наследуемой структуры психического, развивавшейся в течение сотен тысяч лет. Коллективное бессознательное представляет собой "совокупность архетипов, является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых темных начал. Но не мертвым осадком, а живой системой реакций, которая невидимым, а потому и действенным образом определяет индивидуальную жизнь". Когда-то это было названо "наиболее революционной идеей" в науках о культуре и человеке в XX в.