Часть I Арийцы на Ближнем Востоке 9 page

Этот изуверский ритуал был, вероятно, частью траура по Аттису. Исследователи предполагают, что с той же целью в Кровавый день оскоплялись и новопосвященные. Доведя себя до наивысшей степени религиозного возбуждения, жрецы оскопляли себя и бросали отрезанные части тела к статуе богини. Затем эти детородные органы осторожно завертывали и погребали в земле или подземных покоях Кибелы, где их наряду с принесенной в жертву кровью использовали для того, чтобы вызвать к жизни Аттиса и ускорить воскресение природы, преображающейся под лучами весеннего солнца. Жрецами в культе азиатских богинь плодородия (Кибелы, Астарты, Артемиды Эфесской) выступали евнухи. Этим богиням жрецы, персонифицировавшие их возлюбленных, приносили в жертву свои детородные органы: прежде чем передать всему миру жизнеродную энергию, богини сами нуждались в оплодотворении.

Говоря об обряде обрезания, принятом в иудаизме, авторы обычно приводят самые разные физиологические причины, объясняющие его установление. Но мы не знаем ни одного примера, где бы прояснялась внутренняя, религиозная суть данного ритуала. А она заключается в том, что каждый еврейский мальчик в 8‑й день своего появления на свет посвящается в «рыцари» Великой Богини. Ее жрецы в древности совершали то же обрезание, только осуществляли его, так сказать, по полной программе. В более гуманные времена форма обряда трансформировалась. Он по‑прежнему был связан с жертвоприношением, с кровью, но у младенцев обрезалась лишь часть крайней плоти.

Обряд обрезания был установлен в знамение завета Бога с Авраамом. В этом ритуале ребенок (мужчина) уподобляется Адонису, это типичная инициация, посвящение. Человек в момент обрезания приравнивается к Богу Адонаю. Но сам Бог в этой ситуации отнюдь не мыслится Единственным и Верховным Творцом Всего. Он лишь возлюбленный Великой Богини, прародительницы мира, и его роль как Создателя пока еще вторична. Христиане, упразднив обрезание, изгнали этот пережиток матриархата из своей религии. Иудеи этого не сделали. Приобщаясь к культу Адоная‑Адониса, каждый иудей жертвует часть своих жизненных сил на алтарь Кибелы и тем самым участвует в ежегодном возрождении Природы. Вот священная тайна обрезания…

Библия ничего не говорит верующим об образе Бога. Но предположение о тождестве Адоная и Адониса позволяет поговорить и на этот счет. Относительно божественной природы Адониса Фрэзер рассуждает так:

...

«Миф о том, что половину (по другой версии, треть) года Адонис проводил в подземном царстве, находит простое и естественное объяснение в предположении, что он символизировал растительность (прежде всего злаковые), которая половину года проводит под землей, а другую половину – на ее поверхности. В годичном природном цикле ничто так явно не наводит на мысль о смерти и возрождении, как увядание растительности осенью и ее появление на свет весной. Некоторые исследователи принимали Адониса за солнце. Однако в годичном обращении этого светила в зоне умеренного и тропического климата нет ничего, что напоминало бы миф об умирании и воскресении Адониса. Можно сказать, что в зимний период энергия солнца здесь ослабевает, но оно продолжает ежедневно появляться на горизонте. Лишь за полярным кругом в зависимости от географической широты это светило исчезает на период от двадцати четырех часов до шести месяцев. Но ведь никто, за исключением злополучного астронома Бальи, не считал, что родиной культа Адониса являются полярные страны».

Гипотеза ученого на первый взгляд выглядит чрезвычайно убедительной. И с ней надо было бы, безусловно, согласиться, если бы не одно «но». А заключается оно в том, что арии, проживавшие в Средиземноморье во II тысячелетии до н. э., пришли сюда с севера и в их мифологии огромную роль играли те природные явления, которые характерны для областей Заполярья. Возьмем для примера культ древнерусского Яра‑Ярилы. Он схож с «религией» Адониса, при этом наш бог мыслится не только божеством плодородия, но и воплощением солнца. И если даже культ Адониса зародился уже непосредственно в Средиземноморье, то все равно нельзя отрицать его связь с нашим дневным светилом, так как возник он в среде переселенцев с севера – индоевропейцев.

А. Майков в стихотворении «Адонис» изображает воскресшего бога несущимся в дневном небе:

Смерти нет! Вчера Адонис

Мертв лежал; вчера над ним

Выли плакальщицы, мраком

Все оделось гробовым.

Нынче ж, светлый, мчится в небе

И земля ликует, вслед

Торжествующему богу,

Восклицая: смерти нет!

Образом бога здесь выступают солнечные лучи, наполняющие мир светом. Но если признать, что культ Адониса был также связан и с особым почитанием солнца, то тут же в сознании людей, знакомых с египетской мифологией, вырисовывается фигура солнечного бога Атона.

Перво‑наперво созвучны имена этих богов. Так же как и слово «Адонай», они восходят к одной и той же форме «адон» (переход звонкой «д» в глухую «т» – совершенно закономерное явление при воспроизведении родственных слов в разных языках). Атона изображали в виде солнечного диска с лучами, оканчивающимися кистями рук. Этот антропоморфный признак указывает на то, что изначально бог Атон мыслился человекоподобным, подобно Адонису. Фараон Эхнатон, который ввел культ Атона в качестве общегосударственного, по традиции называл его своим отцом. Но сам образ бога интерпретировался уже шире. В гимне, посвященном верховному божеству, Эхнатон говорит:

Я вижу красоту твою каждый день.

Мое желание – слышать твой сладостный голос,

Подобный северному ветру;

Ощущать, как мои члены наполняются жизнью

Благодаря тебе.

Протяни ко мне свои руки,

В которых заключен твой дух,

Чтобы я мог воспринять его

И жить тобою.

Помяни мое имя в вечности –

И я никогда не погибну.

Очевидно, что бог Атон воспринимается здесь как высшая космическая сила, которая поддерживает гармонию мира. Атон – это жизненная энергия, необходимая для развития всего существующего на земле, диск солнца выступает его символическим изображением. Атон – «владыка всего, что обходит в своем круговом движении солнечный диск», он – первоисточник Вселенной, ее сокрытый движитель. Он управляет судьбами живых существ и неодушевленных вещей. По утрам люди начинают видеть все великолепие обновленного мира с того момента, как Атон появляется на горизонте. По вечерам, когда Атон исчезает на западе, они впадают в состояние, подобное временной смерти. Помимо сезонного, годичного цикла умирания и воскресения природы, в Древнем Египте особое значение придавалось и суточному «кругу». Оба они, разумеется, «привязывались» к движению дневного светила.

Исследователи Библии обнаружили, что сто третий псалом царя Давида обнаруживает удивительное сходство с гимнами, посвященными Атону. В нем, в частности, говорится: «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра <…> Ты произращаешь траву для скота и зелень на пользу человека, чтобы произвести на землю пищу <…> Он (Бог. – А. А.) сотворил луну для указания времен, солнце знает свой запад. Ты простираешь тьму, и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, и они собираются и ложатся в свои логовища; выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих <…> Ты обновляешь лице земли. (Пс. 103: 2 – 3, 14, 19 – 24, 30). Сочинитель псалма вполне мог бы поставить на место еврейского Адоная египетского Атона, в его представлении образы обоих богов были неразличимы. Таким образом, Адонис, Адонай и Атон выступают разными воплощениями одного и того же верховного божества. Его культ распространялся с севера на юг, из Европы в Азию и Египет, но на каждой территории у каждого народа формы поклонения ему в чем‑то разнились.

Роль и функции бога Атона поразительно схожи, если не сказать, тождественны культу Яра‑Рода, который исповедовали арии и древние русичи. «Атонизм», в сущности, представляет воплощение арийского закона «rta» на египетской почве. И не случайно египтологи отмечают, что после религиозной реформы Эхнатона значительно возросло влияние на политическую жизнь Египта жрецов бога Ра, «двойника» русского Ярилы. У египтян было свое название того высшего божественного закона, который управляет Космосом, – «Маат». Его хранительницей выступала богиня с точно таким же именем. По‑египетски «маат» значит «правда», «истина» (в смысле миропорядок, естественный порядок вещей и одновременно этическая норма). Маат – одно из воплощений Великой Богини, прародительницы мира. Для Атона она играет такую же роль, как Астарта (или Афродита) для Адониса или Кибела для Аттиса. Это и мать, породившая его, и одновременно его возлюбленная, его вечный идеал женственности. Но в имени богини нельзя не увидеть слегка искаженное русское слово «мать»! У русских оно ассоциируется с понятием «природа», именно русский язык дает истинный ключ к пониманию египетского понятия.

Фараон Эхнатон был вдохновлен арийскими взглядами на устройство мира и на их основе строил свою религию. Активной участницей преобразовательной деятельности фараона‑реформатора была его жена Нефертити. Многие египтологи считают, что она была митаннийской принцессой, то есть происходила из арийской династии. Известны многочисленные ее изображения, и только ленивому не ясно, что внешне она никак не похожа на коренную египтянку. Ученые считают, что имя ее египетского происхождения и означает «Прекрасная пришла». Но нам больше по душе иная версия. Имя Нефертити с учетом условности гласных в ее имени можно читать и как «Навь‑ратта». Вторая часть этого имени постоянно присутствует в именах митаннийских царей. Мы полагаем, что она восходит к названию арийского закона «rta», а Навь – это Не‑Явь, славянская богиня мира смертных. Другими словами, Нефертити значит «Смертная богиня, хранительница закона «rta». Если Эхнатон выступал земным воплощением Атона, то Нефертити была смертной ипостасью Маат. Тут же нелишне напомнить, что бог Адонис, двойник Атона, часть жизни должен был проводить в подземном мире, царстве Нави! Принимая в Египте новое имя Навь‑ратты, дочь митаннийского царя как бы говорила своему супругу, что союз их будет вечным и нерасторжимым во веки веков.

Итак, культ бога Атона пришел в Египет с севера, «транзитом» через Финикию, где его называли Адонисом. Но чем же тогда принципиально нова была религия Атона? Мы полагаем, что именно Эхнатон ввел обряд обрезания как обязательный ритуал для всякого, принимающего религию «атонизма». Эта идея абсолютно нова. У нас, разумеется, нет никаких прямых доказательств этому. Но логика нашего исследования неумолимо ведет к такому выводу.

Совершенно ясно, что обряд оскопления неофита, посвящаемого в таинства культа Великой Богини, настолько дик и негуманен, что в какой‑то момент он должен был приобрести вполне цивилизованную форму. Для «атонизма» характерен подчеркнутый символизм, условность в изображении. Вместо человекобога или того же сфинкса мы вдруг обнаруживаем солнечный круг с человеческими кистями. В Карнаке, вотчине низвергнутого им бога Амона, Эхнатон устанавливает свои изображения – колоссы, которые повергают в недоумение специалистов. Фараон изображен гермафродитом. Его тело изваяно таким образом, что в нем смешаны мужские и женские признаки. Таз широк и подчеркивает плодовитость «отца и матери» нации, что особенно смущает многих, наблюдавших эти изображения. По этому поводу можно строить самые разнообразные догадки, но несомненным нам кажется одно: фараон пытался создать религию, в которой естественным образом сочетались бы патриархальные и матриархальные представления. Роль создателя мира, воплощенного демиурга он приписывал себе, фараону, мужчине. Но как отразить реальное участие женщины в воспроизведении жизни на земле? Только через жертву ей, через обрезание крайней плоти. Колоссы в Карнаке – это символическое изображение фараона, это те же оскопленные Адонис или Аттис, это доказательство того, что Эхнатон реформировал азиатский культ Великой Богини применительно к египетской действительности.

Авраам, оказавшийся в Египте во времена Эхнатона, воспринял религию Атона‑Адоная‑Адониса и заключил завет с Адонаем, по которому обрезанию подлежал всякий младенец мужского пола. А что же девочки? Как они приобщались к новой религии? В. В. Розанов в статье «Ангел Иеговы» у евреев» замечает по этому поводу: «Израильтянка «приобщается юдаизму» и «вере отцов» через замужество. И для нее «выйти замуж» – то же, что для христианки – «креститься». В первую брачную ночь, в тот самый момент, когда девушка принимает на себя роль прародительницы мира, Великой Богини, она и приобщается к «вере отцов».

И, наконец, о самом происхождении имени Адонай. Традиционно говорится, что оно восходит к еврейскому «adon» – господин. Но мы уже убедились, что евреи познакомились с культами Атона‑Адониса только в XIV в. до н. э., когда они уже просуществовали не один век. Так что в данном случае мы встречаем еще один пример, когда ученые вводят нас в заблуждение. Нам представляется, что в основе этого имени лежит корень «уд». Уд – одно из самых древних и потаенных славянских божеств, дух‑покровитель любовной связи. В «Слове об идолах» (начало XII в.) сказано, что славяне‑язычники «чтут срамные уды и в образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут». Молва живописует Уда статным, кудрявым молодцем, восседающим на туре. Рога тура повиты венком из калины – символом девичества, а сам Уд держит в руке деревянное копье, к тупому концу которого привязаны две круглые деревянные погремушки (узнаваемый образ!). Для приворожения божества под постель клали стебель посвященного Уду кокушника длиннорогого – растения с ярко‑красной головкой. Стебель его обвивали травой любкой: ее цветы распускаются к вечеру и открыты ночью, оттого и зовется она любка‑ночница. В глухой лесной чащобе устраивались капища, посвященные Уду: в дно водоема забивались в виде овала колья с фаллическими символами. В ночь полнолуния неплодная женщина заходила по пояс в воду и, поглаживая руками головки кольев, молила о чадородии. Такое омовение было непременно тайным, о нем не знал никто, кроме ведуна.

Русский язык открывает смысл этого имени – это детородный орган. Вот вам и еще одна «ниточка» к пониманию обряда обрезания. В своем «Толковом словаре» В. И. Даль приводит такую цепь производных от слова «уд»: удить (в значении полнеть), узы (связь), ужик (кровная родня). К ним можно добавить: слова удалец, удача, ударять, удобный, удовольствие, удовлетворять (то есть «удом творить»), а также имена индоевропейских божеств – Юдо, Адонис (он же Дионис), Дий, Диана, Дид. Имя Аттис, о котором мы говорили выше, тоже индоевропейского происхождения и означает «отец». Имена Аттис и Уда‑Адонис, очевидно, связаны между собой, поскольку именно отец является обладателем уда.

Итак, имя «Адонай», равно как и обряд обрезания, выдает связь Ветхого Завета с язычеством. Само название религии – «иудаизм» – обязано своим происхождением удивительно многозначному русскому корню, потому что иудаизм – это прежде всего обрезание. Этот ритуал разделяет Ветхий и Новый Заветы, иудаизм и христианство. Апостол Павел так написал про это: «Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа <…> Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5: 3, 6).

Саваоф

Саваоф – греческая форма имени Бога, по‑еврейски оно звучит как Zebaot. Для ученых смысл его – загадка. Мы же утверждаем, что оба названия происходят от древнерусской формы «Свет». Со смысловой точки зрения она является идеальной метафорой Высшего Божества. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью» (Быт. 1:3 – 5). Правда, нам опять‑таки могут возразить, что древние русичи и славяне были дикими и «подняться» до понятия Единого Бога, дарующего свет миру, никак не могли в силу своих языческих предрассудков. Что ж, на эту тему имеется интереснейшее исследование Н. И. Костомарова под названием «Славянская мифология». Наш знаменитый историк пишет:

...

«Славяне, несмотря на видимое многобожие, признавали одного Бога, отца природы, и это существо они понимали сознательнее, чем таинственную судьбу греки, а скандинавы Альфпатера, который не участвует в делах человеческих. Единобожие славян неоспоримо. Прокопий Кесарийский говорит, что славяне признавали в его время единого Бога, творца грома и молнии, и, кроме того, почитали духов, которыми, по своему понятию, населяли природу. То же говорит Гельмгольд относительно славян прибалтийских: несмотря на то что славяне признают много божеств, они имеют сознание о верховном существе и отличают от своих богов Бога небесного, всемогущего, пекущегося о небе и земле. У жизнеописателя Оттонова славяне говорят сами, что они признают великого Бога, обладающего всеми богатствами.

Из летописи нашего Нестора видно, что славяне русские имели понятие о едином верховном существе, которого по преимуществу называли Богом и отличали его от Перуна, главного из второстепенных божеств. Другие божества были существа, происходившие или вытекавшие от верховного. Так Гельмгольд нам поясняет этот основной догмат славянской языческой богословии: «Прочие божества, – говорит он, – истекли постепенно от высочайшего Бога и как бы рождаются из крови его; и от того из них тот выше и совершеннее, кто более приближается к Богу богов». Следовательно, коренной принцип славянской религии – эманация (т. е. переход от высшей «ступени» Всеобщего к низшим, менее совершенным. – А. А.); по славянскому понятию, и нравственная, и физическая природа представляется живущей, заключающей в каждом явлении своем жизненный дух, исходящий из зиждителя. Такой принцип эманации подал Коллару и Ганушу повод видеть в славянской религии единство с индийской».

Слово «индийской» здесь следует понимать в смысле «древнеиндийской», то есть индоарийской.

Н. И. Костомаров особо подчеркивает склонность славян к поклонению Светлому Началу. По мысли историка, верховное божество, соотносившееся с ним, попросту фигурировало у разных славянских племен под разными именами – Святовит, Световид, Свантовит, Сварожич, Радегаст и Даждь‑Бог. Нас, очевидно, в этом ряду привлекает первая тройка несомненно родственных имен, восходящих к корням «свет» («свят»). Божество Святовита (Световида), по свидетельству Саксона‑грамматика, изображалось в виде огромного идола, выше человеческого роста, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны. В правой руке он держал турий рог, наполненный вином. Четыре стороны Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг – царство дня, весны, лета; запад и север – царство ночи и зимы); борода – свидетельство древнего происхождения; меч – молния. Вместе с тем он признается богом плодородия, к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных, по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. «Святки» – игры в честь бога Световида – были широко распространены у русских, украинцев, белорусов. Идол Световида буквально схож с изображениями у них бога Рода, которого прибалтийские славяне называли Радег‑аст (есть Радек). Заметим, что и в Прибалтике, и на Ближнем Востоке применялись схожие правила присвоения новых имен своим богам – сравни Аста‑Рот и Радег‑аст, – основанные на законах арийско‑славянских наречий.

Иисус Христос проповедовал: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны <…> Доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. 3:19 – 21; 9:5). Христос называет Себя светом жизни, то есть представляет Себя учителем и благодетелем всего человеческого рода, подобно солнцу, изливающему всюду свой живительный свет.

Итак, трем (!) из четырех основных имен Бога мы приписываем русско‑славянское происхождение. Что же касается имени ЭЛОХА, то оно, безусловно, семитское. У финикийцев Эл был верховным богом, по‑древнееврейски его имя в точности означает «Бог». В пантеон финикийских богов Эл введен искусственно и, по‑видимому, достаточно поздно. Можно утверждать, что верховный статус он приобрел только после того, как именно семиты стали определять политику жреческой верхушки Финикии.

В связи с этим нам хочется предложить разгадку еще одной тайны древности – тайны еврейского грассирования. Древнееврейская культура, как мы утверждаем, формировалась в непосредственном соприкосновении с арийской. И если звуки «эр», «ре» ассоциировались с именем верховного бога ариев – Яра, то звуки «эл», «лэ» напоминали о еврейском Эле. Внутреннее нежелание подчиняться законам другой культуры диктовало еврею правило произносить твердое «р» на свой манер. Тем самым он как бы предпочитал поминать свое, а не чуждое божество.

Две разные линии повествования в Книге Бытия, приписываемые разным авторам – Элогвисту («жрецу» Элоха) и Яхвисту («жрецу» Яхве), – также можно истолковывать как противостояния еврейской и «арийской» версий событий. Тщательный анализ Библии обнаружил, что в ее тексте присутствуют три разных слоя. Самая древняя часть Библии написана в IX в. до н. э. Ее отличительной чертой является то, что для обозначения Бога неизвестные авторы употребляют слово «Элохим». Между тем в более поздних текстах, относящихся к VIII в. до н. э., Бог уже именуется Яхве. В VII в. до н. э. обе части были объединены и перемешаны, так что в тексте имена Элохим и Яхве постоянно чередуются. Окончательный вариант послужил жрецам основой для создания той формы сказаний, в какой они вошли в канонический текст Библии. Из двух конкурирующих форм имени победила «арийская». И вот уже на нее‑то и наложили впоследствии табу еврейские первосвященники, заменив именем Адонай.

Глава 7

Тайная миссия Моисея

Я раб греха. Но силой новой

Вчера весь дух во мне взыграл,

А предо мною куст терновый

В огне горел и не сгорал.

И слышал я: «Народ Мой ныне Как терн для вражеских очей,

Но не сгореть его святыне:

Я клялся Вечностью Моей.

Трепещут боги Мицраима, Как туча, слава их пройдет,

И Купиной Неопалимой

Израиль в мире расцветет».

В. Соловьев

В предыдущих главах мы по преимуществу говорили о языческих основах иудаизма и христианства, их идеологическом фундаменте. Но введение новых религиозных культов – это, в том числе, и политическое событие. Нужен герой, подвижник новой веры, который сможет заразить соотечественников своим фанатизмом. Для евреев таким человеком стал Моисей. По признанию многих исследователей Библии, основоположник еврейской веры является едва ли не самой загадочной фигурой в Библии. Причина тому, безусловно, его необычная биография.

Как уже отмечалось ранее, среди потомков Авраама были и те, которые осели в Египте. Они проживали в земле Гесем – области в Нижнем Египте, в которой фараон по просьбе Иосифа поселил его отца Иакова и братьев, которые стали родоначальниками колен еврейского народа. Область Гесем находилась между Красным морем и Нилом и была чрезвычайно плодоносной. Пока Иосиф был в силе, евреи Египта благоденствовали, поскольку находились под защитой фараона. Но после его смерти ситуация изменилась. Новый фараон уже по‑другому относился к присутствию на его земле чуждых азиатов. Он говорил своему народу: «Вот, народ сынов Израилевых многочислен и сильнее нас; перехитрим же его, чтобы он не размножался; иначе, когда случится война, соединится и он с нашими неприятелями и вооружится против нас…» (Исх. 1: 9 – 10). В те времена фараон возводил в дельте Нила свою столицу Раамсес, а помимо нее – город зернохранилищ и военных складов Пифом. Израильтяне представляли собой источник дешевой рабочей силы: и вот по приказу свыше этих бывших пастухов согнали толпой на строительные площадки и заставили месить глину и обжигать кирпичи. А для того, чтобы пресечь приумножение еврейского народа, фараон приказал отбирать у матерей новорожденных мальчиков и топить их в Ниле.

Как раз во времена гонений у супружеской четы из племени Левия родился мальчик. Он был третьим ребенком в семье. До него у его родителей – Амрама и Иохаведы – родились уже Аарон и Мариам. Мать мальчика три месяца прятала сына, и за это время у нее созрел хитроумный план. Иохаведа знала, что в определенном месте реки каждый день купается дочь фараона, известная своим сочувственным отношением к израильтянам. И потому она сплела корзину из тростника и оставила младенца в ней на берегу реки, приказав строго‑настрого старшей дочери следить за братом. Дочь фараона нашла корзину, пожалела ребенка и взяла его во дворец. И пока мальчик подрастал, кормилицей была его мать, которую фараоновой дочери предложила наблюдавшая за событиями на реке Мариам. Когда Моисей вырос, он увидел страдания своего народа. Убив одного из надсмотрщиков‑египтян, он бежал из Египта и отправился на Синайский полуостров, в землю Мадиамскую, где поступил на службу к вождю племени Иофору и женился на одной из его дочерей – Сепфоре.

Именно там, в земле Мадиамской, ему однажды в горящем, но не сгорающем терновом кусте явился Бог и сказал, что Он знает о страданиях сынов Израиля и спустился на землю, чтобы с помощью Моисея освободить свой народ от египетского рабства и вывести его в страну, где текут молоко и мед. Моисей сомневался в том, что народ и фараон поверят ему, и Бог явил ему свои чудеса: превратил жезл в змея, а потом вновь в жезл, поразил проказой руку Моисея и тут же излечил ее, превратил в кровь воду, взятую из реки. Когда же Моисей сослался на свое косноязычие, то Бог обещал ему «быть при устах его» и научить, что говорить, а в качестве помощника приказал взять красноречивого Аарона. Моисей в точности выполнил все предписания Бога. Он возглавил Исход евреев из земли Египетской, привел их в Землю обетованную и передал израильскому народу заповеди новой веры.

Доказательств историчности фигуры Моисея у исследователей нет. Рассказы о его деятельности встречаются только в Пятикнижии. Остальные части Библии не содержат биографических данных о нем, а истолковывают догмат о божественном призвании этой личности. После обретения евреями новой родины в Ханаане к образу Моисея были добавлены черты «святого вождя», затем пророка и первосвященника. В наши дни историчность Моисея подвергается сомнению, хотя некоторые ученые считают, что Моисей был выдающимся представителем одного из племен или группы племен, с именем которого традиция связывает события, касающиеся Исхода из Египта и перехода через пустыню. Ему приписывается авторство пяти книг Моисеевых и введение законов Моисеевых, во всяком случае, их первый, неотредактированный, вариант.

Тема ветхозаветного монотеизма настолько популярна и так долго обсуждается на самых разных уровнях, что, кажется, обнаружить в ней нечто новое и оригинальное просто невозможно. Мы рискнем заявить, однако, что это не так. И для начала напомним об одной интереснейшей работе Зигмунда Фрейда «Человек Моисей и монотеистическая религия». В ней основатель психоанализа высказал неожиданную мысль, что Моисей не был евреем. Вполне понятно, что не всякий исследователь отваживается обсуждать столь деликатную тему, многие ученые вообще предпочитают не замечать статью Фрейда. Но нас интересует истина, и потому мы попробуем вникнуть в его аргументы.

Свое исследование Зигмунд Фрейд начинает с анализа имени. Согласно тексту Библии, имя Моисей (на иврите Моше) следует толковать как «вынутый из воды» (Исх. 2:10). Но если действительно считать это имя еврейским по происхождению, то оно означает «вынимающий» и никак не может относиться к ребенку, находившемуся в корзине. Кроме того, «нелепо приписывать египетской принцессе заимствование имени из еврейского языка». Как тут возразить ученому? Никак. Сам Фрейд, вслед за влиятельнейшим египтологом Дж. Брэстедом, считает, что это имя египетского происхождения, оно означает «дитя» и присутствует в египетских именах Амон‑мосе – «дитя Амона», Птах‑мосе – «дитя Птаха», Ра‑мосе (Рамсес) – «дитя Ра» и т. д. Конечно, оговаривается тут же Фрейд, происхождение имени не может быть решающим обстоятельством для выяснения национальности героя, но сам по себе факт нееврейского происхождения имени основателя еврейской религии кажется весьма примечательным и достойным дальнейшего обсуждения. Вторая, более содержательная часть его работы, объемом в тридцать с лишним страниц, так и называется: «Если Моисей был египтянин…».

К слову сказать, думается, что всем авторам, пишущим о Моисее, хотелось бы видеть в нем стопроцентного еврея. Так проще и удобнее. И Фрейд здесь не исключение, но, как говорится, язык мой – враг мой. Правда, заговорить на эту тему Фрейд решился только в 30‑х гг. XX в., когда был уже признанным ученым. Лишь поэтому он избежал убийственной критики. В академических кругах его рассуждения о египтянине Моисее были признаны «псевдоисторическим гаданием», а саму работу «сдали в архив».