Дзадзэн бесполезен

Как-то Саваки-роси закончил долгий разговор о дзадзэн, сказав, что дзадзэн бесполезен. Слушатели подумали, что он шутит. Однако дело обстояло не так. Как я уже сказал, где бы я ни был, что бы ни случилось, я живу своей жизнью. Пока я придерживаюсь этой установки, я не могу никуда уйти. А поскольку мне некуда уйти, – идти некуда! – естественно сказать, что дзадзэн бесполезен. С его помощью нечего приобретать, потому что дзадзэн – это Вселенная в её полноте.

Вскоре после того как я начал заниматься практикой с Саваки-роси, у меня появилась возможность пойти с ним в город Уцуномия. Когда мы шли, я сказал: «Как вы знаете, я довольно неопытный человек, но я хочу практиковать с вами дзадзэн двадцать или даже тридцать лет, или до самой вашей смерти. Если я сделаю это, будет ли возможно такой личности, как я, стать немного сильнее?» Саваки-роси ответил: «Нет! Дзадзэн бесполезен». У него был мощный, низкий голос; он был могучим и решительным человеком. «Я таков не благодаря своей практике дзадзэн, – продолжал он, – я был таким и раньше, до того как начал заниматься практикой. Дзадзэн не меняет личность, дзадзэн бесполезен». Когда я услышал эти слова, я подумал про себя: «Хотя Саваки-роси сказал, что это невозможно, я всё же сумею исправить себя». И я следовал за ним в течение двадцати лет, пока он не скончался.

Саваки-роси умер в декабре 1965 года. Когда он был жив, я как-то полагался на него, а после того как он умер, я не мог более этого делать. Сразу после его смерти я вспомнил вопрос, заданный мной во время нашего пешего путешествия в Уцуномию, – и спросил себя: «А изменился ли я после двадцатипятилетнего периода практики дзадзэн с роси?» И я понял, что в действительности я совсем не изменился. В тот момент для меня стало естественным сказать себе: «Фиалка цветёт как фиалка, роза цветёт как роза». Есть люди, похожие на Саваки-роси, напоминающие пышные цветущие розы; есть и другие, вроде меня, которые похожи на крошечные, хорошенькие цветущие фиалки. Кто из них лучше? Это ненужный вопрос. Я от всего сердца буду цвести просто таким, каков я есть.

В заключение скажу, что я живу жизнью Вселенной в её полноте, жизнью абсолютной реальности, независимо от того, думаю я или нет, верю ей или нет, принимаю её или отвергаю. Сущность нашей практики состоит в том, чтобы проявлять эту жизнь Вселенной в её полноте здесь и сейчас. В этом нет никакого суждения относительно успеха или неудачи. Если существуют успех и неудача, тогда я нахожусь во взаимоотношениях с другими. Однако, поскольку всё, с чем я сталкиваюсь здесь и сейчас, есть часть моей жизни, мне не следует небрежно относиться к чему бы то ни было; мне надлежит искренне заботиться обо всём. Именно таким образом я и занимаюсь практикой. Я встречаюсь в своей жизни со всем. «Там, где мы достигаем одной вещи, мы проникаем в одну вещь, там, где встречаемся с одной практикой, мы культивируем одну практику» – вот так выразил это Догэн-дзэндзи в «Сёбогэндзо-гэндзёкоан». Когда я встречаюсь с одной вещью, я практикую одну вещь.

Например, когда вы взбираетесь на гору, вы поднимаетесь на неё момент за моментом, делая в каждый момент один шаг. Дело обстоит не так, будто вы взбираетесь на гору только тогда, когда достигаете её вершины. Продвигаться вперёд шаг за шагом – вот что важно. Мы живём мгновение за мгновением, шаг за шагом. Такова деятельность целой Вселенной, деятельность бесполезная. Это практика-просветление без загрязнённости. Согласно «Сёбогэндзо-юйбуцуёбуцу», «незагрязнённость» означает – не принимать и не отвергать, не различать. Нет ничего, что нужно подбирать или отбрасывать. Некуда идти. Поскольку это Вселенная в её полноте, она не может быть осквернена. И с этой чистой жизненной силой внутри себя я живу всегда здесь и сейчас, проявляя целую Вселенную. Как раз занятие этой практикой, которая ничего не даёт, и есть смысл слова «сикан», «точность». Догэн-дзэндзи часто пользовался словом «сикан» – «просто делать» или «делать целеустремлённо». Это не означает экстаза или поглощённости ума какой-то деятельностью. Для переживания экстаза или для поглощённости ума нужен некоторый объект или некоторая цель. Сикан не имеет объекта. Это «просто деланье», как чистая жизненная сила «я».

В нашем современном мире большинство людей мыслит в терминах соревнования с другими в борьбе за существование, за деньги, или за статус, или за власть. Но истинный путь жизни не имеет ничего общего с взаимоотношениями с другими людьми. Мы являем собой «я», которое есть только «я». Мы делаем «я» из «я» при помощи «я»; это «я» есть Вселенная в её полноте, – и оно едино со всей Вселенной. Кого бы я ни повстречал, с кем или с чем бы ни сталкивался в своей жизни… Мы просто делаем что-то при помощи истинной, чистой жизненной силы, силы «я», – делаем без всяких ожиданий. Нам не приходится плакать, когда мы терпим неудачу или оказываемся позади в каком-то виде соревнования. Нет надобности чего-то избегать или за чем-то гнаться в силу желания обрести счастье и отвергнуть несчастье. Если мы неустанно мчимся то туда, то сюда, наша жизнь оказывается неустойчивой.

Жить непосредственно, с достойной установкой, когда нами движет жизненная сила «я», единого со всей Вселенной, – таков образ жизни, основанный на дзадзэн, которому учил Саваки-роси.

[1]Японское слово «ядонаси» употребляется по отношению как к личности, так и к животному. Понятия «бездомный» и «бродячий» заключают в себе один и тот же смысл и употребляются попеременно.

[2]Мадзян – игра китайского происхождения; обычно в неё играют четыре человека. Эта игра в Японии представляет собой очень популярную форму азартной игры.

[3]Исикава Гоэмон (1553-I594) – гнусный вор периода Адзути Момоямы. Тэнитибо: персонаж традиционного репертуара японского рассказчика.

[4]Кунисада Тюдзи – азартный игрок с рыцарственным характером (1810–1850).

[5]Школьная система Японии требует, чтобы учащиеся отличались на чрезвычайно трудных вступительных экзаменах в высшую школу и в колледж, если им нужно вступить на путь высшего образования, ведущий к финансовому и социальному успеху. Поскольку слабые успехи на таких экзаменах часто приводят к «неудаче», ощущаемой в течение целой жизни, ежегодно многие кандидаты, не добившиеся удачи на экзаменах, пытаются совершить самоубийство.

[6]Прозвище, «данное» матери особого типа, которая фанатично стремится дать своим детям образование. Кёйку – по-японски «образование».

[7]B 1332 г. Кусуноки Масасигэ сражался против Ходзё у Тихаядзё, чтобы помочь императору Годайго, пытавшемуся отобрать у Ходзё политическую власть в Камакуре. Кусуноки был славен своей верностью, а Ходзё считался мятежником.

[8]Здесь слово «направление» указывает на древнее верование относительно, например, самого благоприятного места для постройки нового дома.

[9]Три мира: мир желания, мир формы, мир бесформенности.

[10]Шуньята – «пустота»; здесь это означает, что все явления относительны и зависят от других явлений.

[11]В «Гакудо ёдзинсю» Догэна-дзэндзи говорится: «Путь лежит под ногами каждого человека», так что место, где мы можем утвердиться, находится не где-то, а именно здесь.

[12] «Дзэн тэнма» – сокращение фразы «дзэн – это действие дьявола», одной из фраз, употреблявшихся Нитирэном для критики других школ буддизма в Японии, когда он впервые основал собственную секту.

[13]B «Абхидхарма-коша» («Абидацума-куся»), в «грозди 10» даны два вида этих пяти признаков. Первый вид: одеяния становятся грязными, цветы в волосах вянут, тела дурно пахнут, подмышки потеют, существа не наслаждаются своим первоначальным положением.

[14]Отани Коэн (1875–1943). «Кубуцу» было его именем как автора хайку. Он был двадцать третьим настоятелем Хонандзи.

[15] «Ваби» и «саби» – сокращённые формы слов «вабисии» и «сабисии». «Вабисии» буквально означает «несчастный, одинокий», а «сабисии» значит «одинокий, уединённый, покинутый». Слова выражают дух чайной церемонии и хайку.

[16]Утияма-роси часто говорил, что слово, переведенное здесь как «ум» или «душевный строй» (яп. «кокоро»), есть производное от слова «корокоро», употребляющегося для обозначения чего-то такого, что вновь и вновь перекатывается с места на место.

[17] Кантё – глава администрации какой-нибудь подшколы внутри одной из главных школ дзэн в Японии (риндзай и сото) и настоятель храма в её главной квартире.

[18]Однажды Шестой Патриарх Эно спросил Нангаку:

Эдзё: «Почему вы занимаетесь практикой и добиваетесь просветления?» Нангаку ответил: «Практика и просветление не есть нечто „нездешнее“; но их нельзя обрести, если есть какая-то нечистота». Тогда Шестой Патриарх сказал: «Нет нечистоты» – вот что сохраняют все будды. Вы таковы, таков и я; поистине, все патриархи в Индии говорили одно и то же.

[19] Котацу – род нагревателя, прикрытого стёганым одеялом; работает на древесном угле или электричестве.

[20]Мусаси Миямото (1584–1645) – мастер меча во времена раннего периода Эдо; написал работу по практике фехтования «Горинно-сё», или «Книга Пяти Колец».

[21] Синпо – ум, непривязанный к материальному.

[22] «Дзёюйсики-рон» («Виджинаптиматратасиддхи-шастра») – комментарий Дхармапады на «тримсика виджняптиматратсиддхи» Васубандхи, основной текст школы йогачаров.

[23] Макё букв.: «мир дьявола».

[24] Медака (яп.) часто употребляется как пример самой маленькой рыбы.

[25]Рикю Сэн (1521–1591) был основателем школы Сэнкэ-тяною. Он освоил чайную церемонию под руководством Седзё Такэно и завершил её развитие.

Date: 2015-08-24; view: 266; Нарушение авторских прав