Покровы

« Пока Кундалини спит в Муладхаре в основании позвоночника, ты бодрствуешь в мире и спишь в реальности. Когда Она пробуждается, чтобы воссоединиться со своим Шивой в твоём уме, ты пробуждаешься к реальности и « засыпаешь » по отношению к миру. Невежда верит в то, что он пребывает в мире, потому что его Кундалини самоидентифицируется с ядом Майи. Джнани, знающий, говорит: « Мир — во мне », так как его Кундалини самоотождествляется с Шивой.

« Мы говорим, что Кундалини « спит », потому что Она, Эго, принимает себя за ограниченную человеческую личность. В результате такого самоотождествления Она воспринимает личностные ограничения как свои собственные. В своей чистой форме Эго представляет собой чистую Шакти, но отождествляясь с телом, Оно оказывается под тремя покровами, которые мешают ему вспомнить, кто Оно есть и где Его дом. Эти три покрова — Три Гуны (Саттва, Раджас и Тамас), Шесть Вкусов (сладкий, кислый, солёный, горький, острый и вяжущий) и Пять Великих Элементов (Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир).

« Гуны контролируют ум, Элементы — форму тела и окружающий мир, а Вкусы управляют внутренними химическими процессами, которые связывают ум и тело воедино. Вместе с десятью чувствами (пять из которых нам всем известны, плюс язык, руки, ноги, анус и гениталии) всего существует двадцать четыре ограничения, которые искажают человеческое сознание.

« Внешне Вселенское Я покрыто Махамайей (Великой Майей). Внутренне Майя проявляется как двадцать четыре ограничения. Первая ступень в тантре состоит в работе со своей индивидуальностью, чтобы снять покровы с Эго и позволить ему воссоединиться с Шивой, истинной самостью. Нумерологически двадцать четыре означает 2+4=6, т. е. Шесть Чакр (шесть энергетических центров). Шесть Чакр также представляют собой проявления этих двадцати четырёх ограничений, а это означает, что, лишь выйдя за пределы чакр, ты действительно выходишь за рамки этих ограничений, и наоборот. Одно в точности соответствует другому. Различие только в том, как на это смотреть, с какой точки зрения.

« А теперь разберёмся, что означает слово Кундалини. Кундала — это витая серьга, отсюда Кундалини — « Богиня с кундалой ». В данном случае завитки находятся на кончике позвоночного столба. Эго свивается, поскольку три покрова плотно сжимают его. Итак, спящая в чакре Муладхара Кундалини свёрнута в кольца ».

« И поэтому её иногда называют « кубджика » (« горбун »)? »

« Да. Хотя, входя в Аджна-чакру, Она полностью теряет свои кольца, распрямляется и, не будучи обременённой тремя покровами, обретает возможность выразить себя в полной мере. Условное знание всегда слегка искажено, тогда как безусловное знание воистину прямо.

« В кундалини-йоге мы обычно начинаем с бхута-шуддхи [7] очищения Пяти Элементов, для того чтобы Кундалини могла свободно перемещаться по чакрам. Бхута-шуддхи — это самая суть тантры. Сила, возникающая при беспрепятственном движении Кундалини, приподнимает другие покровы и в конце концов порождает обычную мудрость: джнану ».

« Джнана — это обычная духовная мудрость? »

« Джнана — это знание того, что весь космос, несмотря на видимое многообразие мира, действительно является Единым Великим Существом: Всё-в-Одном, Одно-во-Всём. Когда после достижения джнаны ты обретаешь способность влиять на размещение и перемещение этих покровов в космическом масштабе (их созидание, сохранение и разрушение), ты обретаешь практическое духовное знание, высшее знание, которое называется виджняна. Приставка « ви » в слове « виджняна » означает вишеша (особый, исключительный). Тогда ты становишься сиддхом, бессмертным, так как твоё Эго полностью очистилось. Лишь сиддхи и высшие существа, вроде риши, могут обладать этой формой знания. Виджнани совершенно не похож на обычного джняни.

« После того как с Кундалини сняты три покрова, твоё восприятие претерпевает радикальное изменение. Это такая же разница, как между словами « глаз » и « аз » [8]. Глаз — это символ мира чувственных объектов. Когда Эго приоткрывается, оно не знает ничего, кроме ощущений и их объектов, и довольствуется этим. Однако они имеют внешний характер и, следовательно, неустойчивы. Надо заставить Эго признать Я, пребывающее внутри, и поэтому первое, о чём необходимо позаботиться, — это углубление в себя, отрешение ума от внешних объектов. Любовь, а также оргазм, имеет внутренний характер. Если ты будешь искать внешний аспект любви, как это делают большинство западных людей, ты придёшь к скуке и извращению, или к разочарованию и отчаянию. Лишь углубление в себя сможет дать истинное наслаждение.

« По мере развития внутреннего углубления твой ум будет постепенно обретать покой, а восприятие — совершенствоваться. В конце концов ты поймёшь, что результат, метод осуществления и действие — это единое целое. Ты увидишь себя в козле, приносимом в жертву, в акте жертвования и в том, кто приносит жертву. Когда ты сможешь увидеть себя в жертве, акте кровопролития и мяснике, ты поймёшь, что всё это просто проявления Самости. Всё это игра Я. Если ты видишь себя во всём, то где здесь повод для сожаления? Такова джнана, обычное духовное знание.

« Дабы превзойти его и прийти к виджняне, ты должен выйти за ограничения тела и в первую очередь понять взаимоотношения тела и Эго. Нервы тела — это щупальца Эго. Именно это имеет в виду Кришна, когда говорит в Бхагавадгите о дереве, чьи корни расположены сверху, а ветви — снизу: корни нервов располагаются в мозгу, а сами нервы разветвляются, пронизывая всё тело ».

Date: 2015-09-02; view: 273; Нарушение авторских прав