ВВЕДЕНИЕ. Перевод с английского под редакцией А

Роберт Э. Свобода

АГХОРА II:

КУНДАЛИНИ

Перевод с английского под редакцией А. Журавлева, И. Левушкина

ПОСВЯЩЕНИЕ

Она, Вечная, — это Высшее Знание, первопричина

свободы от заблуждений и первопричина

привязанности к проявленному.

Она воистину владычица над всеми владыками.

(Дэви Махатмья, I. 57-58)

Посвящается Великой Богине, Божественной

Матери Вселенной — Кундалини-Шакти.

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ.. 8

АГНИ.. 22

КУНДАЛИНИ.. 46

Самоидентификация. 54

Покровы.. 57

Нади и чакры.. 60

Девять чакр. 63

Восходящая Кундалини. 65

Самадхи. 74

Кула- Кундалини. 75

КОММЕНТАРИИ.. 78

Змея. 78

Чакры.. 80

Кула-Кундалини. 81

ПРЕДВАРИТЕЛЬНАЯ ПОДГОТОВКА.. 83

Пища. 88

Панчамакара. 91

САДХАНА.. 112

Кханда-манда-йога. 112

Имя и форма. 114

Сома-яга. 120

«Превращай всё в садхану». 123

Солнце, Луна и Огонь. 127

Гаятри. 132

МАНТРА.. 139

Мантра-сиддхи. 141

Использование мантр. 144

Пять С.. 147

Скрытность. 149

Произношение. 152

Четыре уровня речи. 153

Четыре класса. 156

ТАНТРА.. 164

Время, затмения и ночи. 164

Ньяса. 169

Мысленное поклонение. 174

Ганеша. 178

МУЗЫКА.. 182

Нада-йога. 189

Кришна и гопи. 192

Кришна и Шива. 198

БЕССМЕРТНЫЕ.. 206

Сиддхи. 206

Риши, муни, натхи и сиддхи. 212

Знаменитые сиддхи. 216

Риши. 219

Время и пространство. 221

Анасуя. 226

Аватары.. 229

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ РАМАЯНА.. 240

Сюжет. 241

Актёры.. 244

Роль Анджанеи. 246

ГУРУ И УЧЕНИКИ.. 259

ПРИЛОЖЕНИЕ.. 291

Янтры: общее описание. 291

Девять Натхов. 292

Иллюстрации натхов и сиддхов. 293

СЛОВАРЬ.. 311

БИБЛИОГРАФИЯ.. 335

ОТ АВТОРА

С благодарностью ...

Роберту Биэру, тибетскому иконографу, за предоставление нам своих замечательных рисунков и постоянное содействие в издании томов Агхоры.

Д-ру Фредерику М. Смиту за составление словаря терминов и определений.

Inner Traditions International за разрешение воспроизвести несколько иллюстраций, изображающих сиддхов, из « Мастеров чародейства » К. Даумэна и Р. Биэра.

Allied Publishers Limited, Нью-Дели, Индия, за разрешение воспроизвести картину, изображающую Садашиву, которая украшает обложку этого тома.

Об обложке:

Вималананда объясняет это понятие следующим образом (из главы Кундалини):

« Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы — Садашиву. [1]

« Левая сторона Садашивы женская, а правая — мужская. Два принципа объединились, но не слились. Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе. На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара (« Господь, Который Наполовину Женщина »). Для того, чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела.

« В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти. Такой человек не Шива, а шава (труп). Я смотрю на встречных как на скелетов, потому что ими они и являются Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец ».

Шри-янтра

Священная Шри-янтра — это самая известная из всех янтр, что объясняется присущей ей геометрической гармонией. Она состоит из девяти пересекающихся треугольников: пяти треугольников йони, направленных вершинами вниз (Шакти), и четырёх треугольников огня, направленных вершинами вверх (Шива). Она также известна как Навайони-чакра[2]. Эта конфигурация порождает узор из сорока трёх треугольников, который символизирует богиню Трипурасундари (находящуюся в центре) в окружении своей свиты из сорока двух божеств. Треугольники образуют последовательность из пяти чакр, которые, следуя из центра наружу, последовательно размещаются в одном, восьми, десяти, десяти и четырнадцати треугольниках. Эта структура заключена в две концентрические окружности, образуемые лотосами с восемью и шестнадцатью лепестками, которые, в свою очередь, заключены в квадрат бхупура (план земли). (Продолжение на стр. 330.)

Сели вы хотите получить дополнительную информацию о янтрах, обращайтесь к Приложению (стр. 295).

ВВЕДЕНИЕ

« Изучение философии,

не подкреплённое стремлением

к свободе, подобно одеванию трупа ».

— Трипура Рахасья

В давние времена, когда эзотерическое знание ревностно оберегалось, взыскующему духовности приходилось терпеливо ждать долгие годы, прежде чем ему удавалось получить доступ к этому знанию. Сегодня, когда информация превратилась в коммерческий продукт, кажется, что все мыслимые тайны стали доступны любому, располагающему средствами на покупку книги или кассеты. Тем не менее из того, что тайные учения сегодня можно легко купить, отнюдь не следует, что их можно столь же легко постичь. Хотя слова можно покупать и продавать, живую мудрость, находящуюся в сфере опыта, а не слов, по-прежнему приходится зарабатывать тяжким трудом.

Среди тех древних таинств, что ныне предлагаются на продажу, есть и учение Кундалини — корень, из которого произрастают все духовные практики. Однако большинство авторов, которые пытались познакомить мир с этим живым учением, источником всех познаний, лишь порождают мёртвые слова. Как замечал Генрих Циммер: « О самых лучших вещах рассказать невозможно; вторые же по значению вещи понимаются неверно ».

Карл Юнг, в течение нескольких десятилетий читавший курс лекций по Кундалини, объясняет, почему так происходит:

Путь йоги и философия йоги всегда имели тайный характер, но это объясняется отнюдь не тем, что их держат в тайне. Поскольку, если вы храните что-то в секрете, то это уже « секрет Полишинеля »: вы знаете об этом, другие знают об этом, и секрета уже нет. Настоящие секреты становятся таковыми потому, что их никто не понимает. О них даже невозможно говорить, и опыт кундалини-йоги обладает именно такой природой. Тенденция к сохранению секретности — всего лишь естественное следствие того, что опыт имеет такую исключительную природу, что её лучше не обсуждать, поскольку вы подвергнете себя опасности величайшего непонимания и неверного толкования (Jung, стр. 20).

Опыт кундалини-йоги весьма специфичен, поскольку Кундалини — источник всех наших переживаний. Кундалини — это та, постоянно пребывающая в нас энергия, которая, самоидентифицируясь с нашими мнениями и чертами характера, сращивает и сохраняет нашу идентичность. По словам Юнга.

... согласно тантрическому учению, существует некое побуждение к порождению личности, чего-то центрированного и отделённого от других существ .. Это то, что в западной философской традиции можно было бы описать как побуждение, или инстинкт, к индивидуации. Инстинкт индивидуации повсеместно присутствует в жизни, поскольку на Земле нет жизни, которая не была бы индивидуальна. Индивидуация имеет место лишь в том случае, если вы её осознаёте, но индивидуальность присутствует всегда, начиная с момента вашего появления на свет (Jung, стр. 2).

Так как побуждение к индивидуации направлено главным образом в сторону ублажения собственной ограниченной, временной индивидуальной самости, его называют Ахамкарой, или эго. Это та сила, которая позволяет вам без сомнений принимать мир таким, каким он является на поверхности. Та же сила называется Кундалини, когда Она отрешается от мирского и обращается к духовному, неизменному и вечному. Когда пробуждается Кундалини, уже невозможно продолжать верить в то, что внешняя реальность — это единственная реальность. Ахамкара делает вас тем, чем вы являетесь; Кундалини превращает вас в то, чем вы станете.

Кундалини до сих пор остаётся тайной, потому что, как замечает Юнг, её нельзя понять, её можно лишь ощутить. Процесс духовной эволюции не может быть объективизирован, отчуждён от субъекта, который развивается, поскольку Кундалини одновременно функционирует и как описывающее сознание, и как объект описания, и как его описание. Поскольку человеческий язык предназначен для субъектов и объектов, то описания Кундалини, как правило, склоняются либо к объективному комментированию опыта, что делает его безжизненным, либо к описанию грубого субъективного опыта как такового, который обычно искажён психическими дисбалансами субъекта, его стрессами и фантазиями.

Среди авторов, внёсших наиболее значительный вклад в литературу о Кундалини, следует отметить сэра Джона Вудроффа (Артура Авалона), англичанина, который был посвящён в тантру, исполняя обязанности судьи в Индии, и Гопи Кришну, пандита из Кашмира, который претерпел ужасные мучения, когда его Кундалини пробудилась прежде, чем он узнал, как с Ней обращаться. И хотя ни тот, ни другой не смогли безупречно передать суть непостижимых тайн Кундалини вследствие необходимости пользоваться словами, в некоторых вдохновенных пассажах можно встретить мгновенные проблески Кундалини, подобно тому как разряд молнии пробивается сквозь угрюмые небеса.

Упомянутые описания хороши тем, что информация в них не изымается из контекста. Кундалини может быть понята исключительно в контексте индийской культуры. К сожалению, начиная ещё со времён ранних теософов, большинство западных толкователей Кундалини, вводя в свои психологические системы понятия, которые они считают тантрическими, без колебания присваивают им значения, которые часто значительно отличаются от их изначального смысла.

Юнг тоже заимствовал понятия из кундалини-йоги, включая и саму концепцию Кундалини, которую он называл анимой, и поэтому он сам частично повинен в сложившейся ситуации. Но по крайней мере он был более искренен, чем большинство исказителей Кундалини:

Надлежит быть весьма искушённым в психологии, для того чтобы придать этим материям форму, пригодную для усвоения западным умом И если мы, приспосабливая их к западной ментальности, не будем основательно трудиться и отваживаться на многочисленные ошибки, мы просто отравимся. Это объясняется тем, что эти символы наделены потрясающей цепкостью. Они неким образом захватывают наше бессознательное и цепляются к нам. Однако это тела, чуждые нашей системе — corpus alienum, — и они замедляют естественный рост и развитие нашей собственной психологии. Это как бы побочный рост, или своего рода отравление Поэтому нужно приложить воистину героические усилия, с тем чтобы усвоить чти вещи, восстать против этих символов, лишая их влияния Возможно, вы не совсем понимаете то. о чём я говорю, но примите мои слова как гипотезу, хотя это больше чем гипотеза. Это истина. Я слишком часто наблюдал, насколько опасным может быть их влияние {Jung, стр. 9).

Отвергая те понятия, которые « не требуются нам » для системного психологического описания западного бессознательного опыта, Юнг обосновывал это:

Мы можем понять их картину мира лишь в той степени, в которой мы пытаемся понять её в наших терминах. Поэтому я попытался подойти к ней с психологической точки зрения. Я извиняюсь за то, что ввожу вас в смущение, но вы смутитесь ещё больше, если воспримете эти вещи буквально (лучше этого не делать). Если вы будете мыслить их понятиями, вы будете строить явно индуистскую систему с психологией западного ума, но это недопустимо. Вы просто отравите себя! (Jung, стр. 13.)

Возможно, те, кто трудился и решался на многочисленные ошибки, приспосабливая понятия кундалини-йоги к популярной психологии, действительно избежали судьбы тех многочисленных западных людей, которые отравили себя, рядя свой ум в индийские одежды. Но тогда как репродукции кундалини-йоги могут достаточно хорошо функционировать во внешнем мире общепринятой реальности в качестве полезного психологического инструментария, они не могут заменить оригинала, когда дело касается духовного развития. Это, в частности, верно для тех людей, которые осознанно или случайно прорвались сквозь некоторые барьеры, отделяющие объективную реальность от субъективной, и живут жизнью, в которой пробужденная и символическая реальности борются за внимание, конкурируя друг с другом. Такие индивиды рискуют оказаться в неизведанном океане на борту протекающего концептуального судна, если будут полагаться на психологию как на безопасное средство доставки на берег.

Для человека, не прошедшего адекватную первоначальную подготовку, пробуждение к нефизической реальности, как правило, чревато кризисом. Такие люди могут казаться сумасшедшими, часто о них думают как о сумасшедших, а иногда они сами уверены в том, что сходят с ума, — и всё это потому, что они более не могут безусловно принимать нашу « стандартную » реальность. Большинство из тех, кто теряет связь с повседневной реальностью, конечно, действительно безумны, но иногда причина кроется в духовном кризисе.

Однажды пророк Иезекииль услышал божественный голос, предписывающий ему спать на правом боку в течение 390 ночей, а затем ещё 40 ночей — на левом боку (Иезекииль 4: 4-6). Не знай вы, подобно йогам, что положение тела во время сна оказывает огромное влияние на физиологию и, следовательно, на сознание, вы, вслед за журналом « Тайм », согласитесь с тем, что Иезекииль и Святая Тереза Авильская (подобно Иезекиилю слышавшая голоса) были шизофрениками. Тогда как фактически они вероятнее всего побуждались к этому реальностью, о которой непробужденным ничего не известно.

Духовное пробуждение навсегда изменяет индивидуальный способ восприятия мира, поскольку после того, как острота кризиса смягчается, человек обнаруживает, что уже не может вернуться к некогда удобной душевной успокоенности. Пробужденная и высвобожденная Кундалини уже не поддаётся «усыплению»; джинн не вернётся в бутылку. « Пробудившись, посвящённый живёт во власти Кундалини », — говорит пандит Гопи Кришна, который пережил несколько кризисов, входе которых стремительность и безудержная мощь высвобождаемой силы ужасали его. Эта сила, ставшая причиной его ужаса, когда он столкнулся с ней не имея поддержки наставника, может измучить и обессилить любого, кто пробуждает Кундалини без необходимого руководства.

Пока Кундалини остаётся в сфере психологии, наша относительная объективность может отгородить нас от влияния символического бытия. Тем не менее, как только мы входим в субъективную реальность, в то царство, где к нам « цепляются » символы, мы попадаем под их власть до тех пор, пока нас не обучат, как с ними обращаться. Тот, кто седлает Кундалини, не представляя себе пункта назначения, рискует сбиться с пути. Результатом может стать « раздувание » Эго, которое происходит, когда ограниченная личность человека выходит из кризиса нетронутой и затем « претендует на то, что сияние архетипического мира предназначено исключительно для неё ». Эго « сдувается » в том случае, если пробуждение серьёзно нарушаетсамоинтеграцию человека и искажает его представления о себе.

Учёные в Индии тысячелетиями работали над совершенствованием практических методов духовного развития, которые, будучи должным образом реализованы, подготавливают последователя и направляют его в процессе индивидуации, позволяя избежать мучений. Каждый из этих методов пробуждает эволюционную силу, присущую каждому человеку, однако эта сила проявляется как Кундалини лишь в одной-единственной системе: тантрической традиции. Каждый, кто желает понять Кундалини именно как Кундалини, должен обратиться к тантре. Как бы на протяжении веков ни злословили индийские ортодоксы и пуритане, тантра — отнюдь не религия, потворствующая чувственности и призывающая к незамедлительному утолению своих страстей. Хороший тантрист верит в истину, реальность и силу фактов, первейший из которых состоит в том, что все мы — часть проявленной вселенной, и поэтому подчиняемся её законам до тех пор, пока не разовьем способности осознавать себя в другом контексте. Тантрист стремится к тому, чтобы стать сва-тантрой (« действующим самопроизвольно »), освободиться от всех ограничений, включая, в частности, ограничения своей личности.

Тантра — не тот предмет, который можно изучить в школе, равно как и тантрические тексты — не самоучители, поскольку тантра не есть книжное знание. Это живая мудрость, которую следует получать непосредственно от опытного практика. Чтобы следовать тантрическому пути и пробудить Кундалини, не подвергаясь опасности, необходим хороший наставник, гуру, который уже следует пути и знает все его ловушки. И лучше не иметь гуру вообще, нежели следовать за беспомощным или невежественным гуру.

Один из искусных наставников, агхори Вималананда, научил меня тому, что я сейчас знаю о Кундалини. Его уникальный способ восприятия мира развился благодаря пробуждению его Кундалини во время выполнения ритуала над трупом. Его пробудившаяся Кундалини приняла форму тантрической богини Смашан-Тары, богини кремационных кострищ, которая наделяет способностью перейти из реальности жизни в реальность смерти. Смашан-Тара, « Спасительница кладбища », позволила Вималананде переправиться из его обычного сознания в состояния, в которых он мог воспринимать реальность с другой точки зрения. Его опыт в ходе пробуждения и после него описан в моей книге « Агхора. По левую руку Бога » [3].

В упомянутой книге кратко описаны те основные пути, которым следует агхори в своей одиссее из тьмы невежества мирского бытия к свету божественных миров, сохраняя при этом сознание обеих реальностей. Агхора — это нечто вроде сверхтантры, тантры, в которой устранены ограничения любого рода. Агхора — это Путь Тени. « Тень » здесь подразумевает все те аспекты нашей жизни, которые позволяют нам существовать в качестве индивидов за счёт других существ. Мы можем познать свет альтруизма лишь в той степени, в какой нам известна тьма эгоизма. Лишь пройдя сквозь Долину Тени Смерти, мы воистину можем понять, как нам надлежит жить. Агхори — это исследователи души, которые спускаются во мрак своего внутреннего мира, с тем чтобы найти свой путь к подлинной свободе. Их духовный путь — это ни в коей мере не анемичный опыт « сладости и света ». Агхори должен быть « твёрдым, как алмаз, и мягким, как воск », в зависимости от обстоятельств. Лишь после того, как гроздья привязанностей вашего Эго истекли соком под гнетом вашей стопы, вы сможете насладиться вином духовной мудрости.

Агхори играют с жизнью в крайней степени осмотрительно, в полной мере осознавая цену ставки. Нет таких средств для достижения пробуждения, которые вызывали бы у них отвращение или страх, поскольку они поклоняются смерти, Великой Преобразовательнице. Дословно агхори означает « неустрашимый », он не отвращается от самого ужасного опыта, а превращает его в посвящение Реальности. Побуждая агхори к поиску Бога, традиция отсылает их на места кремации, где неизменно присутствует смерть, но настоящий агхори и весь мир рассматривает как громадный, незатухающий костер, в пламени которого происходит кремация. Агхори персонифицируют и обожествляют смерть, выбирая лишь этот лик Вселенской Реальности в качестве своей Возлюбленной, поклоняясь этому божеству с интенсивной и всепоглощающей любовью. Что касается Вималананды, каждый день его жизни был днём игры с космосом, его Возлюбленной. Он никогда не уставал от этих любовных игр, так как они ещё более сближали его с Любимой.

Когда Кундалини пробудилась в нём, она имела форму и личность, что облегчало ему взаимодействие с ней. В результате Кундалини избавила его от тех мук, которыми Она одарила пандита Гопи Кришну. Возможно, если бы пандитджи сконцентрировался на боге или богине, а не на лотосе, он тоже мог бы найти небеса, на которых можно отдохнуть после бури. Для Вималананды Кундалини не была дикой, неприступной силой, играющей им по своей прихоти. Она заменяла ему Возлюбленную Мать, в чьём лоне он пребывал, позволяя ей защищать его от всех опасностей.

Вималананда всегда предпочитал путь поклонения наделённому формой Богу обожествлению Обезличенного Абсолюта. Для него высочайшим выражением божества являлось Божественное Материнство, проявляющее заботу и дарующее любовь всем своим детям, вне зависимости от совершённых ими ошибок. Такая позиция была для него наилучшей из всех возможных во взаимоотношениях с Кундалини, поскольку, как только вы вступаете в отношения « мать — ребёнок », исчезают все страхи, связанные с угрозами со стороны энергии. Он также любил говорить: « Бхакти есть Шакти ». Та энергия, которую вы вкладываете в своё поклонение (бхакти) избранной вами форме Бога, возвращается к вам сторицей, благотворно усиленная вселенной. По мере роста вашей преданности растёт и ваша индивидуальная сила, которой вам трудно злоупотребить, поскольку единственное, о чём вы можете думать, это ваша Возлюбленная.

Присущее агхори стремление узреть Возлюбленную настолько сильно, что никакие средства для достижения этого не ощущаются им как чрезмерные. Это божественное исступление, своего рода поиск божественного трепета — отличительная черта агхори. « Агхори всегда заходят слишком далеко », — как говорил Вималананда, и как можно видеть из книги Агхора I, в своей жизни он делал это весьма часто. Охваченный страстью к своей Возлюбленной, он поклонялся каждому элементу и субстанции и водил дружбу со всеми эфирными существами, при этом все его ритуалы становились посредством тантрического преображения приношениями божеству.

Поле деятельности агхоры не ограничивается лишь увлекательными или отталкивающими практиками. Путь агхоры — это путь спонтанности. Каждое действие должно выполняться в надлежащий момент и в надлежащем контексте. Для агхори поклонение — это поклонение, будь то в храме или на кладбище. Отрешаясь от всех своих личных интересов, кроме самозабвенного стремления к Возлюбленной, агхори с любовью и благодарностью принимает всё, что предлагает Бог, наслаждение или страдание, и преобразует каждое событие, даже поход в туалет, в акт поклонения Абсолюту. Всё, к чему бы ни прикоснулся агхори, желанному и презренному, чистому и грязному, он вытягивает с периферии своего переживания в чистоту своего центра, чтобы помочь развиться « критической массе », необходимой для запуска и поддержания « духовной цепной реакции ».

Вималананда был человеком действия. Он свободно двигался как по течению, так и против него. Его мало интересовали научные взгляды на то, что можно, а что нельзя классифицировать как агхору. Он пользовался общепринятой доктриной, когда она отвечала его целям, всегда оставляя за собой право усовершенствовать её, если того требовали обстоятельства. На протяжении веков в Индии возникали и исчезали философские системы, однако духовные ростки, дающие им жизнь, продолжали наливаться соками. Приливы и отливы индийской духовной традиции, в частности тантры, всегда происходили в пространстве между двумя противоположными берегами теории и практики. Теория беспрестанно регулирует практику, а практика неумолимо видоизменяет теорию. По мере того как теологи громоздят и узаконивают горы догм, иконоборцы разрушают их посредством собственных толкований. Сегодняшние ортодоксы — это вчерашние еретики.

Современная Индия наводнена отдельными персонами и сектами, которые пытаются узаконить свой уникальный вариант философии, космологии и способа ассимиляции своей системы в основную ветвь « ведической традиции » или « кашмирского шиваизма », тогда как другие индивиды и секты (часто, как это ни парадоксально, те же самые) уходят от таких унифицированных определений, называя их удобными фикциями, которые ограничивают и уводят в сторону. Утверждая, что современный мир (время, место, люди) изменился настолько, что уже невозможно точно воспроизвести или возродить древние пути, они заявляют, что в системе надо возрождать не внешнюю форму, но то пламя, которое даёт ей жизнь.

Что касается Вималананды, он с радостью комбинировал на первый взгляд противоречивые теории и практики и включал их в « свою » собственную агхору, приводя в свою защиту древний текст, который учит тому, что об истине спорят лишь заблудшие, поскольку « разве найдётся такое мнение, которое не мог бы отстоять искушённый в знании? ». Хотя познания высокообразованного Вималананды в области санскритских текстов были весьма скромными, он особо не интересовался переводами тантрической литературы на гуджарати, хинди и английский, хотя он прекрасно владел этими языками. Его учебником была сама жизнь, и он мог вычитывать в ней смыслы, которые доступны лишь тем, кто владеет тайным языком духовности.

Хотя Вималананда называл себя агхори, его презрение к организованной религии отдаляло его от признанных ветвей агхори. Он также никогда не ссылался на своих собственных учителей как на агхори (и маловероятно, что они называли себя так). Он предпочитал следовать своим путём:

« Я никогда не верил в религию. Все религии ограниченны, ибо они сосредоточиваются лишь на одном аспекте истины. Поэтому они постоянно воюют друг с другом; каждая из них считает, что лишь она одна обладает истиной. Но я говорю, что знаниям нет конца, так что бессмысленно пытаться ограничивать их одной священной книгой или одним переживанием. Поэтому когда люди спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я говорю: « Я не верю в сампрадаю (секту), я верю в сампрадаху (сжигание) ». Сожгите дотла всё, что стоит на вашем пути познания истины ». (Агхора I, стр. 175.)

В этом по крайней мере он соглашается с Юнгом, который однажды заметил, что « функция религии состоит в том, чтобы защищать нас от непосредственного переживания Бога ». Агхори Вималананда был отъявленным иконоборцем, желавшим воспринимать реальность, что не позволяло ему быть уловленным в сети догмы. Его агхора — это религия сознания. Её наставлениям надлежит быть запечатленными не на каменных скрижалях, но в самом сердце подвижника, который должен использовать их с тем, чтобы создавать свою собственную систему и духовную нишу.

Ни сегодня, ни ранее в мире не наблюдалось большого числа агхори. не много их воспитал и Вималананда. Он предусмотрительно говорил большинству людей: « Делайте, как я говорю, а не как я делаю », и никогда не позволял никому рабски подражать ему, поскольку только те, кто способен лакомиться человеческим мозгом, могут получить духовную выгоду от такой диеты. Он никогда не изобретал систему духовных практик, призванную поразить и завоевать мир. После тщательной оценки каждого, кто приходил к нему, он, прямым или косвенным способом, давал ему определённые уроки или вообще ничему не учил. Всё зависело от его восприятия своей кармической связи с этим человеком и склонности последнего к духовным дисциплинам. Он мог, не колеблясь, подвергнуть сомнению чьи-то представления о духовности и дисциплине йоги, но в то же время он не стеснялся ходить на цыпочках, если боялся разбудить человека.

Вималананда хотел, чтобы его взгляды доходили до любого, желающего слушать, потому что он остро ощущал муки духовной пустоты современного мира, который поклоняется Маммоне и где доминирующей религией служит надменно-бесчувственная наука, которая, похоже, используется для подавления той человечности, что в нас ещё осталась. По мере того как общество распадается и жизнь делается всё менее осмысленной, люди либо впадают в отчаяние, либо возвращаются к своим корням. Мы, на Западе, годами отсекали себя от своих корней и теперь практически лишены их. Мы медленно умираем от духовного голода.

Некоторые западные люди пытаются жить без корней, используя гидропонику или окунаясь в мечты о будущем. Другие пробуют возродить прошлое через « движение настоящих мужчин », Поклонение Богине, афроцентризм и пр. Есть и те, кто ищет корни в таких всё ещё живых культурах, как индийская, индейская, тибетская или китайская, как будто нацепив их маски, они как-то смогут ассимилироваться с этими путями. Тем не менее мы столь поверхностны, что немногим из нас дано погрузиться в эти культуры и припасть к их корням. Как правило, мы, как и опасался Юнг, отравляем себя.

Вималананда верил в спасительную миссию духовных движений не больше, чем в благотворность социальных программ, политической активности или строгой нравственности, поскольку все эти решения поверхностны. Они изменяют нашу одежду, но не внутреннюю сущность. Он верил, что действительные перемены придут лишь через тех, кто достаточно смел для того, чтобы пересмотреть все свои представления о реальности и изменить те из них, которые потребуется изменить. Многочисленные недоразумения по поводу духовности, пропитывающие наш современный мир, делают его учения о Кундалини особенно ценными для каждого, кто пытается следовать духовным путём. Незадолго до своей кончины Вималананда завещал мне довести его размышления до тех, кто желает слушать. За этим крылось две цели: с одной стороны, упорядочить моё собственное знание, усовершенствовать моё понимание и побудить меня к творчеству, а с другой — обучить других. Он также хотел, чтобы нечто значимое напоминало мне о нём, и когда мне хочется снова побыть рядом с ним, мне требуется лишь открыть книгу.

Подобно другим великим учителям, Вималананда умел парадоксальным образом выходить на верный путь. Он обладал удивительной способностью передавать свои знания окружающим в тот момент, когда они этого меньше всего ожидали. Он делал это, используя необычную точку зрения, смешивая теорию с анекдотом или позволяя анекдоту пояснять теорию. Его изысканность и остроумие вносили в его игру с миром элемент виртуозности. Часто за этим скрывалась исключительная проницательность. Он никогда не стеснялся в выражениях и временами казался высокомерным, резким, капризным, самоуверенным, претенциозным и склонным к стереотипам, тогда как в другие моменты его слова были наполнены мягкостью, состраданием, любовью, преданностью, дальновидностью и вниманием к деталям. В своих мнениях и часто эксцентричных взглядах он был тверди непреклонен, что вызывало в окружающих как страх, так и уважение. Диапазон его репутации включал такие определения, как гений, чудак, мудрец и Бог. Кем бы он ни был, Вималананда всегда был настоящим. Он всегда сохранял верность себе и своему видению реальности и побуждал тех, кто не выносит жара, покинуть его кухню.

Те, кто убеждён, что реальность ограничена чувственным восприятием, могут спросить: « Действительно ли события, описанные Вималанандой, « происходили » во внешнем контексте общепринятой реальности, или они имели место исключительно в пределах его индивидуального сознания? » Лучше бы они задали этот вопрос себе, так как немногие понимают, что большая часть этой реальности подтасована. Сегодня средства массовой информации, поражая наше воображение, синтезируют фантастические явления, которые манипулируют нашими эмоциями. « Реальны » эти образы или нет?В свете расцвета компьютерной « виртуальной реальности » вскоре мы буквально не сможем доверять своим глазам и ушам. Отважимся ли мы и далее полагаться на « объективную » истину своих сенсорных ощущений?

Один из главных доводов против « субъективной » реальности состоит в том, что, поскольку она не обладает физическим воплощением, она эфемерна. Очевидно, это так, по крайней мере на поверхности (где, в конце концов, и функционирует объективная реальность). Однако под поверхностью именно объективная реальность оказывается неустойчивой, тогда как реальность идей, воспоминаний и размышлений всё крепнет и упрочивается. Эта истина регулярно напоминает о себе в Индии, где люди, указывая дорогу, часто ссылаются на ориентиры, которые не существуют уже много лет. Становится ясно, что эфемерная реальность структуры может ещё долго существовать после того, как её физическая форма исчезла.

Хотя все живые существа в конце концов теряют свою физическую сущность, они продолжают жить в сердцах тех, кто их помнит. Некоторые продолжают жить в памяти поколений. Немногие, подобно Христу, будут жить и преображать человеческие жизни вечно. Других, как например богов и богинь Индии, помнят, даже несмотря на то что они могли и не существовать в физическом теле. Реальны ли они? Мы в Индии верим в то, что они гораздо более реальны, чем. люди, хотя их существование не может быть доказано методами, приемлемыми для материалистической науки.

« Происходили » ли те события, которые описывает Вималананда, на самом деле, или нет — сказать невозможно. Индия — это воистину загадочная страна, и здесь действительно случаются странные вещи. Многие люди, знающие Вималананду, переживали множество странных вещей, находясь рядом с ним. Большинство из них приписывали эти происшествия его присутствию, тогда как сам он приписывал их Великой Богине: « Я говорю так, как если бы я сам делал эти вещи, но фактически делать что-то — это выходит за пределы моих возможностей. Только Ма может это делать, всё это делает Она. В этом состоит основа моей убеждённости в моих способностях. Есть ли у меня какие-то возможности? Ха! Все — от Ма ». Вималананда был мастером, художником сознания, и важно здесь то, что его переживания были в высшей степени реальными, и что они могут быть реальными и подлинными для каждого, кто допускает возможность, что они таковы и есть. Каждый раз, когда я перечитываю какой-то эпизод из его жизни, он вдруг снова становится для меня реальным, независимо от того, когда он произошёл, и опять Вималананда живёт для меня.

Эксперименты Вималананды убедили его (как и современных физиков — их собственные эксперименты) в том, что на самом деле невозможно говорить об объективной реальности, не принимая во внимание субъективного наблюдателя, « познающего », чьи наблюдения неизбежно изменяют исследуемую реальность. Этот сдвиг в восприятии, позволяющий агхори осознать, что познающий, познаваемое и процесс познания — это единое целое и одна Реальность, наделяет их способностью воспринимать таинственные явления независимо от того, очевидны они для других или нет. Агхори сами контролируют свои мысли и эмоции, с тем чтобы лучше насладиться реальностью, которой они жаждут: общением с Возлюбленной.

Поскольку человеческому сознанию требуются объекты, в этой книге о Кундалини говорится так, как если бы её можно было считать изолированной от индивида, в котором она пребывает. Кундалини нельзя воплотить, но, пока Она не пробуждена в индивиде, Она существует для него как понятие и, таким образом, Она может быть относительно воплощена. По мере того как Она пробуждается, относительное воплощение постепенно преобразуется в относительное раз-воплощение. Когда Кундалини пробудилась полностью, человек в полной мере входит в субъективное сознание, и все описания теряют смысл.

Это было одной из причин, по которой Вималананда предпочитал общаться с людьми индивидуально и никогда не обращался к аудитории. Когда он встречался с кем-то, он, как правило, словами выражал объективную часть сообщения, а субъективную часть передавал другими средствами. Поскольку сознание каждого индивида формируется определённым соотношением субъективного и объективного осознания, часто случалось так, что человек, к которому он обращался, получал сообщение, а находящиеся в помещении другие люди полностью пропускали его. Я попытался отобрать несколько объективных сообщений из тех, что в течение нескольких лет направлялись мне. Эти сообщения достаточно общего характера, и они могут быть полезны читателю, который не знаком ни с одним из нас. Я попытался скомпоновать их таким образом, чтобы некоторые из его субъективных сообщений также могли достичь цели.

Вималананда настаивал на анонимности в этих книгах, так как чем меньше люди знают о внешних подробностях его жизни, тем меньше они будут отвлекаться от того, к чему он хотел привлечь их внимание: от внутренних деталей. Анонимность защищает его сообщение — субъективную историю его жизни — от разного рода научной -. <ловли блох » в области его объективных подробностей. Будучи непревзойдённым актёром, он собрал свои учения в книге своей жизни. Она написана действиями, но не словами. Каждый его поступок служил хорошо продуманным изложением очередной главы его саги. Хотя он настаивал на анонимности по отношению к себе и своим учителям, имя Вималананда — это не совсем псевдоним, он временами пользовался им в молодые годы. Оно означает « сын Вималы » (его мать звали Вималой), а также « испытывающий чистое (безупречное) блаженство ». Сквозь все взлеты и падения его жизни, в дни мучений или восторга, блаженство Вималананды оставалось чистым, потому что он был истинным агхори, неизменно опьяненным любовью к Богу.

Пока я бился над Агхорой I, я понял, что ни одна обособленная точка зрения не обеспечивает точности взгляда на Вималананду, и поэтому решил использовать три угла зрения. В Агхоре I Вималананда рассказывает свою историю от первого лица. Она записана в его собственных словах, как их слышал я, его летописец. В этой книге он предстаёт таким, каким его воспринимал я со стороны, а в третьем томе появится художник, каковым Вималананда и был, непрестанно работающий в студии окружающего его мира.

Эта книга главным образом касается подхода Вималананды к частным вопросам тантры, как это было заявлено в предисловии к Агхоре I. В ней три персонажа: учитель (Вималананда), ученик (я) и учение. По большей части она написана в форме диалога, или скорее триалога, поскольку учение тоже обладает своим собственным голосом. Живая мудрость не может быть ограничена словами, но некоторые ситуации могут дать о ней некоторое представление, подобно тому как на плохо различимом ландшафте вас может направить указующий перст. Как сказал Христос: « Имеющий уши да слышит ». Тот, кто « слышит » внутреннюю значимость слов Вималананды, сможет « увидеть » и их сокровенный смысл.

АГНИ

К тому времени как я познакомился с Вималанандой, я уже более года жил в Пуне, изучая аюрведу и йогу. Я был охвачен религиозными устремлениями, но, несмотря на духовное наставничество преподавателей, я понятия не имел о конечной цели своего духовного развития. И всё же я каждый день посвящал несколько часов позам, дыхательным упражнениям, священным книгам, благовониям и медитации и с нетерпением ожидал чего-то, что вот-вот должно было произойти.

Чтобы восполнить траты на обучение, я принял участие в конкурсе и выиграл денежную субсидию, по условиям которой мне предстояло составить доклад о том, как аюрведа практически применяется в Пуне. Я беседовал с местными врачами разных направлений, и однажды мой преподаватель санскрита, который помогал мне находить собеседников, сообщил мне, что он обнаружил человека, с которым стоит встретиться, поскольку это один из самых необычных врачей, а также тантрист и владелец скаковых лошадей.

Я встретил эту новость с осторожностью, поскольку меня предупреждали о великих опасностях, таящихся в тантре. Но поскольку я собирался изучить весь диапазон целителей и терапевтов, мне, конечно, был нужен по крайней мере один тантрист, так как многие из ныне широко используемых аюрведических лекарств были взяты непосредственно из тантрической алхимии, а тантра, как и аюрведа, ведёт своё происхождение от Атхарваведы.

В го время Вималананда вместе со своей семьёй жил в иранской колонии в нескольких кварталах от моего дома. В первый раз я его Fie застал, так как он был на скачках, в которых участвовала недавно приобретённая им немолодая лошадь. Когда я снова зашёл к нему на следующий день, я увидел, что его широкоскулое, красивое лицо сверкает румянцем победителя.

Об этой встрече у меня сохранилось мало воспоминаний. Помню лишь, что когда я попросил его заполнить вопросник, он предложил поговорить об этом на следующий день. Однако после некоторого размышления я обнаружил, что в первой беседе он ответил на все мои вопросы, даже не дожидаясь, пока я их задам, и это так меня поразило, что я охотно пришёл на следующий день, а потом и на следующий. В эти первые дни нашего знакомства он предсказал (и совершенно точно, как выяснилось впоследствии), что никто из ближайших родственников не придёт на его похороны, и что кремировать его буду я. Такая перспектива тогда казалась не менее странной, чем её предсказание. Однако он отнёсся ко мне, как к приёмному сыну, почти с самого первого момента нашей встречи, и вскоре я вполне естественно стал считать его своим другом, а не просто источником информации, а ещё через некоторое время я был уже готов принять на себя роль его духовного отпрыска.

Вскоре я стал частым гостем в иранской колонии. Эти иранцы представляли собой секту зороастрийцев, огнепоклонников, которые покинули Иран даже раньше, чем их собратья парси, жившие в Индии в течение более тринадцати столетий. Я стал завсегдатаем семьи Вималананды, давая по его повелению уроки его младшей дочери и проводя множество приятных спокойных часов, беседуя с ним по дороге из Бомбея на ипподром, который он часто посещал.

Я знал его всего лишь одну-две недели, когда он пригласил меня поехать с ним за город по случаю лунного затмения, с тем чтобы я мог увидеть, « как он исполняет свои ритуалы ». Ещё месяц назад я отнёсся бы к такому предложению как скептический наблюдатель, но теперь я принял его с воодушевлением, совершенно не представляя, что меня ожидает, но пребывая в твёрдой уверенности, что я на верном пути.

В одно прекрасное утро мы выехали из Пуны на авторикше, трёхколёсном такси с мотором, и после примерно 45-минутной тряски достигли Аланди, нашего первого пункта. Аланди — это родина Джнанешвара Махараджа, который жил здесь семьсот лет назад со своими братьями и сестрой. (Гуру часто называют махараджем, « великим царём », поскольку он стал хозяином самому себе и абсолютным авторитетом для своих учеников.)

Джнанешвар перевёл Бхагавадгиту с санскрита на маратхи, местный язык, и составил комментарий к ней, чтобы учения стали доступны простым людям. Его произведение Джнанешвари — самая любимая книга в штате Махараштра, и его история известна каждому жителю этого штата.

Джнанешвар, который, как все здесь помнят, научил буйвола цитировать Веды и заставил стену парить в воздухе, устал от окружающего мира к двадцати одному году и принял дживан-самадхи (« живой транс »): он удалился в пещеру и запечатал за собой вход, чтобы продолжать медитацию без помех. Его обитель была забыта, пока несколько сот лет спустя ещё одному знаменитому святому Махараштры, Экнатху Махараджу, не приснился сон, в котором Джнанешвар просил его прийти в Аланди и спасти от трёх деревьев над его головой, чьи корни проросли в пещеру и обвились вокруг его шеи. Экнатх Махарадж пришёл в Аланди, нашёл пещеру и освободил Джнанешвара Махараджа от корней. Прежде чем снова запечатать пещеру, он взял с собой рукопись Джнанешвари, которая покоилась на ложе Джнанешвара. Именно благодаря Экнатху Махараджу Джнанешвари, которая до этого считалась утерянной, снова увидела свет.

Над обителью Джнанешвара сейчас расположено святилище, и сюда регулярно приходят толпы людей, с тем чтобы поклониться Богу и попросить Джнанешвара о помощи в решении их проблем. Сотни паломников заполняют святилище каждое утро. Они обходят вокруг дерева и поклоняются чёрному камню в святилище, под которым, по всеобщему убеждению, он всё ещё сидит. В 1974 году группа « рационалистов » потребовала от властей перекопать участок под святилищем, чтобы определить, действительно ли Джнанешвар во плоти продолжает там пребывать. Последовавший за этим общественный протест предотвратил эту акцию, и Джнанешвар всё ещё сидит там, наслаждаясь благочестивым пением паломников, которое смешивается с бормотанием грешников, читающих Джнанешвари под тонкими ветвями тех самых деревьев, чьи корни стали причиной её повторного появления.

В то утро мы сидели у камня Джнанешвара вместе с другими членами нашей компании и исполняли церемонию испрошения поддержки для особого ритуала, который планировался на эту ночь. После поклонения Сиддхешвару Махадеву и шива-линге[4] в храме, примыкающем к Джнанешвару, мы все отправились к священнослужителям неподалёку от дома. После лёгкой трапезы и короткого отдыха Вималананда отозвал меня в сторону, чтобы объяснить мне некоторые вещи.

« Ты изучаешь аюрведу, — начал он. — А приходилось ли тебе изучать санкхью? »

Философия санкхья — это теоретическая основа аюрведы, и я считал, что хорошо знаком с её принципами. Я ответил утвердительно.

« Значит, тебе известно, что весь мир состоит из Пяти Великих Элементов. Ты действительно знаешь о Пяти Элементах? » Да, я знал: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир. Эти Великие Элементы не есть элементы в том смысле, как ими являются водород или гелий, это скорее состояния вещества. Элемент Земли доминирует в том, что твёрдо во вселенной, Элемент Воды — в том, что жидко, а Элемент Воздуха — в газах. Элемент Эфира — это пространство, где происходят явления, а элемент Огня — это сила, которая превращает твёрдое в жидкое, жидкое в газ, и наоборот. Всё в проявленной вселенной, включая человеческие существа, состоит из этих Пяти Элементов. [5]

« Пока ты жив, твоё сознание ограничено сосудом, в котором оно содержится, твоим телом. А поскольку тело состоит из Пяти Элементов, твоё сознание ограничивается как раз этими Элементами. Знать, что твоё сознание ограничено, — благо, но что с этим делать? Ты ведь не хочешь оставаться ограниченным, не так ли? »

« Конечно, нет ».

« Теоретическое знание необходимо, но этого мало. Также требуется практическое знание, опыт. У нас есть пословица на хинди: « Куда рави(Солнцу) не добраться, туда дойдёт кави (поэт) ». Но и это ещё не всё. Я говорю: « Куда даже кави не доберётся, туда дойдёт анубхави (субъект опыта) ». Я считаю, тебе нужно выйти в мир и самому пережить то, чему ты научился, чтобы это приобрело некоторую практическую ценность в твоей жизни. Вот почему сегодня я взял тебя с собой.

« Суть тантры состоит в очищении Пяти Элементов для пробуждения Кундалини-Шакти, которая есть твоя индивидуальная Шакти (сила, энергия). Какой бы религии это ни касалось, любая духовная практика в своей основе представляет собой тот или иной процесс пробуждения Кундалини, а Кундалини можно пробудить лишь в том случае, если Элементы в твоём теле очистились. Понимаешь? »

Я помедлил с ответом. « Примерно ».

« Когда-нибудь я всё это тебе объясню. А пока просто думай о Пяти Элементах. Ты можешь делать успехи в духовном развитии, поклоняясь любому из этих Элементов, однако я думаю, лучше всего поклоняться Элементу Огня. Почитание Земли может увести тебя в вечность, так как основная черта Земли — постоянство. Почитание Воды неразумно в наши дни, потому что тело состоит в основном из Воды, а большинство из нас и без того слишком часто принимают себя за своё тело. Почитание Воздуха, скорее всего, сделает тебя слишком неустойчивым. В поклонении Элементу Эфира тоже есть свои трудности. Я думаю, лучше всего выбрать Огонь.

« Первое слово в Ригведе, наиболее древней из Вед — « агни », « огонь ». Ведическая религия по своей сути — религия поклонения огню. Написавшие Веды риши (провидцы) поклонялись огню, потому что он — представитель Солнца на Земле. Если бы не Солнце, на Земле не могла бы существовать жизнь. Большинство людей считают, что риши пытаются умилостивить Солнце, поклоняясь огню. На самом деле они кормят Солнце. Если бы они прекратили свои постоянные питательные подношения Солнцу, всё сущее давно бы низринулось в преисподнюю. В награду за свою службу, являющуюся благом для всех воплощённых существ, они обретают могущество Солнца ».

Говорить об этом было страшно интересно, но я молчал, поскольку хотел услышать всё, что он собирался сказать. Известно, что индийские учителя не терпят, когда их перебивают.

Он продолжал: « Риши выбрали огонь объектом поклонения, потому что огонь как очищает, так и усиливает то, что в него помещают. Даже в НАСА (Национальное управление по аэронавтике и освоению космоса США) поняли, что пламя ракет усиливает каждый производимый ими звук. Для тех, кто не является риши, поклонение огню означает очищение Пяти Элементов в теле и очищение сознания путём многократного повторения мантр ».

(Недавно один учёный разработал камеру сгорания, в которой звук резонирует таким образом, что рев самой печи раздувает пламя. Мантры, слова силы, имеющие или не имеющие значения в известных языках человечества, по-разному раздувают различные виды огня.)

« Хороший садху живёт своим огнём. Агхори всегда держится огня. Каждый садху поддерживает свой собственный огонь, называемый дхуни, и никто кроме него не может сидеть у этого огня. Ты вступаешь в столь тесные взаимоотношения с огнём, что только ты и он можете разделить эти ощущения. Разве ты приглашаешь третьего в спальню, чтобы он наблюдал, как вы с супругой занимаетесь любовью? »

Я покачал головой и обратился за пояснением: « Я полагаю, садху — это странствующий монах. Все ли садху поддерживают дхуни? »

« Не все. На самом деле сегодня немного осталось таких, кто делает это. Но наги делают. Обнажённый наг бросает всё, кроме своего огня. Потому что в часы, которые он проводит наедине с огнём, его сознание постепенно становится сознанием его огня, а огонь становится частью его самого. Дхуни садху подобен трону царя — кто садится на него, тот исполняется могуществом. Когда я вёл жизнь садху у горы Гирнар, я всегда поддерживал огонь. Кто бы ни пытался к нему подсесть, ему приходилось убираться восвояси — это был мой огонь ».

« Ради чего нужно поддерживать огонь? » Мой вопрос не был произнесён, но тем не менее был услышан. « Во-первых, потому, что огонь — это основа всей жизни. Это само воплощение бога-творца — бога, которому поклоняются садху. Во-вторых, потому, что этот огонь служит ему телевизором, средством получения информации и изо всех уголков Земли. В те времена, когда я скитался как садху, я поддерживал связь со всеми, кто меня любит, с помощью дхуни.

« Зороастрийцы поклоняются огню, но они не понимают главного. Я видел их священников, как они восседают и обмахиваются веерами при выполнении ритуала жертвоприношений. Можно подумать, что они слишком опасаются пламени. А по-моему так: не выдерживаешь жары, убирайся с кухни. Если ты не любишь пламени, то не поклоняйся огню.

« У меня совершенно другой путь. Я всегда относился к огню как к лучшему другу. Когда я сижу и поклоняюсь огню, я играю с ним. Сегодня вечером ты увидишь, что я имею в виду. Я призываю его, позволяю ему прийти и поцеловать меня. Разве ты не целуешь тех, кого любишь? Оттого, что я люблю его, он меня не обжигает. Он никогда не сожжёт меня. Он любит меня, потому что я изменил его фундаментальное качество. Чтобы подчинить себе огонь, можно использовать мантры, можно использовать ртуть и другие вещи, но высший путь состоит в том, чтобы пересилить огонь любовью так, чтобы он полюбил тебя. Любой другой метод включает изменение его природы помимо его воли. Ты должен заставить огонь добровольно отказаться от его способности сжигать. Это реальное достижение.

« Когда поклоняешься чему-то, хотя бы камню, всегда лучше действовать через олицетворение. Огонь не является исключением. Надели его личностью и ты сможешь любить его, играть с ним. Как можно любить огонь сам по себе, если он так горяч, разрушителен и сжигает всё, с чем вступает в контакт? Тебе придётся вывести его на тот уровень, где с ним можно установить связь и любить его. Все садханы (родовое название для любого метода духовного развития, садху — подвижник, практикующий садхану) — это всего лишь предварительные занятия перед тем, как ты влюбишься в своё божество.

« Опять же, поскольку я живу в Бомбее и всё время хожу по делам, я не могу должным образом поддерживать дхуни. Поэтому я выполняю эту работу, регулярно выходя за пределы города и исполняя хому. Ведический ритуал поклонения огню, яджна, исключительно детален и сложен. Каждый ритуал требует кострища (ямы для огня) уникальной формы, уникальных веществ для жертвоприношения, уникальных мантр и т. д. Сегодня люди не способны исполнять внешнюю яджну, она слишком искусна для простого человека. Не умея выполнять яджну, всё же можно поклоняться огню и успешно выполнять хому. То, чем мы будем заниматься сегодня вечером, это хома, она очень похожа на яджну, но гораздо проще последней ».

Колеблясь в душе, я не мог понять, почему он выбрал меня для участия в этом ритуале, и снова он ответил на мой вопрос прежде, чем я е го задал.

« Исполняя хому, ты продвигаешься в духовной сфере, несмотря на многочисленные изъяны в твоём теле и уме. Огонь постепенно выжжет все твои изъяны. Выполнив хому, ты почувствуешь свет и энергию, так как хома испепеляет все твои дурные кармы. Этого не случается, если ты поклоняешься Воздуху, например, контролируя прану, жизненную силу, в практике пранаямы ».

Я только что провёл полтора года, практикуя пранаяму, прекратив занятия после того, как значительно истощил свой организм перегрузками. Я понял, что он имеет в виду меня.

« Я знаю, что ты занимался асанами и пранаямами, и твой учитель уверял тебя, что это и есть йога. К сожалению, такая система физических встрясок — это не то, что сегодня нужно.

« Разве ты не знаешь, что ещё до занятий пранаямой нужно устранить все дефекты? Если ты ошибаешься в пранаяме, ты рискуешь физическим и психическим здоровьем. Ты можешь полностью отдаться земному миру или полностью оборвать контакт с ним. Ни одно из этих состояний не является здоровым. Я знаю, что Патанджали в своих Йога-сутрах призывает практиковать пранаяму, но Патанджали не был риши. Он забыл, что не живёт в Золотом Веке, и что люди становятся хуже по мере того, как прогрессирует Кали-юга (тёмный век, в который мы живём). На самом деле в Кали-юге опасно практиковать излишнюю пранаяму. Наши вода и воздух загрязнены, нашу нервную систему бомбардируют шум и излучения. Немногие места сегодня обладают тем покоем и чистотой, которые так важны для успешной пранаямы. Гораздо лучше поклоняться Огню.

« Мои ду

Date: 2015-09-02; view: 426; Нарушение авторских прав