Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
редакторы т. каширина, о. николаев
Рамеш С. Балсекар
ЗНАКИ НА ПУТИ ОТ НИСАРГАДАТТЫ МАХАРАДЖА
Публикуется с любезного разрешения рамеша с. балсекара
Revised and edited by sudhakar s. dikshit
Перевод с английского татьяны данилевич
редакторы т. каширина, о. николаев
| Содержание Предисловие автора Предисловие редактора 1. Гордость достигнутым 2. Сознание - единственный "капитал" 3. Перед лицом смерти 4. Проявленное и не проявленное как одно целое 5. Осознавание и сознание 6. Связанность пространством и временем 7. Как джняни видит мир 8. Доказательство истины 9. Ты - Рама, я - Рама 10. Образы воображения 11. Спектакль продолжается 12. Проявленный мир - это сновидение 13. Любовь и Бог 14. Как подходить к чтению Гиты 15. Слепой юноша с истинным видением 16. Он пришел, что бы посмеяться 17. Ноумен и феноменальные объекты 18. Давайте поймем основополагающие факты 19. Самопознание и жизненные проблемы 20. Милость гуру - это все, что мне нужно 21. Семя сознания 22. Самореализация свободная от усилий 23. Дитя бесплодной женщины 24. Повторение основных фактов 25. Что же мы такое на самом деле? 26. Жизнь как комедия-фарс 27. Ошибочное отождествление - это "рабство" 28. Вы - вне времени 29. Нет такой вещи как "просветление" 30. Чем вы были до своего "рождения"? 31. Махарадж о себе 32. Личное переживание 33. Нет никакого воспринимающего, есть лишь восприятие 34. Безупречное единство 35. Полное отсутствие деятеля 36. Никто не рождается, никто не умирает 37. Анализ мыслей 38. Бытие - это Бог 39. Вы есть Сознательное Присутствие 40. Махарадж снова о себе 41. Не может быть никакого перевоплощения 42. Интеллект может быть пристрастием 43. Видеть ложное как ложное есть истина 44. Баловство с медитацией 45. Нет ничего, кроме "я" 46. Отрицание "сущностности" 47. Ищущий есть искомое 48. Природа глубокого сна 49. Стирание "я" 50. Неуместность ложного 51. Кто страдает? 52. Продвижение по пути духовного поиска 53. Кто испытывает переживание 54. Слова и их предназначение 55. Замешательство относительно жизни и смерти 56. Последние дни: последнее учение 57. Последние минуты: Махасамадхи I. Основа учения II. Заметки о сознании III. Бхакти, Джняна и индивидуум IV. Вся истина V. Глоссарий |
| Предисловие автора У меня не было намерения писать что-либо об учении Шри Нисаргадатты Махараджа. Материал, содержащийся в этой книге, возникал спонтанно, он был мне явлен некой силой, которую никак нельзя было проигнорировать. При этом я находился в состоянии прекрасной "одержимости", переполнявшей все мое существо. У меня не было другого выбора, я должен был писать, низводя до вербального уровня постижение слов Мастера. На самом деле я скорее "слушал", чем писал, ибо моя ручка, казалось, опережала меня самого в формировании слов и предложений на бумаге. Когда первая часть книги, то, что сейчас составляет ее первую главу, была готова, я обнаружил, что мои мысли уже ушли далеко вперед от написанного. И я сложил готовый текст в папку, даже не перечитав его. Я не подозревал тогда, что написание книги продолжится, и что таких глав будет более пятидесяти. Каждый раз я ощущал сильное побуждение изложить в письменном виде определенную тему, которую Махарадж мог рассматривать в своих беседах, и каждый раз написанный мной материал складывался в папку без исправлений и даже перечитывания. Когда таким образом набралось около пятнадцати статей, ко мне приехал мой друг из Гонконга Кеки Буншах, страстный преданный Махараджа. Во время обсуждения какого-то вопроса я упомянул, что всего за день до этого я как раз кое-что написал на эту тему. Конечно, Кеки тут же ухватился за сказанное мною и настоял, чтобы я позволил ему прочесть эту статью, после чего, естественно, он прочел и все остальные. Затем он договорился о том, чтобы весь материал был отпечатан, и, разумеется, один экземпляр оставил себе! И вот тогда я почувствовал себя в затруднительном положении, поскольку я никогда ничего не говорил Махараджу об этом интуитивном творчестве. Да и вообще я никому ничего не рассказывал об этом, даже своему близкому другу и коллеге Саумитре Мулларпатану, который переводил беседы Махараджа задолго до того, как Махарадж попросил об этом же и меня. К тому времени, когда я сообщил Мулларпаттану о том, что записываю интуитивно получаемый материал и о своем затруднительном положении, готовых статей уже было двадцать пять. Вдохновение к написанию посещало меня через разные промежутки времени: я мог не отрываясь писать пять или шесть частей подряд, а после этого совсем ничего не писать в течение нескольких дней. Однажды утром, после обычной беседы, Мулларпаттан и я повезли Махараджа на прогулку, и в машине Мулларпаттан внезапно заговорил об этих статьях. Он, как и я, хорошо знал, что Махарадж обычно был против того, чтобы его преданные писали что-нибудь о его учении или читали лекции на эту тему. Причины, очевидно, были такие: а) автор мог недостаточно глубоко понимать описываемый им предмет, или его понимание могло быть слишком поверхностным, или же он мог вовсе ничего не понимать; б) такая деятельность могла стать искушением к тому, чтобы сделаться псевдогуру, что принесло бы большой ущерб очень многим людям. Так вот, Мулларпаттан действовал исключительно тактично, очень ясно подчеркнув, что весь процесс написания был сугубо спонтанным; дело обстояло совсем не так, что я намеренно садился за стол, взяв с собой бумагу и ручку, с целью кое-что написать на определенную тему, и что сама скорость, с которой слова изливались на бумагу, указывала на то, что писал я не предаваясь размышлениям. Я располагался на переднем сиденье машины, Махарадж и Мулларпаттан - сзади, и пока Мулларпаттан говорил все это, со стороны Махараджа не было ни малейшей реакции, ни единого звука! И тогда я, трепеща внутри, оглянулся назад и увидел, что Махарадж, откинувшись на спинку сиденья и закрыв глаза, блаженно улыбался. Все стало ясно: он уже знал об этих статьях, он должен был знать. Более того, он был очень доволен. Когда Мулларпаттан замолчал, Махрадж выпрямился и сказал: "Пусть статьи продолжают появляться, пусть их будет столько, сколько их окажется написанными. Основной момент здесь - спонтанность. Не нажимай, но и не сопротивляйся". Затем Мулларпаттан высказал предложение, чтобы статьи были опубликованы, а я добавил, что они могли бы выйти под псевдонимом, поскольку я полностью осознавал, что являюсь лишь инструментом в их написании. Махарадж сразу же дал согласие на опубликование статей, но настоял на том, чтобы имя автора было четко указано. "Хотя, - добавил он, - я знаю, что вы оба осознаете то, что процесс написания берет свое начало в Сознании; что есть написание, но нет авторов". Для меня это было громадным облегчением, что Махарадж теперь не только знал о том, чем я занимаюсь, но и был очень рад этому и благословил это дело. Содержание книги 1. Изложение учения Махараджа в данной книге не является воспроизведением записанных на пленку бесед. 2. Статьи представляют собой главным образом изложение тем, обсуждавшихся во время бесед, которые переводил Мулларпаттан, и на которых я просто присутствовал, или же которые переводил я сам. 3. Тема каждой главы раскрывается глубже, чем если бы просто давался буквальный перевод слов Махараджа с маратхи, сказанных им во время какой-либо из бесед. Хотя основную часть главы составляет материал, обсуждавшийся во время какой-то одной беседы, дополнительная информация - для прояснения и уточнения некоторых моментов - бралась из других бесед, на которых обсуждались те же вопросы. Без такого вольного подхода материал не имел бы такой глубины, какой он сейчас, надеюсь, обладает. 4. Никакой перевод на другой язык не способен передать ни точного значения, ни тех слов, которые Махарадж использовал на маратхи, ни впечатления от них. Перевод его слов в данной книге не является буквальным, но содержит то значение, которое вкладывалось Махараджем в его сильную, убедительную, по-мужски краткую речь на маратхи. 5. Читатель может подумать, что мне следовало бы избегать повторения многих слов Махараджа, которые снова и снова встречаются в разных главах. Но избежать такого повторения нельзя, поскольку: - повторения являются тем, что Махарадж называл "ударами кувалдой" по сильнейшей обусловленности, заставляющей индивидуумы отождествлять себя с отдельными сущностями и препятствующей видению Истины; - Махарадж хочет, чтобы мы всегда помнили о том, что нам не следует позволять себе запутываться в ветвях и забывать о корнях; поэтому он снова и снова возвращает нас обратно к корням и первоисточнику: "Чем вы были, прежде чем "родились"?; - эти главы не предназначены для последовательного прочтения одна за другой, подобно художественному произведению, и каждая глава имеет собственную завершенность. Здесь я могу также сослаться на часто повторяемое Махараджем заявление, что ясное и глубокое понимание хотя бы одного из его утверждений может привести к постижению Истины в целом. Вместе с этим следует помнить и часто повторяемое им предупреждение о том, что постижение Истины является действительным только тогда, когда само постижение исчезает, то есть, только когда сам ищущий исчезает как сущность. Любое знание, как говорит он, может быть обретено только в Сознании. Необходимо осознать также и то, что само Сознание является всего лишь концепцией. Другими словами, основа всех "знаний" - концепция! Вначале я хотел включить в эту книгу короткую биографическую справку о Махарадже, но затем отбросил эту идею - не только потому, что известные эпизоды из простой и непритязательной жизни Махараджа могут показаться малоинтересными, но в основном потому, что сам Махарадж был против этого - "Эта мертвая материя - мертва, как пепел сгоревшего костра. Меня она не интересует. Почему она должна интересовать вас?" Таким отказом он отвечал на все вопросы, связанные с его прошлым. "Есть ли вообще какое-либо прошлое? - спрашивал он. - Вместо того чтобы тратить время на такие бесплодные занятия, почему бы вам не углубиться в корень вопроса и не исследовать природу самого Времени? Если вы сделаете это, то обнаружите, что Время не имеет никакой субстанции как таковой; это всего лишь концепция". Прежде чем завершить эту вступительную часть, я хочу выразить благодарность своему другу Кеки Буншану, который по прочтении первых нескольких частей буквально преследовал меня трогательными просьбами о копиях последующих глав, а также еще одному преданному Махараджа - П. Д. Касбекару, бывшему главному секретарю правительства Махараштры, за ряд полезных замечаний и предложений. Особую благодарность я выражаю своему дорогому другу Саумитре Мулларпаттану, который не только заговорил на эту тему с Махараджем и тем самым обеспечил меня благословением к написанию книги, но и постоянно вдохновлял меня и оказывал поддержку своими конструктивными замечаниями. Глубокую благодарность я выражаю Судхакару С. Дикшиту, чье прочтение первоначального варианта рукописи привело к ряду существенных улучшений текста. Дикшит, страстный поклонник учения Махараджа, возглавляет издательство в Четане, выпустившее книгу "Я есть То". [Книга "Я есть То" (I am That), представляющая собой записи бесед Шри Нисаргадатты Махараджа, вышла в 1973 году и с тех пор выдержала 14 переизданий только в Индии. - Прим. рус. ред.] Когда он узнал, что я что-то написал о Махарадже, он подошел ко мне и, лишь взглянув на рукопись, тут же предложил опубликовать ее. Я счастлив, что моя работа находится в высшей степени компетентных руках, ибо редакторский и издательский опыт Дикшита, особенно в области философии, поистине огромен и признан на международном уровне. Рамеш С. Балсекар Бомбей, февраль 1982 г. |
| Предисловие редактора Встреча с новым автором, обладающим истинными достоинствами, подобна открытию новой планеты или звезды в безграничном небесном пространстве. Когда я пишу эти строки, я прекрасно представляю себе, что мог чувствовать Уильям Хершель, открыв Уран. Рамеш С. Балсекар, автор этой книги - новое светило, сверкающее великолепием на таинственном своде эзотерических знаний, хотя сам он и равнодушен к собственному блеску и сиянию. Когда, после беглого просмотра нескольких глав его рукописи, которые мне принес наш общий друг, я встретился с ним и рассказал, какое огромное впечатление они на меня произвели, он посмотрел на меня отсутствующим взглядом и сказал: "Я не автор, и то, что я написал, предназначено не для публикации, а для более ясного понимания мною же учения моего Мастера, для моего собственного использования в качестве руководства и для моего собственного удовольствия". Было трудно убедить его в том, что то, что он написал для собственного удовольствия, могло принести пользу тысячам других людей, если бы было опубликовано в виде книги. Он слушал меня, ничего не говоря, с загадочной улыбкой на губах, вежливый и любезный, но уходящий от прямого ответа. На вид Балсекару лет шестьдесят с лишним, но он находится в хорошей для своего возраста форме, у него светлое лицо, он довольно красив и добродушен, но очень уж молчалив по своей природе. Когда он решается заговорить, он делает это с осмотрительностью и отстраненностью, приличествующими президенту банка, разговаривающему с клиентом, просящему денег взаймы. Позже, когда я узнал, что он на самом деле был банкиром и ушел на пенсию с поста высшего должностного лица одного из ведущих банков Индии, я был поражен и заинтригован. По всей видимости, как "заемщик" я оказался довольно настырным клиентом, поскольку мне, как поклоннику учения Махараджа, удалось взять у Балсекара его рукопись на несколько дней для собственного пользования. Прочтя книгу целиком, я понял, что она превзошла все мои самые лучшие ожидания. Не теряя времени, я позвонил Балсекару и предложил опубликовать ее. После короткого молчания - и довольно равнодушно - он согласился. Я еще раз прочел рукопись от начала и до конца, очень внимательно, как глубоко заинтересованный читатель, стараясь отодвинуть свои редакторские наклонности на второй план. И в процессе ее прочтения со мной произошло нечто, что можно назвать вспышкой озарения, - я ощутил свою истинную природу, отличную от того, кем я сам себя считаю или кажусь другим. Раньше со мной никогда не было подобных переживаний. Несколько лет назад, когда мне посчастливилось заниматься изданием бесед Шри Нисаргадатты Махараджа под названием "Я есть То", я ясно ощущал на себе воздействие его яркой самобытности и сократовской логики, но у меня не было даже мгновенного проблеска переживания Истины, или Реальности, или моей сущности, как было в этот раз. И причина этого в том, что в своей работе Балсекар не просто повторяет слова, произнесенные Махараджем, он дает их толкование с присущей ему глубокой проницательностью и полным пониманием и делает это предельно ясно. Он пишет с большой силой и убедительностью, которые исходят от самого Махараджа. Он не ведет спор, он утверждает. Его утверждения имеют природу заявлений, сделанных от имени Мастера. Я никогда не приходил к Махараджу регулярно, но я присутствовал на его беседах довольно часто, всякий раз, когда мои дела позволяли мне выделить для этого некоторое время. Переводил беседы обычно страстный преданный Махараджа по имени Саумитра Мулларпаттан, который одинаково хорошо владеет английским и маратхи. Однако пару раз перевод делал незнакомый мне человек, и я был поражен тем, каким авторитетным тоном он передавал ответы Махараджа. Создавалось полное впечатление, будто сам Махарадж для разнообразия решил заговорить по-английски. Поинтересовавшись, кто этот человек, я узнал, что это новый преданный Махараджа по имени Балсекар. По окончании беседы, когда все начали расходиться, я представился ему и похвалил за великолепный перевод устной речи Махараджа. Но он никак не отреагировал на мои слова, будто вовсе не слышал меня. Пораженный такой неприступностью, я отошел от него и никогда больше не думал о нем, пока не встретился с ним вновь в связи с данной книгой. И сейчас я понимаю, насколько я был неправ в своем мнении о нем. Я должен был видеть, что он живет на другом уровне существования, находящемся вне пределов досягаемости похвалы или порицания. Я должен был понять, что он пребывает в единстве с Мастером и ничто другое для него значения не имеет. И доказательством этого служит данная работа, в которой мы на каждой странице обнаруживаем присутствие Махараджа - исключительную живость его ума, его четкие логические заключения, тотальность мышления, полное отождествление с Единством, которое видится как многообразие. Интересно отметить, что в своем предисловии к книге Балсекар почти отрицает свое авторство. Он говорит, что содержащийся в ней материал возникал спонтанно, был ему надиктован в состоянии прекрасной "одержимости", переполнявшей все его существо, и делала это некая сила, игнорировать которую было невозможно. Я верю в искренность этих слов. И я склонен думать, что и читатель, прочтя книгу, согласится со мной. Ибо в этой работе нет ничего, что можно было бы принять за желание автора как-то выделиться, нет никаких импровизаций, никаких умных цитат их писаний, нет каких бы то ни было попыток показать себя в выгодном свете за чужой счет. Мысли, излагаемые Балсекаром, несут в себе безмолвную подпись Мастера. Они, кажется, исходят из сияющего источника знаний и возвышенного великолепия Истины, наполняющих всю его сущность. Эта книга, озаглавленная "Знаки на Пути от Нисаргадатты Махараджа", представляют собой отражение всего, чем является сам Махарадж. Ее можно рассматривать как курс дальнейшего обучения для тех читателей, которые уже усвоили то, что предлагается в книге "Я есть То". Данная работа содержит высший и конечный уровень учений Мастера и выходит далеко за рамки того, чему он учил в более ранние годы. Я осмелюсь заявить, что на самом деле не может быть знаний выше, чем те, что содержатся в этой книге. Я также осмелюсь утверждать, что никто, кроме Балсекара, не мог бы изложить эти знания, поскольку никто из тех, кто был близок к Махараджу, не достиг такого глубинного понимания его учения, как он. Некоторые из преданных Махараджа, которых я знаю, посещали его беседы в течение двадцати и более лет, но за это время существенно не изменились, и продолжают оставаться теми же существами, какими были два десятилетия назад. С другой стороны, личная связь Балсекара с Махараджем длилась немногим более трех лет. Но такие отношения нельзя измерить временем, если их вообще можно измерить. Более важным фактором, чем продолжительность, является особый тип восприимчивости - это одна из сильных сторон Балсекара. У меня нет сомнений в том, что мантия Махараджа теперь на его плечах. За недостатком лучшего выражения я бы даже сказал, что Балсекар представляет собой живое продолжение Махараджа, хотя у него нет ни малейшего намерения играть роль учителя. То, что он до краев наполнен джняной, переданной ему Мастером, более чем очевидно из этой книги. Но особое внимание читателя я хочу привлечь к главе, озаглавленной "Ядро учения", во всех аспектах излагающей уникальную философию Махараджа (Приложение I), а также к его замечанию о невероятной сложности темы о Сознании (Приложение II). Не пропустите этот материал. Прежде чем я закончу, я хотел бы рассказать об одном необычном случае, когда обитающий во мне редактор столкнулся с автором, обитающем в Балсекаре. Его отстраненность и безразличие всегда раздражали меня. Балсекар - выпускник Лондонского университета и прекрасно владеет английским. Я не мог придраться к его языку, но все же пытался усовершенствовать его стиль и лексику то здесь, то там, как и подобает редактору. Он заметил непрошенные "улучшения", но со свойственным ему безразличием промолчал. Было ясно, что он сделал молчание своей добродетелью, так же, как я сделал добродетель из своего многословия. Я чувствовал, что мы находимся на разных полюсах, и, стремясь установить с ним контакт, я всячески пытался каким-то образом вытянуть его из его равновесия. И я придумал способ. Я начал критиковать его изложение одного из аспектов учения Махараджа (хотя я на самом деле был согласен с ним), и тогда он внезапно взорвался. Его контратака была потрясающа, и я был рад, что раковина наконец открылась. Однако он очень быстро успокоился, когда я без лишнего шума согласился с ним. И глаза его сияли дружелюбием. Его обычная отстраненность и сдержанность исчезли, уступив место общности между нами. После этого мы вместе работали над книгой; он позволял мне любые вольности со своей рукописью и никогда даже не утруждал себя хотя бы раз взглянуть на сделанные мною дополнения или замечания. Между нами установился очень тесный контакт, и я безмерно высоко ценю его. Балсекар лишь бегло взглянул на окончательный вариант книги, прежде чем он был отправлен в типографию и, казалось, был вполне доволен им. Я спросил его, напишет ли он для нас еще одну книгу об учении Махараджа. Он слегка улыбнулся и, кажется, незаметно кивнул головой. Судхакар С. Дикшит, редактор Бомбей, март 1982 года |
| 1 Гордость достигнутым "Я очень упорно работал и считаю себя достигшим больших успехов. С моей стороны было бы лицемерием не признавать тот факт, что я испытываю глубокое удовлетворение и... да, определенную гордость за свои достижения. Это плохо?" - однажды вечером с этими словами к Шри Нисаргадатте Махараджу обратился один человек. Ему было лет сорок с лишним, он отличался чопорностью, самоуверенностью и некоторой агрессивностью. Далее беседа проходила следующим образом: Махарадж: Прежде чем мы рассмотрим, что "хорошо", а что "плохо", пожалуйста, скажите мне, кто задает этот вопрос. Посетитель (слегка испуганно): Ну, конечно, "я". М: А кто это? П: Это "я", который сидит перед вами. М: И вы думаете, что это вы? П: Вы видите меня. Я вижу себя. Какие могут быть сомнения? М: Вы имеете в виду этот объект, находящийся передо мной? Каковы ваши самые ранние воспоминания относительно этого объекта, который вы считаете собой? Самое первое, что вы можете вспомнить. Посетитель (через минуту или две): Самые ранние воспоминания - это, наверное, когда меня обнимала и ласкала моя мать. М: Вы имеете в виду крошечного младенца. Можете ли вы сказать, что этот сегодняшний человек, достигший больших успехов - тот же беспомощный младенец или это уже кто-то другой? П: Несомненно, это тот же человек. М: Хорошо. Теперь, если взять еще более ранние воспоминания, согласны ли вы с тем, что этот младенец, которого вы можете вспомнить, который родился у вашей матери и который был когда-то слишком беспомощным даже для того, что бы понять, что происходит, когда его тельце осуществляло свои природные физические потребности, и который мог только плакать, ощущая голод или боль? П: Да, этим ребенком был я. М: А до того как ребенок обрел свое тело и был рожден, кем вы были? П: Я не понимаю. М: Вы понимаете. Подумайте. Что происходило в утробе вашей матери? Что развивалось в течение девяти месяцев в ребенка, обладающего костями, кровью, костным мозгом, мышцами и т. д.? Разве это не была частица мужской спермы, слившаяся с яйцеклеткой в матке, дав таким образом начало новой жизни, и которая прошла через бесчисленные опасности? Кто охранял эту новую жизнь во время этого периода опасностей? Разве не та же микроскопически малая часть спермы сейчас так гордится своими достижениями? И кто просил о рождении именно вас? Ваш отец? Ваша мать? Они хотели именно вас в сыновья? Вы сами делали что-нибудь для того, чтобы родиться именно у этих родителей? П: Боюсь, я не думал над этими вопросами. М: Вот именно. Подумайте над ними. Тогда, возможно, у вас будет какое-то представление о себе. Затем подумайте, можете ли вы гордиться тем, чего вы "достигли"? П: Кажется, я начинаю понимать, к чему вы ведете. М: Если вы еще больше углубитесь в этот вопрос, вы поймете, что основа тела - мужской сперматозоид и женская яйцеклетка - сама по себе является сущностью потребляемой родителями пищи; что физическая форма состоит из пяти элементов, составляющих пищу, и ими же подпитывается; а также то, что тело одного существа довольно часто становится пищей другого существа. П: Да, конечно, я, как таковой, должен быть чем-то иным, чем это тело, состоящее из пищи. М: Действительно. Подумайте, что дает чувствительность живому существу, то, без чего вы даже не знали бы, что вы существуете, не говоря уже об осознавании внешнего мира. И, наконец, углубитесь еще дальше в это и постарайтесь обнаружить, не свободно ли само это бытие, это сознание от ограничений времени. П: Я обязательно исследую все эти вопросы, которые вы сейчас подняли, хотя я должен признать, что раньше никогда не углублялся в эти сферы, и сейчас у меня почти кружится голова от осознания всех новых перспектив, которые вы передо мной открыли. Я приду к вам еще, сэр. М: Всегда буду рад вас видеть. |
| 2 Сознание - единственный "капитал" Махарадж часто заявляет, что сознание - это единственный "капитал", с которым рождается живое существо. Это, как говорит он, очевидное положение дел. Однако реальная ситуация такова, что то, что рождается, - это сознание, нуждающееся в организме, в котором оно могло бы проявиться, и этим организмом является физическое тело. Что же наделяет чувствительностью - способностью ощущать, реагировать на стимулы - живое существо? Что делает живого человека отличным от мертвого? Конечно, ощущение бытия, чувство присутствия, сознание, активизирующий дух, который оживляет физическую структуру тела. Именно сознание проявляет себя в индивидуальных формах и наделяет их видимым существованием. В человеческих существах в силу такого проявления возникает концепция обособленного "я". В каждом индивидууме Абсолют находит свое отражение в виде осознавания, и, таким образом, чистое Осознавание становится самоосознаванием, или сознанием. Объективная вселенная находится в бесконечном движении, постоянно проецируя и растворяя бесчисленные формы. При каждом создании формы и наделении ее жизнью (Праной), возникает сознание (Четана), и это происходит одновременно и автоматически через отражение Абсолютного Осознания в материи. Необходимо ясно понять, что сознание - это отражение Абсолюта на поверхности материи, вызывающее ощущение дуальности. В отличие от него, чистое Осознавание, Абсолютное состояние, не имеет ни начала, ни конца, оно не нуждается в никакой другой опоре кроме самого себя. Осознавание становится сознанием только тогда, когда появляется объект, в котором оно могло бы отразиться. Между чистым Осознаванием и осознаванием, отраженным в виде сознания, по словам Махараджа, существует такая пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы - это не солнце! Проявленное сознание ограничено временем, поскольку оно исчезает сразу же, как только приходит конец физической структуре. Тем не менее, согласно Махараджу, это единственный "капитал", с которым рождается живое существо. И поскольку проявленное сознание представляет собой единственный фактор его связи с Абсолютом, оно становится единственным инструментом, с помощью которого человек может надеяться достичь иллюзорного освобождения от "индивидуума", которым он себя считает. Пребывая в единстве со своим сознанием и относясь к нему как к своей Атме, своему Богу, он может надеяться достичь того, что он считает недостижимым. Что на самом деле является субстанцией этого наделяющего жизнью сознания? Очевидно, это должен быть физический материал, поскольку в отсутствии физической формы оно существовать не может. Проявленное сознание может существовать лишь до тех пор, пока его обитель - тело - сохраняется в здоровом и пригодном для обитания состоянии. Хотя сознание и представляет собой отражение Абсолюта, оно подвластно времени и может поддерживаться только материальной пищей, состоящей из пяти элементов, чем и является физическое тело. Сознание пребывает в здоровом теле и покидает его тогда, когда оно начинает разлагаться и умирает. Отражение солнца может быть увидено лишь в прозрачной капле росы, но не в мутной от грязи. Махарадж часто говорит, что мы можем наблюдать природу и функцию сознания в своей повседневной жизни - когда мы спим, видим сны и бодрствуем. В глубоком сне сознание возвращается, так сказать, в состояние покоя. Когда сознание отсутствует, нет никакого ощущения своего собственного существования или присутствия, не говоря уже о существовании мира и его обитателей, нет никаких мыслей о связанности и освобождении. Причина в том, что отсутствует сама концепция "я". В состоянии сновидения начинается движение крошечной частички сознания - человек еще не просыпается полностью - и затем, в долю секунды, в этой частичке сознания создается целый мир, состоящий из гор и долин, рек и озер, городов и сел с домами и людьми разных возрастов, включая самого сновидящего. И что более важно - сновидящий не имеет никакого контроля над тем, что делают снящиеся персонажи! Другими словами, в долю секунды памятью и воображением создается новый живой мир - посредством единственного движения в этой частичке сознания. "И вот представьте себе, - говорит Махарадж, - невиданную мощь этого сознания, одна крошечная частичка которого может содержать в себе и проецировать всю вселенную". Когда человек просыпается, снящийся мир и снящиеся персонажи исчезают. Что происходит, когда состояние глубокого сна и сновидения заканчиваются, и вновь возникает сознание? Наступает непосредственное ощущение существования и присутствия, не присутствия "меня", а присутствия как такового. Однако вскоре ум берет бразды правления в свои руки и создает концепцию "я" и осознавание тела. Махарадж неоднократно повторяет, что мы настолько привыкли считать себя телами, обладающими сознанием, что нам очень трудно принять или даже понять настоящее положение дел. В действительности же именно сознание проявляет себя в бесчисленном количестве тел. Поэтому необходимо осознать, что рождение и смерть - это ни что иное, как начало и конец потока движений сознания, толкуемых как события в пространстве-времени. Если мы сможем постичь это, мы также сможем осознать, что в своем изначальном нетронутом состоянии мы представляем собой чистое бытие-сознание-блаженство; пребывая же в контакте с сознанием, мы являемся лишь наблюдением (полностью отдельным от) различных движений в сознании. Это неоспоримый факт, поскольку очевидно, что мы не можем быть тем, что мы воспринимаем; воспринимающий должен быть отличен от того, что он воспринимает. |
| 3 Перед лицом смерти Посетитель: Мой сын погиб несколько дней назад в автомобильной катастрофе, и для меня почти невозможно принять его смерть философски. Я знаю, что я не первый человек, который понес такую утрату. И я также знаю, что рано или поздно каждый из нас умрет. Я искал в своем уме утешение отличное от тех слов, которые обычно используют для того, чтобы успокоить себя или других в таких тяжелых ситуациях. И все же я каждый раз возвращаюсь к трагическому факту, что злая судьба лишила моего сына всего в самом расцвете лет. Почему? Почему? Я беспрестанно задаю себе этот вопрос. Сэр, я не могу перебороть свое горе. Махарадж (после минутной паузы с закрытыми глазами): Бесполезно и тщетно говорить, что я опечален, поскольку в отсутствии самость ("я" как обособленной индивидуальности) нет "других", и я вижу себя отраженным, как в зеркале, во всех вас. Вы, конечно, пришли не просто за сочувствием, которое вы, несомненно, получили в избытке от ваших родственников и друзей. Запомните, человек проживает свою жизнь, год за годом, наслаждаясь обычными радостями и испытывая обычные страдания, но при этом ни разу не видит жизнь в ее истинной перспективе. А какова же истинная перспектива? Она такова: нет никакого "я", никаких "вы"; никогда и не могло быть таких сущностей. Каждый человек должен понять это и должен иметь смелость жить с этим пониманием. Имеете ли вы эту смелость, мой друг? Или вы должны продолжать пребывать в том, что вы называете своим горем? П: Прошу прощения, Махарадж, я не совсем понял то, что вы сказали, но я чувствую испуг и потрясение. Вы обнажили суть моего бытия, и то, что вы так точно обозначили, похоже, является золотым ключиком к жизни. Пожалуйста, остановитесь подробнее на том, что вы говорили. Что я конкретно должен делать? М: Делать? Делать? Абсолютно ничего. Просто рассматривайте преходящее как преходящее, нереальное как нереальное, ложное как ложное, и вы достигнете осознания своей истинной природы. Вы упомянули о своем горе. Вы когда-нибудь смотрели "горю" в лицо и пытались ли вы понять, что это такое на самом деле? Потеря кого-либо или чего-либо, что вы очень любили, должна вызывать печаль. И поскольку смерть представляет собой полное и окончательное уничтожение, горе, вызванное ею, безгранично. Но даже эта всепоглощающая печаль не может длиться долго, если вы интеллектуально проанализируете ее. О чем конкретно вы горюете? Вернитесь к началу: договаривались ли вы и ваша жена с кем-нибудь о том, что у вас будет сын - конкретное тело - и что у него будет конкретная судьба? Разве это не факт, что его зачатие произошло случайно? То, что плод пережил многочисленные опасности, находясь в утробе матери - тоже случайность, так же, как и то, что ребенок был мальчиком. Другими словами, то, что вы называли своим "сыном", было лишь случайным событием, над которым у вас никогда не было никакого контроля, а сейчас это событие подошло к своему концу. О чем вы конкретно горюете? Вы горюете о тех нескольких приятных переживаниях и о тех многих страданиях, которые должен был бы иметь ваш сын в будущем? Или же вы в действительности горюете о тех удовольствиях и радостях, которые вы больше не сможете от него получать? Имейте в виду, все это рассматривается с точки зрения неистинного, ложного! Тем не менее, вы следите за тем, что я говорю? П: Боюсь, что я по-прежнему нахожусь в состоянии потрясения. Я, конечно, слежу за тем, что вы говорите. Однако, что вы имели в виду, сказав, что все это было на уровне ложного? М: Ага! Сейчас мы перейдем к истине. Поймите, пожалуйста, ту истину, что вы не являетесь индивидуумом, "человеком". Человек, каким он себя представляет - это лишь плод воображения, а самость - жертва этой иллюзии. Человек не может по своему праву существовать; именно самость, сознание ошибочно считает, что человек существует и сознает, что им является. Измените свою точку зрения. Не рассматривайте мир как нечто внешнее по отношению к вам. Рассматривайте человека, которым вы себя представляете, как часть мира - поистине мира сновидений, - который вы воспринимаете как видимое проявление в своем сознании, и смотрите на все это шоу со стороны. Запомните, вы не есть ум, который представляет собой ни что иное, как содержание сознания. Пока вы отождествляете себя с телом-умом, вы подвержены страданию и печали. Вне пределов ума есть только бытие, несуществование в виде отца или сына, того или этого. Вы вне пределов времени и пространства, вы входите с ними в контакт лишь в точке здесь и сейчас. Вы не подвластны времени, пространству и любым переживаниям. Поймите это и больше не горюйте. Как только вы осознаете, что в этом мире нет ничего, что вы могли бы назвать своим собственным, вы будете смотреть на него со стороны, как вы смотрите спектакль на сцене или кинофильм на экране, восхищаясь и наслаждаясь, возможно, страдая, но глубоко внутри оставаясь незатронутым. |
| 4 Проявленное и непроявленное как одно целое Проявленным или непрявленным является "Я" - вечная сущность, присутствующая на различных уровнях? Этот вопрос в различных вариантах, разными словами, различными людьми неоднократно задавался Махараджу, но суть вопроса всегда была одна. Иногда более смелый посетитель мог поднять этот вопрос в самом начале беседы, если Махарадж заявлял (а делал он это часто), что его слушатели должны иметь в виду, что он говорит не как один индивидуум с другим, а он говорит как сознание с сознанием о природе сознания. Согласно Махараджу, на уровне ума "я" может рассматриваться в трех аспектах: 1. Безличностном - Авьякта (непроявленное), Абсолютное "Я", находящееся вне пределов чувственного восприятия или переживания и неосознающее себя. 2. Сверхличностном - Вьякта (проявленное), являющееся отражением Абсолюта в сознании в форме "Я есть". 3. Личностном - Вьякти, представляющее собой единство физических и витальных процессов, психосоматический аппарат, в котором проявляется сознание. Однако Махарадж считал обязательным часто повторять, что такое различие является чисто концептуальным и в действительности его не существует. На самом деле нет никакой разницы между светом и дневным светом. Вселенная наполнена светом, но он невидим до тех пор, пока не окажется отраженным от поверхности в виде дневного света; и этот дневной свет символизирует отдельного человека, обособленную индивидуальность (вьякти). Индивидуум в форме человеческого тела всегда является объектом; сознание же (как процесс наблюдения) - это субъект, и их отношение взаимозависимости (сознание не может возникнуть без механизма тела, а тело не может иметь чувствительность без сознания) является доказательством их основополагающей тождественности Абсолюту. Они оба являются одним и тем же сознанием: одно - в покое, другое - в движении, и при этом они осознают друг друга. Вся проявленная вселенная, как объясняет Махарадж, существует только в сознании. В концептуализированном виде весь процесс выглядит следующим образом: в Чистом Бытии возникает Сознание, без какой-либо особой причины или цели, просто потому, что такова его природа - подобно волнам на поверхности моря. В сознании и происходит возникновение и исчезновение мира; и каждый из нас имеет право сказать: все, что есть, - это я, все что есть, - мое; прежде всех начал и после всех завершений я пребываю здесь и наблюдаю все происходящее. "Я", "ты", "он" - лишь видимые проявления в сознании, в основе своей все это - Единое "Я". Дело не в том, что мир не существует. Как видимое проявление в сознании, мир представляет собой тотальность известного в потенциале неизвестного. Можно сказать, что мир видится, но не существует. Продолжительность видимых проявлений, конечно, будет различна в зависимости от различных шкал времени. Кроме того, что мир исчезает в глубоком сне и вновь возникает в состоянии бодрствования, длительность его видимого проявления будет различна в зависимости от предначертанной продолжительности жизни живого существа - несколько часов для насекомого и эонов для триединства Брахмы, Вишну и Махешвары! Однако в конечном счете все, что является видимым проявлением в сознании, должно закончиться, и оно не может иметь какой-либо реальности. То, как Махарадж излагает эти высшие знания, поистине изумляет широтой охвата различных аспектов, в то время как центральная тема продолжает оставаться прочно зафиксированной. Он говорит, что осознавание происходит из Абсолюта (Авьякта), пронизывает собой внутреннюю самость (вьякта). Внешняя самость (вьякти) - это та часть бытия живого существа, которую оно не осознает, поскольку, хотя оно может быть сознающим (ибо каждое живое существо обладает сознанием), оно может быть неосознающим. Другими словами, внешняя самость (вьякти) определяется физическим телом; внутренняя самость (вьякта) - сознанием, и лишь в Чистом Осознании может быть установлен контакт с Высшим (Авьякта). Никакого "переживания" Абсолюта быть не может по той простой причине, что в Абсолюте, представляющем собой по сути чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Именно внутреннее самоосознавание является той средой, в которой происходят все переживания. Абсолют обеспечивает потенциальность переживания, самость обеспечивает осуществление. Контакт отдельного человека с осознаванием Абсолюта может произойти только тогда, когда ум, так сказать, соблюдает "пост", ибо в этом случае процесс концептуализации прекращается. Когда ум безмолвен, он отражает Реальность; когда ум абсолютно неподвижен, он растворяется, и остается только Реальность. Поэтому, снова и снова повторяет Махарадж, необходимо пребывать в единстве с сознанием. Когда ум пирует - Реальность исчезает; когда ум постится - Реальность проявляется. Осознавание, как указывает Махарадж, находясь в контакте с объектом, физической формой, становится наблюдением. Когда же одновременно происходит и отождествление с объектом, такое состояние становится "человеком". В реальности есть только одно состояние; искаженное и запятнанное отождествлением, оно может называться человеком (Вьякти); окрашенное ощущением бытия, сознание становится "наблюдением"; когда же оно неокрашенное - это уже высшее или Абсолют. Махарадж постоянно предупреждает нас о необходимости четко видеть различие (хотя и носящее концептуальный характер) между осознаванием Абсолюта и сознанием, в котором происходит видимое проявление вселенной. Одно является лишь отражением другого. Но отражение солнца в капле росы - это не солнце. При отсутствии объективизации (что происходит, например, в глубоком сне) видимой вселенной нет, но мы есть. И это так, потому что то, чем мы являемся, есть то, чем является видимая вселенная, то есть дуальными в присутствии, недуальными в отсутствии, несовместимо обособленными в концепции, но находящимися в нерушимом единстве при отсутствии концептуализации. |
| 5 Осознавание и сознание Отличительной чертой бесед Махараджа с посетителями было глубокое ощущение их полной спонтанности. Темы никогда не выбирались заранее, но высказывания Махараджа обладали уникальным качеством некой гибкости, каждый раз придающей им удивительную свежесть. Еще больше удивляешься, когда вспоминаешь, что он говорил таким образом, без какой-либо предварительной подготовки, по два раза в день, кроме воскресений, в течение многих последних лет своей жизни. И вот, дойдя до кульминации беседы, Махарадж произносит, довольно улыбаясь: "О чем это я говорю? Тема всегда одна и та же - вы и я, внешний мир и Бог". Обычно Махарадж не утруждает себя ожиданиями, пока соберутся слушатели, прежде чем начать обсуждать ту или иную тему, возникающую в его уме. Иногда его маленькая комната на чердаке в течение пятнадцати минут заполняется до отказа. А иногда, когда он начинает говорить, - или, можно сказать, размышлять вслух - присутствуют всего три или четыре человека. Но для него это не имеет никакой разницы. Он может говорить и с одним единственным ищущим, если у него есть такое желание, и он с жаром излагает ему основы своего учения, проводя между ними связь и помогая увидеть их в истинной перспективе. Его ум - это целостный ум, выходящий за рамки прагматизма. И его мышление - это мышление, отличающееся тотальностью. Однажды утром, выразив Махараджу свое почтение и заняв свое место, я обнаружил, что кроме меня в комнате находятся два человека. Внезапно Махарадж произнес: "Какая разница между "осознаванием" и "сознанием", если таковая есть?" В такие моменты не знаешь - то ли он ожидает ответа от присутствующих, то ли просто думает вслух, и не решаешься ответить, боясь нарушить поток его мыслей. Но затем он может сказать: "Почему вы не отвечаете? Значит, вы просто заставляли меня попусту тратить время, слушая мои беседы все эти дни?" Однако в то утро он продолжал говорить, не ожидая ответа. Он отметил, что осознавание относится к Абсолюту и поэтому находится вне пределов трех гун (Гунатита); в то время как сознание - это нечто поддерживаемое и ограниченное состоящим из пищи телом. Когда тело разрушается, сознание также исчезает. Имейте в виду, никто не умирает - состоящее из пяти элементов тело, становясь безжизненным, смешивается с элементами окружающей среды; сознание же, подверженное воздействию трех гун, освобождается от них. Осознавание - это изначальное первичное состояние, существующее до возникновения концепции "пространство-время" и не нуждающееся ни в каком источнике и ни в какой опоре. Оно просто есть. Однако в тот момент, когда в этом изначальном состоянии единства возникает концепция сознания, возникает и ощущение "я есть", приводящее к возникновению состояния дуальности. Сознание обладает формой, и является отражением осознавания от поверхности материи. Невозможно рассматривать сознание в отрыве от осознавания; не может быть отражения солнца без самого солнца. Но осознавание без сознания может существовать. Например, в глубоком сне сознания нет (оно находится в покое), но осознавание несомненно присутствует, ибо, проснувшись, человек осознает, что спал, - но лишь проснувшись. Махарадж никогда не позволяет нам забывать, что лишь сознание является нашим постоянным спутником, и что именно постоянное внимание к потоку своего сознания ведет к Абсолюту - основе существования, тому, что является жизнью-любовью-радостью. Согласно Махараджу, само сознание того, что сознаешь, уже является движением к Абсолюту. Ум по своей природе направлен наружу, он всегда пытается отыскать источник вещей в самих этих вещах. Когда же он оказывается направленным на источник, находящийся внутри, это становится почти началом новой жизни. Осознавание сменяет сознание. "Я есть", то есть мысль в сознании, исчезает. В осознавании нет никаких мыслей. Осознавание представляет собой источник сознания. Махарадж предлагает в качестве прекрасного духовного упражнения просто молча сидеть и наблюдать за тем, что происходит на поверхности ума. То, что мы называем мыслями, подобно ряби на поверхности воды. Мысли всегда ведут к отождествлению или осуждению; они являются результатом концептуализации и препятствуют истинному пониманию. Подобно тому, как вода, свободная от ряби, абсолютно спокойна, спокоен и ум, когда он свободен от мыслей, когда он пассивен и в полной мере восприимчив. "В зеркале вашего ума, - говорит Махарадж, - будут появляться всевозможные картины, они будут на какое-то время задерживаться в нем, а затем исчезать. Молча наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Сохраняйте бдительность, но не допускайте, чтобы мысли притягивали или отталкивали вас. Очень важно не вовлекаться. Такое отношение молчаливого наблюдения принесет свои результаты, постепенно устраняя все бесполезные мысли, подобно тому, как можно избавиться от не прошеных гостей, если полностью их игнорировать. Такое пребывание в самом себе, то есть в состоянии "я есть", наблюдение за потоком ума в качестве бесстрастного свидетеля, без вовлечения и осуждения, приведет к тому, что "глубинное" неизвестное получит импульс к выходу на поверхность сознания и высвобождению своей неиспользованной энергии, которая даст вам возможность достичь понимания тайны источника жизни". |
| 6 Связанность пространством и временем Посетитель: Я помню, что где-то читал, что причиной несвободы человека является пространство и время. С тех пор я все думаю, как могут пространство и время привести к связанности, рабству. Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Что вы понимаете под "рабством", и для кого это рабство? Если вы удовлетворены этим миром, который вы считаете реальным, а также тем, как обращаются с вами, где же здесь рабство для вас? П: Позвольте мне признать, что мир действительно кажется мне достаточно реальным, но я не могу сказать, что я удовлетворен своею ролью в нем. Я глубоко убежден, что жизнь представляет собой нечто большее, чем простое существование, как у большинства из нас, - без определенной цели, просто как придется. И с этой точки зрения я рассматриваю саму жизнь как рабство. М: Когда вы используете слово "я", какое конкретное представление вы имеете о себе? Будучи ребенком, вы считали себя не кем иным как ребенком и были в достаточной степени счастливы, играя со своими игрушками. Позже вы стали молодым человеком, обладающим достаточной силой, для того чтобы справиться с парой слонов, и вы думали, что никто и ничто не может быть для вас преградой в этом мире. Сейчас вы достигли среднего возраста, стали более зрелым, но по-прежнему наслаждаетесь жизнью и ее прелестями, и считаете себя счастливым и преуспевающим человеком, имеющим прекрасную семью. В настоящее время ваше представление о себе отличается от того, кем вы считали себя раньше. Представьте себя через десять лет, а затем еще через двадцать. Ваше представление о себе будет совсем другим, отличным от всех предыдущих. Какое из этих представлений является вашим реальным "я"? Вы когда-нибудь думали об этом? Есть ли какая-то конкретная индивидуальность, которую вы можете назвать своей собственной и которая все это время оставалась с вами, неизменяемая и неизменная? П: Теперь, когда вы об этом сказали, я признаю, что, используя слово "я", я не имею какого-то конкретного представления о себе, и я согласен, что то представление, которое я имел о себе, с годами менялось. М: Так вот, есть нечто, что все эти годы оставалось неизменным, в то время как все остальное менялось. И это - постоянное ощущение присутствия, ощущение, что вы существуете. Это ощущение или чувство "я есть", никогда не менялось. Это то, что в вас постоянно. Вы сидите передо мной. Вы знаете это без всяких сомнений, вам не нужно, чтобы кто-то подтверждал это. Подобным образом вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Скажите мне, в отсутствии чего вы не могли бы ощущать свое существование? П: Если бы я спал или был в бессознательном состоянии, я бы не знал, что я существую. М: Вот именно. Пойдемте дальше. Утром, в самый первый момент пробуждения, когда ваше сознание вновь начинает действовать, разве вы не чувствуете свое осознанное присутствие, свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты. П: Да, это так. Я бы сказал, что моя индивидуальная личность начинает свое существование тогда, когда я вижу свое тело и окружающие объекты. М: Вы говорите, что видите объект; на самом деле происходит то, что ваши чувства реагируют на стимулы, исходящие от внешнего источника, внешнего по отношению к аппарату вашего тела. И то, что ваши чувства восприняли, а ум истолковал, является ничем иным как видимым проявлением в вашем сознании. Это видимое проявление интерпретируется как некое событие, растянутое в пространстве и времени. Весь проявленный мир зависит от сочетания этих двух тесно связанных между собой факторов, именуемых пространство и время. Другими словами, при отсутствии сочетания "пространство-время" невозможно возникновение никакого проявления в сознании. Вы понимаете, о чем я говорю? П: Да, я понял. Но где я, как индивидуум, вписываюсь в этот процесс? М: Вот в этом-то все и дело. Все "существование" представляет собой непрерывный процесс объективизации. Мы существуем лишь как объекты друг друга и как таковые существуем лишь в воспринимающем нас сознании. Когда объективизация прекращается, как, например, в глубоком сне, объективная вселенная исчезает. Пока человек представляет себя обособленной сущностью, личностью, он не может видеть картину безличностной реальности в ее целостности. А идея обособленной личности возникает на основе иллюзии пространства и времени, которые сами не имеют независимого существования, ибо являются лишь инструментами, просто средствами для того, чтобы сделать проявленный мир воспринимаемым. В любой момент времени лишь одна мысль или чувство, или восприятие может быть отражено в сознании, но мысли, чувства и восприятие движутся и движутся друг за другом, создавая иллюзию длительности. И личность возникает просто благодаря памяти - происходит отождествление настоящего с прошлым и проецирование его в будущее. Подумайте о себе как о чем-то, что существует в данный момент, без прошлого и будущего - где же здесь индивидуальная личность? Попробуйте и увидите сами. В воспоминаниях и ожиданиях, то есть в прошлом и будущем, присутствует четкое ощущение, что под наблюдением находится определенное ментальное состояние, в то время как в настоящем имеется главным образом ощущение бодрствования и присутствия - здесь и сейчас. П: Кажется, я понимаю. Мне нужно молча посидеть и постараться впитать этот совершенно новый способ мышления. М: Теперь вы видите, какова "преступная" роль пространства и времени, которые сопровождают сознание и делают проявленный мир воспринимаемым? Все, что вы можете сказать истинного, это: "я есть" (то есть то, что есть, - есть). В тот момент, когда возникает мысль о "себе" как об обособленной личности, наступает то, что именуется "рабством", "несвободой". Осознавание этого является окончанием всех духовных поисков. Когда вы постигаете, что, чем бы вы себя ни считали, ваше представление о себе основано лишь на воспоминаниях и ожиданиях, ваш поиск заканчивается, и вы обретаете отстраненность в полном осознании ложного как ложного. |
| 7 Как джняни видит мир Одна посетительница, воспользовавшись тем, что это был последний день ее пребывания в Бомбее, попросила разрешения Махараджа задать то, что она назвала "глупым" вопросом. Махарадж: Все мысли, все желания - святые или грешные - исходят от самости. Они все основаны на желании быть счастливым и таким образом - на ощущении "я есть". Их качество будет зависеть от психики (антахкарана) человека и степени преобладания трех гун. Тамас дает извращенность и замкнутость, Раджас - энергичность и страстность, Саттва - гармонию и стремление делать других людей счастливыми. Так каков ваш вопрос? Посетительница: Все эти дни - которые, к сожалению, так быстро пролетели, - пока вы говорили, и ваши слова возникали как бы сами по себе, без предварительной подготовки, мне хотелось узнать, как вы смотрите на объекты, которые видят ваши глаза, включая сидящих перед вами людей. Поскольку сегодня последний день моего пребывания здесь, я решилась задать этот довольно глупый вопрос. М: Почему вы вообще думаете, что я вижу вас как объект? Вы подразумеваете, что я вижу вещи с каким-то особым подтекстом, который скрыт от вас. Но в действительности ваш вопрос сводится к следующему: как вещи воспринимаются джняни, который видит таким образом, каким должно совершаться видение? Пожалуйста, запомните: объекты - это на самом деле восприятие их. И наоборот, восприятие объектов - это то, чем они являются. Попытайтесь понять. Когда объект видится как объект, должен быть некий субъект, отличный от объекта. Когда воспринимает джняни, нет ни субъекта, который видит, ни объекта, который видим, есть только "видение". Другими словами, восприятие джняни предшествует любому процессу интерпретации посредством органов чувств. Даже если произошел обычный процесс объективизации, джняни из своего положения замечает этот факт и видит ложное как ложное. Благодаря своему видению, свободному от дуальности, джняни постиг, что физически и видящий, и видимое являются объектами, и что именно функционирование самого сознания приводит к образованию проявлений в сознании. И создание, и восприятие совершаются сознанием, в сознании же. Попытайтесь понять это. Говоря кратко, видение джняни является цельным, или видением изнутри, или интуитивным, видением без какого-либо объективного качества - и это и есть свобода от рабства. Именно это я имею в виду, когда говорю: "я вижу, но я не вижу". Таков глупый ответ на ваш глупый вопрос. |
| 8 Доказательство Истины Может ли существовать доказательство Истины? Махарадж иногда задает этот вопрос - как будто самому себе. Можно ли постичь Истину интеллектуально? "Кроме развитого интеллекта, - говорит Махарадж, - ищущий должен обладать верой, которая дала бы ему возможность постичь фундаментальные основы Истины. И вера эта должна быть такой, чтобы позволяла принять слова гуру как Истину самого Бога. Вера - это первый шаг, и пока первый шаг не сделан, дальнейшее продвижение вперед невозможно". Есть люди с простым складом ума, которые хотя и не обладают высоким интеллектом, имеют непоколебимую волю. Махарадж дает им мантру и просит повторять ее и выполнять медитацию, пока психика не будет в достаточной степени очищена для того чтобы получить знание. С интеллектуалами Махараджу приходится обращаться по-другому. Интеллектуал понимает то, что проповедуют различные религии, понимает предписываемые ими этические и моральные кодексы, а также метафизические концепции, которые они излагают, но он остается непросветленным. На самом деле он ищет Истину, тот постоянный фактор, который не подвержен никаким изменениям. И более того, ему нужно доказательство, но он не может сказать, какое именно доказательство удовлетворило бы его. Доказательство как таковое было бы чем-то, что подвержено влиянию пространства и времени. Махарадж говорит, что любой интеллектуально развитый человек должен признать, что "я есть", ощущение сознательного присутствия, "бытия" является единственной Истиной, о которой знает каждое живое существо, и это единственной доказательство, которое мы можем иметь. И все же просто существование нельзя приравнять к Истине по той причине, что само существование не находится вне времени и пространства, подобно Реальности. В своих беседах Махарадж в избытке проливает свет на эту тупиковую проблему. Слепой человек может сказать: докажите мне, что цвета существуют, только тогда я поверю вашим прекрасным описаниям радуги. Когда Махараджу задают подобные вопросы, он парирует следующими словами: "Докажите мне, что существуют такие вещи, как Бомбей или Лондон, или Нью-Йорк!" "Везде, - говорит он, - одна и та же земля, воздух, вода, огонь и небо". Другими словами, нельзя стремиться к постижению Истины как объекта, и Истину нельзя описать. На нее можно лишь намекнуть или указать, но ее нельзя выразить словами, ибо Истину нельзя понять умом. Все, что постигнуто разумом, является объектом, а Истина - это не объект. Как говорит Махарадж, вы не можете "отправиться в магазин" за Истиной как за чем-то, что имеет соответствующий сертификат и на чем поставлен штамп "Истина". Любая попытка найти доказательство Истины обязательно приведет к разделению ума на субъект и объект, и полученный таким образом ответ не может быть Истиной, ибо в Истине, представляющей собой чистую субъективность, не может быть ничего объективного. Весь этот процесс, как говорит Махарадж, напоминает то, как собака гоняется за своим собственным хвостом. Пытаясь разрешить эту загадку, нужно проанализировать саму проблему. Кто хочет получить доказательство Истины, или Реальности? Имеем ли мы ясное понимание того, кем мы являемся? Все существование объективно. Мы все "существуем" лишь как объекты, просто как видимые проявления в сознании, которое нас познает. Есть ли в действительности какое-либо доказательство того, что "мы" (ищущие доказательства Истины) сами существуем, а не являемся объектами познания в чьем-либо уме? Когда мы ищем доказательство Истины, это равнозначно тому, когда тень ищет доказательство отбрасывающего ее предмета! Поэтому Махарадж побуждает нас видеть ложное как ложное, и тогда больше не будет поисков Истины. "Вы поняли, что я имею в виду? - спрашивает он. - Вы интуитивно чувствуете положение дел? Искомое является самим ищущим! Может ли глаз видеть самого себя?" "Пожалуйста, поймите, - говорит Махарадж, - находящееся вне времени и вне пространства, непознаваемое посредством чувств - это то, чем мы являемся; временное, конечное и постигаемое чувствами - это то чем мы кажемся как обособленные объекты. Подумайте, чем вы были прежде чем обрели эту физическую форму. Вам нужны были какие-нибудь доказательства тогда? Вопрос о доказательстве возникает только в относительном существовании, а любое доказательство, предоставляемое в параметрах относительного существования, может быть только не-Истиной!" |
9 Ты - Рама, я - Рама
К Махараджу приходят самые разные люди по самым различным причинам. Обычно он просит нового посетителя рассказать ему что-нибудь о себе - о своей семье, своем бизнесе или профессии, о том как долго он интересуется духовным поиском, какую садхану выполняет, а также о конкретной причине своего визита. Намерение Махараджа, по всей видимости, состоит в том, чтобы обнаружить, каким образом и с помощью какого подхода он может помочь каждому, одновременно сделав так, чтобы этот диалог оказался полезным и для других слушателей.
Большинство посетителей кратко рассказывают о себе, а многие их них говорят, что прочли книгу "Я есть То" и с тех пор исполнены желания пребывать у его стоп и слушать его. В таких случаях Махарадж обычно улыбался и кивал головой. Если кто-то хотел задать конкретные вопросы, Махарадж просил этого человека подсесть поближе к нему, чтобы можно было легче вести беседу. Те, у кого вопросов не было, сидели дальше.
Однажды, когда беседа должна была вот-вот начаться, в комнату вошли два джентльмена средних лет, выразили свое почтение Махараджу и заняли места. Один из них сказал, что является высоким правительственным чиновником и не очень-то интересуется духовными вопросами. Он пришел только затем, чтобы представить своего брата, проявляющего глубокий интерес к духовности. Представив своего спутника как брата, джентльмен ушел.
Затем слово взял оставшийся и сказал Махараджу, что в течение многих лет у него был гуру, но теперь он умер. От этого гуру он получил Нама Мантру. Ему было сказано, что ее повторение максимально частое, является лучшей садханой, и этим указаниям он следовал. Джентльмен сказал, что он сейчас достиг такой стадии, на которой он начал верить в то, что все есть Рама и Рама находится во всем, и что с помощью своей садханы он обрел покой и радость, которые невозможно описать словами. Все это было произнесено с таким видом, будто это было великим откровением во благо сидящих перед ним слушателей, включая самого Махараджа. Закончив свою речь, джентльмен осмотрелся вокруг, чтобы посмотреть, какое она произвела впечатление на присутствующих. Затем видом полного удовлетворения собой он сел, закрыв глаза и улыбаясь самому себе.
Махарадж внешне казался спокойным и невозмутимым. Но в его глазах появился особый блеск, который так хорошо знали постоянные посетители. Махарадж вежливо поинтересовался у этого джентльмена, может ли он оказаться ему каким-либо образом полезным. Снисходительно махнув правой рукой в ответ, джентльмен сказал, что ему ни от кого ничего не надо, и он пришел к Махараджу только потому, что несколько людей настаивали на том, чтобы он посетил хотя бы одну из его бесед, - и вот он здесь.
Затем Махарадж спросил посетителя, была ли у него какая-нибудь особая цель в выполнении садханы и чего он надеялся достичь благодаря ей, если у него вообще было такое намерение.
Посетитель: Когда я сижу в медитации, у меня часто бывают видения моего возлюбленного Господа Рамы и тогда я преисполняюсь блаженства.
Махарадж: А когда вы не медитируете?
П: Тогда я думаю о Господе и вижу Его во всех и во всем. (Махарадж слушал это с выражением изумления на лице и знакомым блеском в глазах. Мы, постоянные посетители, знали, что сейчас произойдет, ибо этот блеск часто предвосхищал словесную атаку, которую он иногда предпринимал, для того чтобы развеять чью-то пустую самонадеянность и разрушить иллюзии. Ег
|