Мантры для джапы ОМ намо нарайянайя ОМ намо бхагаватэ васудэиайя ОМ намах шивайя ОМ Шри рамайя намах ОМ Шри Рама джайя Рама джайя джайя Рама

САДХАНА БХАКТИ-ЙОГИ
1. Осознавайте все сущее как тело Господа. Поклоняйтесь воздуху, воде, огню, земле, солнцу, деревьям, рекам, морям и всем живым тварям.
2. Приближайтесь к лотосовым стопам Господа, который дарует вам защиту от страха и освобождение от страдания.
3. Направляйте ум на лотосовые стопы Господа.
4. Используйте руки для уборки и украшения храма.
5. Используйте уши, чтобы слушать рассказы о лилах, (божественных играх) Господа и песни о Нем.
6. Используйте глаза, чтобы созерцать образ Господа.
7. Служите святым людям.
8. Используйте свой орган обоняния, чтобы наслаждаться благоуханием лотоса с Господних стоп.
9. Используйте ноги, чтобы ходить в храмы Господа и совершать ритуальный обход вокруг храмов.
10. Используйте голову, чтобы поклоняться стопам Господа.
11. Практикуйте девять методов преданности: шравану (слушание о лилах Господа), киртану (пение славы Господу), смарану (постоянное памятование о Господе), падасевану (служение Его стопам), арчану (подношение цветов), вандану (простирание ниц), дасью (служение Господу), сакхъю (дружбу) и ниведану (абсолютное предание себя Господу).
12. О человек! Отправляйся служить лотосовым стопам Господа. Отбрось похоть, привязанность, гордость, желание и страх, которые вызывают перерождения.
13. Поклоняйся Богу с преданностью. Ничего не желай. Тебе откроется видение Его.
14. Посвяти собственность, тапас, благие деяние, детей, жену, дом и жизнь Богу.
15. Очисться пьлью со стоп святых. Только тогда твое сердце очистится. Только тогда ты будешь развивать бхакти.
16. Посвящай каждое дело Господу - любое действие, которое совершаешь с помощью тела и ума. Твое сердце очистится. Эти действия не привяжут тебя.
17. Воспевание славы Господней, произнесение Его имен, джапа, медитация, постоянное памятование о Господе - моментально избавляют от грехов.
18. Поклонение Богу от чистого сердца без желания вознаграждения влечет за собой освобождение.
19. Сосредоточь ум на Господе, не желая никаких плодов. Это нишкама-бхакти, или бескорыстная преданность.
20. Служи святым и гуру с любовью и почтением. Относись к ним как к божественно-воплощенным. Тогда, и только тогда ты разовьешь в себе бхакти к Господу.
21. Медитируй на Господе. Постоянно повторяй Его имена. Служи Ему неустанно. Всегда Ему поклоняйся. Ты обретешь бессмертное блаженство, свободу и совершенство.
22. Культивируй аматсаръю (противоположность ревности), хри (чувство стыда, которое удерживает от совершения греховного поступка) и дхрити (твердость, выдержку). Ты достигнешь быстрого успеха в Богоосознании.

КАК УМИЛОСТИВИТЬ ВСЕВЫШНЕГО
1. Чтобы порадовать или умилостивить Бога, не требуется больших затрат или труда.
2. Пусть ваши сердца всегда будут настроены на Господа.
3. Равана осознал Бога через ненависть, Канса* осознал Бога через страх. Оба запомнили Господа на все времена.
4. Пчелы не могут похвастаться пытливым умом или знатным происхождением, совершенством качеств, но люди с удовольствием вкушают их сладкий мед; пейте же мед преданности из любого добродетельного источника.
5. Тот человек, который не поклоняется Господу, - просто живой труп.
6. Как органы тела кормятся за счет питания, поддерживающего жизненный принцип, прану, так поклонение Всевышнему Господу означает поклонение всем богам.
7. Истина, чистота, сострадание, сдержанность речей, скромность, умение прощать спокойствие и сдержанность чувств ослабевают при общении с нечестивыми людьми и людьми, поглощенными мирскими заботами.
8. То, что дарует знание о Боге и укрепляет веру в Него, - это истинное учение.
9. Саттва - это чистота, гармония, добро, свет.
10. Раджас - это энергия, страсть, активность, побуждение.
11. Тамас - это инертность, скука, мрак.
12. Когда человек, отрекаясь от всех мирских желаний, посвящает себя Господу, а затем становится предметом божественной милости, он становится способным к единению с Господом и обретает Бессмертие.
13. Милосердие, соблюдение обетов, аскетизм, праведные деяния, джапа, киртана, изучение священных книг - это средства, с помощью которых можно достичь Господа.
14. Любое образование, которое служит этой цели, считается благим.
15. Тот, кто всем сердцем нашел прибежище в Господе, отбрасывает прочь все мысли о различии. Он не обязан служить дэвам (смертным богам) и риши (божественным мудрецам). Он ничего им не должен.

*Равана и Канса - легендарные цари демонов, побежденные соответственно Рамой и Кришной, земными воплощениями Бога.

ПЛОДЫ БХАКТИ
1. Беззаветная преданность Господу спасает даже величайшего грешника.
2. Преданный служитель Господа обретает божественное знание не благодаря физическим органам чувств, а в силу сверхфизического божественного видения (которое возникает благодаря джапе, киртане, медитации и т. д.).
3. Практика бхакти-йоги порождает отрешенность и бесстрастность по отношению к мирским объектам.
4. Бхакта обретает знание не благодаря рассудку, а при непосредственном восприятии.
5. Мысленное око обретает ясное видение при применении глазных капель благодати Господней.
6. Преданность приносит покой и счастье разуму.
7. При истинной преданности не может быть никакого эгоизма.
8. Праведные деяния и практика дхармы порождают любовь и преданность Господу.
9. Ревностный служитель Господа обретает полное удовлетворение и непреходящий покой через осознание Его.
10. Когда вы обретаете Богоосознание, все оковы спадают, прекращаются рождение, страдания и смерть.
11. Смерть отлетает от того преданного служителя, который нашел утешение у лотосовых стоп Господа.
12. Нет ничего недостижимого для благородного сердца преданного служителя, который нашел утешение в ногах Господа.
13. Бхакти (преданность Богу) - выше, чем сиддхи (магические силы).
14. Преданность устраняет возбуждение ума и быстро приносит покой.
15. Практика бхакти дает успокоение и уравновешенность разума.
16. Как ствол, ветви и сучья питаются водой от корней дерева, так поклонение Всевышнему Господу способно умилостивить все остальные аспекты.
17. Господь благословляет Его преданных служителей, даже если они неграмотны и некультурны.
18. Поистине в двойственности есть страх. В единстве страх отсутствует. Нельзя бояться себя самого.
19. Человек становится выше и старше только за счет праведной жизни и преданности Господу.
20. Всевышнему приятна лишь чистая преданность.
21. Преданный служитель принимает обет бедности. Он не привязан к материальному миру.
22. Тот, кто обладает непоколебимой преданностью Господу, кто свободен от похоти, ненависти, жадности и эгоизма, может с легкостью переплыть бушующий океан жизни.
23. Гусиная кожа, дрожь, смягчение сердца, поток слез радости, прерывающаяся речь - это признаки преданности.
24. Все, что может быть приобретено за счет аскезы, самоотречения, йоги, милосердия и благородных деяний, стремительно приобретается за счет преданного служения Господу.
25. Господь подчиняется воле Его преданных служителей. Он не свободен. Его сердце завоевано преданными святыми. Он дорог им, а они дороги Ему.
26. Путь преданного служения восхитителен, поскольку он сопряжен с процветанием и нет ни страха, ни опасности с него сойти.
27. Преданный служитель, хотя и привлекаемый удовольствиями и не способный контролировать свои чувства, не идет у них на поводу из-за ревностной преданности и острого желания достичь Господа.
28. Отделение от всех материальных результатов и растворение астрального тела происходят благодаря медитации и осознанию Бога.
29. Преданный служитель лотосовых стоп Господа достигает рели-
гиозного рвения, самоотречения, мудрости, величайшего покоя, бессмертия и вечного блаженства.
30. Когда все препятствия устранены преданным служением Господу, тогда в сердце стремящегося появляется прочное бхакти.

СЛУЖЕНИЕ СВЯТЫМ
1. Служение святым - это дверь в мокшу (освобождение).
2. Общаясь со святыми даже в течение короткого периода времени, стремящиеся обретают глубокую веру в Господа.
3. Святые очищают грешников мгновенно, едва бросив на них взгляд.
4. Общение со святыми начинается тогда, когда искатель приближается к спасению.
5. Благословение взгляда святого не дается людям, чья степень раскаяния невелика.
6. Гуру сочетает в себе качества святого человека и духовного наставника.
7. В кругу святых генерируется любовь к Богу. Любовь в Богу несет спасение.
8. Святые мгновенно очищают тех, кто появляется неподалеку от них, а Ганга очищает грехи только тех, кто вступает в ее воды.
9. У святых нет никаких мирских привязанностей. Они свободны от похоти, эгоизма, жадности и ненависти.
10. Они доброжелатели сущего. У них нет врагов.
11. Весьма трудно обрести счастье служить святому.
12. Как холод, тьма и страх отступают от того, кто приблизился к огню, так слабость, мирские заботы и неведение отступают от того, кто держится вблизи святых.
13. Общение со святыми - прямой путь к освобождению.
14. Так же как лодка сулит надежду и безопасность тонущему человеку, который сражается с водной стихией, святые - это спасение для тех, кто сражается в штормовых водах океана жизни.
15. Господь восседает на троне в сердце человека, который бескорыстно и беззаветно предан святым.
16. Святые - это сердце Господа, а Господь - это сердце святого.
17. Достоинства и недостатки, возникающие в результате соблюдения или несоблюдения предписаний, не поражают преданных служителей, которые праведны.
18. Святые сострадательны. Они спокойно переносят холод и жару, осуждение и бесчестье, никак на это не реагируя.

ДАЛЕЕ

САМОРЕАЛИЗАЦИЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ
Новый цветок расцвел в литературном саду Шивананды. Это цветок " Самореализации ", который приглашает искателей с наслаждением пить его нектар, эликсир Бессмертия, созерцать его великолепие, славу вечности, дышать его ароматом и наслаждаться благоуханием.
Этот шестнадцатилепестковый цветок раскрывает истину Упанишад, интуицию пророка, шепот космического осознания. Самые убедительные высказывания о бытии вечно Существующего, природе несуществующего (мир), родстве Реального и иллюзорного, процессе реализации, личности реализованного святого и его учении для искателей - все это раскрывается в сверкающих лучах света мудрости.
Эти афористические откровения не предназначены лишь для изучения: они - для глубокого размышления и ежедневной медитации, которые сами по себе и составляют садхану Реализации.

ИРИРОДА БPAXMAHA
1. Поклоняюсь величественному Парабрахману - Сатчидананде, Абсолюту Бытия-Сознания - Блаженства, пребывающему во всех существах, невидимому, вечному и всеобъемлющему.
2. Парабрахман, или Абсолют, безупречен, неопределим, неизменен, бесстрастен, вневременен, безграничен, бездеятелен.
3. Абсолют - это воплощение блаженства, мудрости и покоя. Это полнота сущего. Это чистота. Это бесконечность.
4. У Брахмана, или Атмана, нет ни дня ни ночи, ни тьмы ни света, ни Востока ни Запада.
5. У Брахмана нет ни восхода, ни заката, ни прибывания, ни убывания.
6. Нет у Брахмана ни разнородности, ни множественности. Это единое однородное средоточие всемудрого блаженства.
7. У Брахмана нет ни названий, ни форм. Но Брахман - это не пустота. Это средоточие Мудрости (чид-джняна, виджняна-джняна).
8. Этот Атман никогда не был рожден, и он никогда не умрет. Он бессмертен. Он нетленен.
9. Брахман, или Атман, беспол. Он ни мужского, ни женского и ни среднего рода. Он бестелесен. Это всеохватывающее Сознание.
10. Учитель не может научить Атману. Ученик не может ему научиться.

БРАХМАН СУЩЕСТВУЕТ
1. Вы не можете отрицать ваше бытие. Это Бытие и есть Брахман.
2. В глубоком сне вы пребываете в Брахмане. Ранним утром вы вспоминаете этот покой и блаженство.
3. Можно сомневаться в существовании Брахмана. Но сам сомневающийся всегда существует.
4. Каждому человеку присуще внутреннее стремление достичь бессмертия, высшего знания и вечного блаженства. Это указывает на существование Брахмана.
5. Самая дорогая для вас вещь - это ваше собственное "Я". Вы любите свое "Я" больше всего, потому что это воплощение Блаженства. Поразмыслите над этим. Вы получите ответ.
6. Человек не бывает удовлетворен объектами конечными и преходящими. Ему присуще внутреннее стремление к бесконечности, свободе и совершенству. Вот подсказка к существованию Брахмана.
7. Нельзя думать о конечных вещах, не размышляя о Бесконечности.
8. Для существования этого мира должна быть причина. Эта беспричинная причина и есть Брахман.
9. Во Вселенной есть порядок и закон. Должен быть разумный Правитель, управляющий вселенной. Этот Правитель - Брахман.
10. Кто замечает дефекты зрения? Разум. Кто замечает дефекты ума? "Я" (ахам). Ахам - это светоч светочей. Ахам (Бесконечное "Л") - это Брахман.

ЭТОТ ВЕРХОВНЫЙ ПРИНЦИП СИЯЕТ
1. Верит или не верит сова в то, что существует солнечный свет, - солнечный свет все равно сияет. Верит или нет глупец, мирской человек, в существование Брахмана, - самосветящийся Бра" Брахман вечно сияет в покоях его сердца.
2. Этот неописуемый Верховный Принцип, который невыразим бесконечен и безымянен, который вечен, неизменен, первичен который полон блаженства и мудрости, - только он один сияет вечно.
3. Этот Высший Принцип, непреходящий, нетленный, нерожденный, чрезвычайно тонкий и древний, - только он один существует!
4. Этот Верховный Принцип, который бесстрашен, беспределен, тонкая сущность всего, бесформенный, не обладающий ни вкусом, ни ароматом, - только он один сияет вечно!

ОСОЗНАЙТЕ ЕГО КАК БРАХМАН
1. Осознайте его как Брахман, или Атман, или Абсолют, самый любимый из всех, который является свидетелем всей деятельности разума.
2. Осознайте его как Брахман, который всепроникающ, как эфир, вечен, бездоказателен и покоится в собственной славе.
3. Осознайте его как Брахман, который направляет ум, прану и чувства и познавая который вы познаете все сущее.
4. Осознайте его как Брахман, который лишен всех элементов феноменального бытия и свободен от трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.
5. Осознайте его как Брахман, который свободен от голода, жажды, боли и скорби и который есть единственное, что должно быть осознано искателями в их поиске освобождения.
6. Осознайте его как Брахман, который бесконечен, вечен, бессмертен, не имеет ни формы, ни атрибутов, после познания которого не остается ничего непознанного.
7. Осознайте его как Брахман, который ни тонок и ни плотен, ни короток и ни длинен, лишен касты, имени и рода.
8. Осознайте его как Брахман, который неизменен, который есть единое непрерывное блаженство и который ведантист определяет методом исключения: "не то, не то!"

О ПРИРОДЕ МИРА
1. От Брахмана рожден мир, в Нем он существует, и в Нем же растворится.
2. Как вода пропитывает сахар, так Брахман пропитывает всю вселенную.
3. Как эфир пронизывает всю вселенную, так Атман, или Брахман, пронизывает весь мир.
4. Горшок не отличается от глины. Кусок ткани не отличается от нитей. Точно так же, по зрелом размышлении, эта вселенная не отличается от Атмана.
5. Волны неотделимы от океана. Украшения неотделимы от золота. Так и мир неотделим от Брахмана.
6. Веревку можно ошибочно принять за змею. Так и Атман может быть ошибочно принят за мир и пять оболочек души.
7. Внесите свет - и змея вместо веревки исчезнет. Познайте Брахман - мир и тело исчезнут.
8. Мир кажется реальным благодаря неведению, как реальными кажутся и иллюзии, когда в перламутре видится серебро, в веревке - змея, в мираже - оазис, в небесах - синева, а в облаках - город.
9. Этот мир - игра нашего чувственного восприятия. Звук, тактильное ощущение, вид, запах и вкус составляют этот мир. Чувства - это слуги сознания. Мир - это лишь сознание.
10. Если есть сознание, значит, есть мир; нет сознания - нет мира.
11. Где нет эго, где нет разума, там мир невидим.
12. Мышление и мир неотделимы друг от друга. Они появляются одновременно и исчезают тоже в одно и то же время, когда приходит знание.
13. Мир видим и для мудреца, и для невежды. Первый воспринимает мир как мираж, второму же только этот мир и кажется реальностью.

РАБСТВО И ОСВОБОЖДЕНИЕ
1. Привязанность к объектам чувств - это рабство; отвращение или непривязанность к объектам чувств - это освобождение.
2. Где есть малое "я", там есть рабство; там, где нет "я", есть освобождение.
3. Желание - вот единственное рабство. Освобождение - это свобода от желания.
4. Если вы действительно привязаны, вы не сможете освободиться от рабства. Рабство - это иллюзия.
5. "Я тот, кто делает". Это рабство. "Я не тот, кто делает". Это свобода.
6. Неведение природы Атмана - вот причина рабства. Обретите знание Атмана - и вы обретете свободу, обретете блаженство.
7. Когда вы желаете чего-то, горюете по чему-то - это рабство; когда у вас нет ни желаний, ни печалей - это освобождение.

ИЛЛЮЗИЯ ДВОЙСТВЕННОСТИ
1. Двойственность возникает в силу искаженного видения. Двойственность - это порождение неведения. Поднимитесь над двойственностью и покойтесь в недвойственном Брахмане.
2. Концепция двойственности - это основная причина всех страданий. Покойтесь в недвойственном Брахмане: все страдания закончатся.
3. Когда человек осознает собственное Высшее "Я", или Атман, то двойственность познающего и познаваемого, зрителя и зрелища, мыслителя и мышления исчезает.
4. "Я" и "ты", "мое" и "твое" - это заблуждения. Они в реальности не существуют. Брахман - единственная реальность.
5. Освободитесь от лихорадки двойственности, приняв лекарство недвойственности, и живите в вечном блаженстве.
6. Когда сосуд разбивается, пространство сосуда становится единым с мировым пространством. Когда мудрость Высшего "Я" разби-
вает "сосуд" тела, индивидуальная душа становится единой с Верховной Душой.
7. Даже после того, как иллюзия двойственности исчезает, мир по-прежнему кажется видимым, но мудрец знает, что мир не реален, что это мираж, и поэтому на ощущении мудреца не сказывается влияние этого мира.
8. Если малое "я" исчезает благодаря познанию бесконечного Высшего "Я", то "он", "ты" и "она" тотчас же исчезают.

УНИЧТОЖЬТЕ ЭТОТ УМ
1. Добродетель и порок, наслаждение и страдание - все это состояния ума. Вы независимы от них. Умертвите этот ум - и вы свободны.
2. Все, что вы видите, спроецировано умом. Уничтожьте ум - и мир исчезнет.
3. Желание и отвращение, симпатии и антипатии, любовь и ненависть - все это атрибуты ума. Вы - не ваш ум. Выйдите за пределы этих противоположностей и живите в блаженстве.
4. Вы привязаны, когда ваш ум чего-то желает, из-за чего-то чувствует себя несчастным. Вы свободны, когда ум ничего не желает и ни из-за чего не чувствует себя несчастным.
5. Мокша означает лишь уничтожение ума. С устранением желаний и страхов ум исчезает.

ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ ЭГОИЗМА
1. Мышление вашего "я" - вот причина всех мыслей и страдания. Уничтожьте это малое "я", отождествляя его с бесконечным Высшим "Я"; все страдания прекратятся, все мысли исчезнут.
2. Выясните, где находится источник вашего эго. Он растворится. И впредь засияет бесконечное Высшее "Я", самосветящийся Атман.
3. Мудрец и невежественный человек работают, да мудрец лишен
эгоизма и поэтому отрешен; невежественный человек эгоистичен и привязан.
4. Вы заблуждаетесь, считая себя инструментом. Вы и есть истинное Высшее "Я". Но вы ошибочно принимаете себя за малое "я". Вы вечный, бесконечный, всеобъемлющий, но по ошибке считаете себя этим телом, господином таким-то и таким-то. Это эгоизм. Это причина бесконечной цепи рождений и смертей.

КУЛЬТИВИРУЙТЕ БЕССТРАСТИЕ
1. Культивируйте бесстрастие и отрешенность. Избавьтесь от амбиций и будьте счастливы навеки.
2. Вы были привязаны к земле, сыновьям, жене, деятельности, к наслаждению чувств и телу в ваших неисчислимых предыдущих рождениях. Они не принесли вам ничего, кроме страдания. Культивируйте бесстрастие. Также стремитесь к самореализации.
3. Основополагающая садхана для познания Брахмана - это вайрагья, или отречение от "не-Я".
4. Откажитесь от чувства разграничения и различения. Созерцайте единый Атман во всех названиях и формах. Возьмите стрелу вайрагьи, вставьте ее в лук абхьясы и убейте вашего врага - смерть.

НИЧЕГО НЕ ЖЕЛАЙТЕ
1. Корень и ветвь дерева сансары покоятся на желании и отвращении. Срубите желание и отвращение секирой бесстрастия и мечом проницательности. Вы утвердитесь в Сатчидананда-сва-рупе (своей форме бытия- сознания- блаженства).
2. Желание порождает страдания и беспокойство. Откажитесь от всех желаний. Будьте безмятежны и счастливы. Покойтесь в вашем Высшем "Я".
3. Где есть желание, там есть мир. Жажда чувственных наслаждений - вот ваш главный враг.
4. Когда вы купаетесь в нектаре полноты сущего (парипурны) и всеобщего блаженства (ананда-джняны), чего еще желать? Вы пребываете во всем, и все - в вас.

К УЧЕНИКУ
1. Ты - не это бренное тело, состоящее из пяти элементов. Отрекись от ощущения тождественности с телом.
2. Ты - Сатчидатнда. Осознай это. Будь счастлив. Ты есть То. Тат Твам Аси.
3. Познай себя как Чистое Сознание. Разруби узел иллюзии "Я - это мое тело" и будь счастлив.
4. Ты безразмерный и бесформенный. Ты - бесконечен. У тебя нет ни тела, ни разума. Ты - безбрежный океан Чистого Сознания.
5. О, дитя! Рабство и освобождение, рождение и смерть, добродетель и порок, имя и форма - не в тебе. Они - в сознании. Ты - Абсолют Бытия- Сознания- Блаженства. Это истинно. Осознай это! Пробудись!
6. Только единое было, есть и будет. Ты - сей вневременный Брахман. Ты всегда свободен. В тебе нет ни рабства, ни освобождения. Пребудь в блаженстве твоей природы.
7. Освободись от таких мыслей, как: "Это я уже сделал", "Это еще осталось сделать". Ты бездеятельный, Верховный Брахман.
8. Имей веру, мой дорогой, и не обманывайся. Ты - всепроникающий Атман. Укрепись в одной этой мысли.
9. Нет ни отца, ни матери, ни жены, ни сына, ни друга, ни родственника. Ты одинок, без всякого родства.
10. Осознай, что твое Высшее "Я" - это также Высшее "Я" всех существ и что все существа пребывают в тебе. Живи в вечном блаженстве-сейчас!

ОСОБЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ
1. Остерегайся объектов чувств, как чумы, и иди по пути терпения,
проницательности, бесстрастия, наблюдения, мужества, милосердия, если хочешь достичь освобождения.
2. Имей глубокое убеждение и непреклонность: "Этот мир нереален. Только Брахман реален. Я - Брахман. Воистину, все - это Брахман".
3. Когда ты говоришь "моя чашка", "мой дом", ты отделяешь себя от чашки и от дома. Точно так же, когда ты говоришь "мое тело", "мое сознание", ты отделяешь себя от тела и сознания. В реальности, ты - Жизненный Абсолют.
4. Практикуй отрешенность. Культивируй бесстрастие. Обладай горячим стремлением. Избавься от эгоизма. Отрекись от желаний. Отрекись от самого отречения.
5. Вино богатства, вино власти, вино учености, вино секса опьяняют больше самых пьянящих ликеров мира. Остерегайся! Будь начеку! Протрезвись! Только тогда ты подготовишься к бессмертию.
6. "Мое тело - это не я, и оно не принадлежит мне. Я - Чистое Сознание. Поистине, мое Высшее "Я" - это и есть все сущее". Это убеждение принесет тебе безграничный покой, радость и силу.
7. Это тело, продукт неведения, приходит, живет и уходит. Атман ни приходит, ни уходит. Это Бесконечность. Куда ему идти? Перестань скорбеть. Нет причины для скорби.
8. В твоем Атмане, бесконечном океане Блаженства-Сознания, вселенные поднимаются и опускаются, как волны. Пусть они вздымаются и опадают. Тебя они не касаются.
9. Ни отрицай, ни признавай. Не ощущай ни привязанности, ни отрешенности. Это высочайшее состояние.
10. Кто-то говорит о монизме, кто-то настаивает на дуализме. Они не познали Истину, которая выше монизма и дуализма.
11. Учеба и дискусии не утвердят тебя в Атмане. Забудь обо всем. Пребывай в вечноблаженном Атмане.

КТО ТАКОЙ МУДРЕЦ?
1. Мудрец освобожден от рабства. Он светится знанием Брахмана. Он - вечно блаженный.
2. Мудрец преодолел майю (иллюзию). Он отказался от своей низшей природы. Он реализовал истинную природу Сатчидананды. Поэтому он плывет в океане блаженства. Он окружен морем радости.
3. Великий просветленный мудрец сжег эгоизм, васаны (желания) и стремления. Он резвится в своем Атмане. Он достиг величайшего удовлетворения.
4. Деяния ума, добрые и злые, деяния речи, добрые и злые, деяния тела, добрые и злые, не касаются мудреца.
5. Мудрец, зная, что вся вселенная нематериальна и есть не что иное, как продукт майи, искореняет все желания, эгоизм, гордыню, любовь к себе и зависть и пускается в счастливое плавание.
6. Мудрец ловит слабого оленя собственного разума в капкан наблюдения и блаженно пребывает в собственном Атмане.
7. Для мудреца плечо - его подушка, небо - его покрывало, земля - его ложе, отречение - его жена и покой - его сын.
8. Мудрец обосновывается в высочайшем состоянии. Там для него нет ни дальности - ни близости, ни плотности - ни тонкости, ни внешнего - ни внутреннего.
9. Мудрец работает без усилия, без действия, без эгоизма, привязанности и желания. Как у ребенка, его поведение ни хорошее и ни плохое.
10. Мудрец спит не в состоянии сна; он сновидит не в состоянии сна со сновидениями; он бодрствует не в бодрствующем состоянии. Он всегда покоится в Блаженном Сознании, в сварупе.
11. Кто может увидеть кого-нибудь там, где все - это Высшее "Я", или Чистое Сознание? Видимое растворяется. Зритель и зрелище едины.
12. Даже Веды не могут все рассказать о просветленном мудреце. Его
состояние неописуемо. Он есть Блаженство, Абсолют, Невыразимое и источник блаженства для всех.
13. Как небо в реальности не подвергается влиянию дыма, так мудрец не подвержен влиянию добродетели и порока.

ОЩУЩЕНИЯ МУДРЕЦА
1. Я одинок. Я всегда свободен. Я безупречен, беспределен и щневре-менен. Оказывается, мир - это мираж во мне.
2. Я бесконечный, нетленный, самосветящийся, самосуществующий, совершенный. Я не знаю ни удовольствия, ни страдания, ни радости, ни скорби, ни счастья, ни невзгод.
3. Я безначален. Я нескончаем. Я нетленен. Я нерожденный. Я неумирающий.
4. Я никогда не был рожден. Я вечно свободен. Я совершенен. Я чист. Я независим.
5. Я спокоен. Я чистое Знание, трансцендентальное. Я выше добра и зла, добродетелей и пороков.
6. Я один. Я никуда не иду. Я ниоткуда не пришел. Я пребываю в своем Высшем "Я". Я наполняю всю вселенную. Я - всеобъемлющий и глубоко проникающий.
7. Я Абсолют. Я недвойственен. Я - чистая мудрость. Я - чистое сознание.
8. Я безграничный, бесконечный океан сознания. Ветер разума порождает волны миров.
9. Я - Атман, безличный и всеобъемлющий, Высшее "Я" всех существ. Я - субстрат, поддержка, источник всего.
10. Я - нектар, который есть знание Абсолюта. Я непостижим для разума, интеллекта и чувств.
11. Я отрешен (асанга). Я - неделатель (акарта). Я не инструмент. Я - не наслаждающийся (абхокта). Я - молчаливый свидетель (сакши).
12. Свободный от субъекта и объекта - это я, Сатчидананда-Брах-ман - это я.
13. Единственная, безупречная, трансцендентальная истина - это я. Всегда прочная, мирная, неподвижная, неизменная, неопровержимая, спокойная Истина - это я.
14. Нектар Бессмертия - это я. Знание, дающее Бессмертие, - это я. Вечно блаженный Шива - это я.
15. Я - абсолютная нирвана. Я турийя, четвертое состояние сознания. Я - Бытие.
16. Я-Абсолютная Свобода. Я - верховный Трансцендентальный Покой. Я - высшее полное Безмолвие.
17. Во мне нет ни пространства, ни времени. Я - Бесконечность. Я - Вечность.

НЫНЕ Я ПРЕБЫВАЮ В ПОКОЕ
1. Сначала я отказался от желаний, затем от привязанностей. Сейчас я пребываю в состоянии высшего покоя.
2. Я мало общаюсь. Я не двигаюсь. Я медитирую. Ныне я пребываю в вечном покое.
3. Я управлял чувствами и разумом, культивировал бесстрастие. Ныне я пребываю в нескончаемом покое.
4. Мир - это иллюзия. Брахман - вот единственная реальность. Познав это, ныне я пребываю в покое, который обволакивает мой разум.
5. "Я - всеобъемлющий, бессмертный Атман". Познав это, ныне я пребываю в бессмертном покое.
6. Я отказался от действия и от бездействия. Ныне я живу счастливо в любом состоянии. Поэтому я пребываю в нескончаемом покое.
7. Объекты чувств - это грабители. Я истребил этих грабителей. Я счастлив и нахожусь в полной безопасности. Ныне я пребываю в чистом неомраченном покое.

ДАЛЕЕ

Date: 2015-09-02; view: 351; Нарушение авторских прав