Место христианского братства в иудейском обществе

В Новом Завете движение Иисуса обозначается тремя разными терминами: «Собрание», «христиане», «Путь».

Первое часто используемое самоназвание – ekklesia («собрание», «церковь»). В Деяниях это слово еще не имеет устоявшегося смысла. Например, так именуется и община библейского Израиля в пустыне после исхода из Египта (в речи Стефана – Деян 7:38), и собрание языческих граждан Эфеса (Деян 19:32, 39, 41). Понятие «церковь» обозначает лишь сегмент общества. Речь может идти как о местном сообществе вроде церкви Иерусалима, Антиохии или Эфеса, так и о региональном сообществе вроде церкви Сирии или Киликии (Деян 8:1; 11:26; 15:41; 20:17). Словом ekklesia может обозначаться и христианское движение в целом (Деян 12:1; 15:22; 20:28).

Далее – «христиане» (т. е. «мессиане»). Согласно Деяниям апостолов (Деян 11:26), учеников Иисуса впервые прозвали так в Антиохии. В Новом Завете это слово встречается еще лишь дважды: не без насмешки его использует царь Агриппа II (Деян 26:28), и как почетный титул – автор Первого послания Петра («а если кто из вас страдает как христианин… прославляй Бога, что носишь это имя»).

Третье самоназвание – «Путь», сокращение фразы «путь Господень» (ср. Деян 18:24–25 о воспитании христианского проповедника Аполлоса). Оно очень глубоко по смыслу и отсылает к пророчеству Исайи, примененному также к Иоанну Крестителю в Евангелии: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу» (Ис 40:3 в Мк 1:3). В свете Ис 40:3 «путь Господень» понимался не как путь Иисуса, а как путь Бога, что видно из кумранского «Устава общины», где это пророчество соотнесено с кумранитами:

...

Они отделятся от местопребывания несправедливых людей и пойдут в пустыню, чтобы приготовить путь Ему, как написано: «В пустыне приготовьте путь. … [четыре точки обозначают Тетраграмматон, имя Божие. – Г. В. ] выровняйте в степи дорогу Богу нашему».

(1QS 8:13–14)

Ученики Иисуса, подобно кумранитам, «избрали Путь», чтобы ходить в совершенстве (1QS 9:5, 18). Понятие «Пути» в Деяниях не связано напрямую с Кумраном и иудеохристианской метафорой двух путей (путем истины и путем лжи), как она впоследствии будет использована в Дидахе и Послании Варнавы, но скорее вызывает ассоциации с раввинистическим понятием «галаха» (буквально «хождение», т. е. «правильное поведение»). В палестинском иудеохристианстве правильное поведение определялось Торой, Законом Моисеевым. (Что касается богословских и нравственных установок, так было и в неиудейских общинах Павла.)

За правильным поведением в движении Иисуса очень следили. В Деяниях описан такой случай (5:3–4, 9–10). Нечестная супружеская чета из рядов иерусалимской церкви, Анания и Сапфира, сделали вид, что передали апостолам всю выручку от проданной собственности, хотя на самом деле часть суммы утаили. Петр сурово упрекнул их: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…? Ты солгал не людям, а Богу». А вот пример из Павловых посланий: один член коринфской общины сожительствовал с мачехой, что вызывало шок не только у его собратьев‑христиан, но и у язычников. Павел и община решили предать его сатане «во измождение плоти» (1 Кор 5:1–5).

Как и в магистральном иудаизме, и в кумранской общине, нарушение важных правил влекло за собой решительное и бесповоротное отлучение. Строгость законов была связана с ожиданием скорого возвращения Христа. Отсутствие широких будущих перспектив оправдывает и отчасти даже требует строгой аскезы. Например, Павел, человек неженатый, советовал верующим следовать его примеру, хотя и не считал целибат обязательным (1 Кор 7:8–9).

...

По настоящей нужде за лучшее признаю, что хорошо человеку оставаться так. Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены… время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие… ибо проходит образ мира сего.

(1 Кор 7:26–31)

В Деяниях апостолов упоминаются некоторые наименования христианства посторонними. Враги христиан, в частности адвокат по имени Тертулл, нанятый храмовыми властями защищать перед римским наместником Феликсом дело против Павла, охарактеризовал учеников Иисуса как последователей секты (hairesis) назореев (Nazoraioi), явно имея в виду именование Иисуса назореем (Nazoraios) (Деян 24:5, 14). В последующей святоотеческой литературе еретиков‑иудеохристиан также называли эбионитами, то есть «нищими». Вожди иудейской общины Рима характеризуют партию Иисуса как (иудейскую) секту, против которой выступают все иудеи (Деян 28:22).

Все эти случаи объединяет следующее: христианское братство рассматривается как одна из сепаратистских групп в иудаизме, а не как нечто инородное по отношению к нему. Вспомним, что Иосиф Флавий рассматривает три основные иудейские религиозные партии – фарисеев, саддукеев и ессеев – именно как секты (Иудейские древности, 13.171). Использование данной терминологии подтверждает, что первоначальная церковь считала себя частью иудейского общества и воспринималась в качестве таковой. Если последняя фраза в свидетельстве Иосифа Флавия об Иисусе подлинная, о христианах говорится как о «племени» (phylon), то есть отдельном сегменте иудейского народа, все еще существовавшем в Святой Земле в конце I века (Иудейские древности, 18.64).

Date: 2015-08-24; view: 259; Нарушение авторских прав