Харизматическая религия, возвещенная Иисусом

Увещевая учеников стремиться к Царству Божьему, Иисус давал им и конкретные указания. В основном это несистематизированные советы, правила и заповеди. Вместе взятые, они составляют эсхатологическую харизматическую духовность. Однако означает ли фраза, что его весть была «новым учением» (Мк 1:27), что перед нами новая «религиозная» система, призванная заменить старую? Основал ли Иисус новую веру? Необходимо понять взаимоотношения харизматической религии Иисуса и его родного иудаизма.

Рассматриваем ли мы общее описание культового и культурного контекста в евангелиях или конкретные учения, приписываемые Иисусу, возникает впечатление, что его религиозное поведение во всех основных вопросах совпадало с поведением его иудейских современников на Святой Земле. Мы читаем, что он был обрезан на восьмой день, а на сороковой день после его рождения мать принесла его в Иерусалимский храм и совершила жертву, заповеданную Законом Моисеевым (Лк 2:22–24; ср. Лев 12:1–8). Согласно синоптическим евангелиям, он регулярно ходил в синагоги по субботам, где часто учил собравшихся, исцелял больных и изгонял бесов. Он был очень популярен. Слушать его собирались целые толпы иудеев, хотя синагога и храмовые власти с неприязнью относились к его харизматическому нонконформизму. Между тем у нас есть описание лишь одного случая, когда Иисус активно участвовал в общем синагогальном богослужении, прочел предписанный отрывок из Пророков после отрывка из Закона, и сказал проповедь на него (Лк 4:16–22). В Евангелии от Луки рассказ о детстве Иисуса заканчивается эпизодом, где он, уже двенадцатилетний (то есть юридически взрослый), совершает паломничество в Храм с другими членами семьи, как и предписывает Тора.

Как иудей, живший за пределами Иерусалима, Иисус должен был ходить в Святой город трижды в год (на великие паломническое праздники). Тем не менее, согласно синоптическим евангелиям, в период своей проповеднической деятельности он въехал в Иерусалим лишь один раз на Пасху (и этот случай стал для него роковым). Впрочем, Евангелие от Иоанна приводит Иисуса в Иерусалим на несколько Пасх, а также на осенний праздник Кущей (Ин 7:10–14) и даже на праздник Хануки, в Торе не упомянутый, а потому не требующий обязательного посещения Храма (Ин 10: 22–23). В одном эпизоде он платит годовой налог на содержание Храма. Евангелист добавляет, что деньги Иисус взял не из собственного кошелька, а чудесным образом нашел во рту рыбы, пойманной Петром (Мф 17:24–25). Иисус придерживается даже внешних норм благочестия: например, к краю его плаща прикреплены кисти (Мф 9:20; Лк 8:44; Мф 14:36; Мк 6:56) в соответствии с заповедью в Числ 15:38. Иными словами, Иисус вел себя и выглядел как и прочие иудеи его возраста.

Могут спросить: не ограничивалось ли его благочестие внешними требованиями Торы? Не был ли он более критичен к внутреннему содержанию Моисеева законодательства? Ответ: евангелия не содержат ни единого намека на то, что он нарушал какое‑либо из обычных правил, касающихся собственности, коммерции или сельского хозяйства, не говоря уже о запретах на человекоубийство, насилие или почитание чужих божеств. Однако есть три вопроса, в которых его благочестие ставилось под сомнение учеными.

Некоторые считают, что Иисус пренебрегал библейскими установлениями о чистой и нечистой пище (Мф 15:10–11; Мк 7:15–20). С точки зрения Эрнста Кеземана, немецкого исследователя Нового Завета, тем самым Иисус вообще отказался от иудаизма!10 Однако его аргументация оставляет желать лучшего. Иисус лишь образно выразил мысль, что подлинная причина нечистоты – внутренняя, а не внешняя. Подлинный источник нечистоты – в сердце, где зарождаются мысли, ведущие к разврату, кражам, убийствам и другим нарушениям Закона. Здесь‑то и кроется греховность более серьезная, чем ритуально неправильная еда, которая через несколько часов будет в туалете. Впрочем, слова Иисуса были превратно поняты автором глоссы, который вставил для языкохристиан следующее пояснение: «…чем очищается всякая пища» (Мк 7:19).

Ни из чего не видно, что Иисус упразднил деление пищи на чистую и нечистую. Если бы его первые иудейские ученики так думали, Петра бы не шокировала мысль о прикосновении к некошерному мясу. Но когда небесный голос (в видении) повелевает ему сделать это, он восклицает: «Нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого» (Деян 10:14). Апостол Павел отвергал иудейские ритуальные заповеди, и как усилились бы его доводы, если бы он мог бы сослаться на учение Иисуса! Но он не ссылается.

Второй спорный вопрос касается запрещенных исцелений. Заметим: никто не обвиняет Иисуса в нарушении соответствующей заповеди, – мы видим лишь косвенное недовольство. Скажем, старейшина синагоги сердится на прихожан, которые просят об исцелении в субботу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк 13:14). Понятно, что от действий Иисуса он тоже не в восторге. Однако заметим, что Иисус обычно исцелял словом и/или прикосновением. Ни то, ни другое не являлось «работой», запрещенной в субботу (в отличие от использования лекарств). Более того, согласно базовым принципам иудаизма спасение жизни важнее заповеди о субботе, а исцеление безусловно означает именно спасение жизни.

Разумеется, педант может настаивать: неужели болезнь, исцеленная Иисусом, была столь серьезна, что нельзя было подождать один день? Однако среди законоучителей было авторитетно мнение, что даже если у человека болит горло, субботнее вмешательство разрешено (М. Йома 8:6). Вспомним и следующее раввинистическое изречение: «Суббота дана вам, а не вы субботе» (Мехильта рабби Йишмаэля на Исх 31:14). Оно аналогично словам Иисуса: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк 2:27).

Третий вопрос касается права расторгать брак (Втор 24:1–4). И действительно, Иисус не одобрял развод, чем огорчил своих собственных апостолов (Мк 10:1–12; Мф 19:1–12). Однако для него было важно показать идеал: с самого начала мира Бог хотел, чтобы союз мужчины и женщины был нерасторжимым (Быт 1:27). До наступления Царства осталось немного времени, и в это время Иисус предлагал вернуться к первоначальной моногамной форме брака.

Далее, некоторые исследователи Нового Завета полагают, что враждебность Иисуса к еврейскому Закону содержится в «антитезах» Нагорной проповеди (Мф 5:21–48). В этих антитезах ветхозаветные заповеди вводятся словами: «Вы слышали, что сказано древним…», вслед за чем идут слова Иисуса «…но Я говорю вам».

Термин «антитезы», прижившийся в современной экзегезе евангелий как обозначение данных отрывков из Евангелия от Матфея, видимо, вдохновлен утерянной книгой Маркиона, гностика II века, под названием «Антитезы». (Маркион обсуждал противоречия между ветхозаветными и новозаветными речениями.) Как бы то ни было, в данном случае термин использован некорректно, ведь антитеза – это противопоставление, а Иисус не противопоставляет своего учения Писанию.

Иисус не заменяет запреты Декалога («не убий», «не прелюбодействуй») на разрешения («убивай», «прелюбодействуй»). Он лишь заостряет смысл заповедей, подчеркивает их внутренний смысл. Он не только запрещает грешный акт сам по себе (убийство, разврат и т. д.), но и призывает устранить его внутреннюю мотивацию, глубинную причину (гнев, похотливое желание). Уже упоминавшийся нами Эрнст Кеземан полагал, что антитезы потрясают основы иудаизма.11 Однако его позиция отражает антииудейскую идеологию, которая ныне, к счастью, канула в лету.

Выступал ли Иисус против каких‑то установлений Торы? Эту позицию приписывают ему некоторые иудеи (не любя Иисуса) и некоторые христиане (не любя иудаизм). Однако у Матфея и Луки есть два высказывания Иисуса, которые совершенно ясно показывают, что его учение утверждало, а не отрицало Закон Моисеев. Для Иисуса иудаизм и Тора были не преходящим этапом в божественном замысле, но религией, которая пребудет, пока существуют небо и земля. «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все» (Мф 5:17–18).

Некоторые ученые полагают, что это голос Матфея, а не Иисуса: мол, Матфей отстаивал взгляды первоначальной иудеохристианской церкви в противовес христианству Павла. Однако Лука не был иудеем и вообще пекся об интересах языкохристианства, и это не мешало ему говорить очень сходные вещи.12 Он не менее энергично настаивал на вечной ценности Торы: «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из Закона пропадет» (Лк 16:17).

И еще раз скажем: если бы в ранней церкви было известно, что Иисус отметал хотя часть Торы, Павлу гораздо легче было бы освобождать языческих новообращенных от соблюдения иудейских обрядовых заповедей и обрезания. Без сомнения, Иисус не был антиномистом и не выступал против Закона Моисеева. Подобно другим иудейским учителям до и после него, он пытался показать самое главное, самое сущностное в Торе, чтобы люди сосредоточили именно на этом основное внимание. Он выделил Десять заповедей в качестве ядра иудаизма (Мк 10:17–19; Мф 19:16–19; Лк 18:18–20), как сделал и его современник Филон Александрийский (Об особых законах, 1.1.). Подобно Филону (Апология иудеев, 7.6) и знаменитому рабби Гиллелю (В.Т. Шаббат 31а), Иисус сформулировал суть морали в виде «золотого правила»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф 7:12). Правда, он использует здесь позитивную формулу «золотого правила», а для иудейских источников типична отрицательная. Но это не играет особой роли. Более того, древнейшая христианская ссылка на золотое правило следует именно негативной иудейской норме (Дидахе; см. ниже главу 6). И наконец, честному искателю, который был «недалек от Царства Божия», Иисус объяснил великую заповедь, комбинацию из двух фундаментальных предписаний Торы: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим…» (Втор 6:4–5), и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19:18; обе заповеди цитируются в Мк 12:28–34). Что может быть ближе к сердцевине иудаизма?

Религия Иисуса – это религия Моисея и библейских пророков, но адаптированная для последнего времени, к которому он (как и его поколение) себя относил. Нам остается лишь обобщить его разрозненные наставления, высказанные в течение краткой учительной деятельности и предназначенные объяснить, как жить в преддверии Царства Божьего.

В религии Иисуса многие обычные приоритеты ставились с ног на голову. Он не только, подобно пророкам, уделял больше внимания нищим, сиротам, вдовам и узникам, чем сторонникам обычного благочестия, но и сознательно шел к больным и изгоям. Он считал, что Бог предпочитает блудного сына, покаявшихся мытарей и проституток вечно прилежным буржуазным конформистам. Высказываний на сей счет очень много. Проповедник, которого звали «другом мытарей и грешников» (Мф 11:19; Лк 7:34), обращался не к праведникам (Мк 2:17; Мф 9:13; Лк 5:32), а к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24; см. также Мф 10:6). По словам Иисуса, Отец Небесный подобен пастуху, который оставляет стадо, чтобы искать одну заблудшую овцу, а найдя, радуется. Его радость об одном раскаявшемся грешнике больше, чем о девяноста девяти праведниках (Лк 15:4–7).

Люди, которым свойственны простота и детское доверие к Богу, которые полностью полагаются на любящего и заботливого Отца Небесного, имеют в Царстве Божьем не меньшую ценность, чем покаявшиеся грешники: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф 18:3; Мк 10: 15; Лк 18:17). Как мы уже отмечали в связи с харизматическим исцелением, вера/доверие есть основная добродетель в религии Иисуса. Голодный сын верит, что отец не даст ему вместо хлеба камень, а вместо рыбы змею (Мф 7:9–10; Лк 11:11–12). Когда ребенок смотрит на Бога с надеждой, Бога радует это больше, чем самоуверенность мудреца (Мф 11:25; Лк 10:21). Акцент на детское отношение к Богу очень характерен для Иисуса. Ни библейский, ни послебиблейский иудаизм не делают детей предметом восхищения. Библейский идеал – старый мудрец. Даже апостол Павел, который говорил о своем подражании Христу (1 Кор 11:1), ставил поведение ребенка ниже поведения взрослого. «Когда я был младенцем, то по‑младенчески говорил, по‑младенчески мыслил, по‑младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (1 Кор 13:11). И снова: «Не будьте дети умом… по уму будьте зрелыми» (1 Кор 14:20). По сравнению с таким «взрослым» здравомыслием советы и молитвы Иисуса поражают своей новизной и своеобразием.

...

Кто не примет Царства Божия, как дитя, тот не войдет в него.

(Мк 10:15; Лк 18:17)

...

Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам…

(Мф 11:25; Лк 10:21)

Так же Иисус подходил и к молитве: безграничное доверие Богу. Без доверия молитва Отцу Небесному – пустые слова, с доверием – все возможно. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф 7:7; Лк 11:9). Склонный гиперболизировать и даже утрировать, Иисус говорил ученикам, что даже вера величиной с горчичное зерно способна переставлять горы (Мк 11:23–24; Мф 21:21–22). Его полное упование на Бога особенно ярко выражается в краткой, но запоминающейся формуле: «Да будет воля Твоя» (третье прошение молитвы Господней).

Еще одна важная черта подхода Иисуса к молитве – уединенность. Он сам часто уединялся, чтобы пообщаться с Богом: молился в пустыне (Мк 1:35; Лк 5:15), на горе возле Вифсаиды (Мк 6:46; Мф 14:23; Лк 6:12), в Гефсиманском саду чуть поодаль от апостолов (Мк 14:35; Мф 26:39; Лк 22:41). Он не любил показные и цветистые молитвы, советовал ученикам делать добрые дела и говорить с Богом без свидетелей, и не обременять Творца конкретными просьбами:

...

Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.

(Мф 6:6–8)

За исключением молитвы «Отче наш», все молитвы Иисуса составлены для личного, а не общего поклонения Богу. По‑видимому, эсхатологическое благочестие носит глубоко личностный характер.

Согласно учению Иисуса, человек обретет Царство Божье, лишь полностью отдав себя ему. Как в притчах: если хочешь драгоценную жемчужину или сокровище, сокрытое в поле, ты должен продать все имущество, чтобы купить необходимое (Мф 13:44–46). Иисус хвалил нищую вдову, которая отдала в храмовую казну две последние медные монетки: она «положила все, что имела, всю жизнь свою» (Мк 12:44; Лк 21:3–4). Синоптические евангелия содержат и грозные метафоры: нужно кастрировать себя или вырвать у себя глаз, какую‑либо часть тела, если такова будет цена за вход в Царство Божье (Мк 9:45–47; Мф 18:9; 19:12). Как мы увидим в главе 9, великий христианский мыслитель Ориген, на волне юного и наивного энтузиазма, понял эту гиперболу буквально и оскопил себя.

За сыновним доверием и готовностью пожертвовать нажитым должно последовать немедленное и решительное действие. «Покайтесь и веруйте» (Мк 1:15) – заповедь, которую следует исполнять безотлагательно. Необходимо сосредоточить внимание на настоящем моменте, на сегодняшнем дне: «Не заботьтесь о завтрашнем дне… Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф 6:34; Лк 12:22–31). Необходимо молиться о хлебе на день грядущий (Мф 6:11; Лк 11:3), а не о запасах на недели и месяцы вперед. На пути к Царству нельзя мешкать: используя гиперболу, можно сказать, что нельзя отвлекаться даже на необходимость похоронить отца (Лк 9:60; Мф 8:22). Не стоит и ностальгически вспоминать былое существование: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не подходит для Царства Божия» (Лк 9:62).

Эсхатологическая духовность, которую возвещал Иисус, представляла собой переформулировку традиционного иудаизма в свете харизматической эсхатологии. Никакой долгосрочной перспективы: тон задает неотложность с готовностью пожертвовать всем ради дела. Если Конец ожидается в любую секунду, настоящее полностью вытесняет завтрашний день, а здравомысленное планирование выглядит пустым. Прежде всего нужно выбросить за борт личную собственность: в условиях скорого Конца нет времени одновременно служить Богу и маммоне (Мф 6:24). Кроме того, в соответствии с библейским пророчеством, следует готовиться к конфликтам в семье. Предполагалось, что начинают сбываться слова Михея: «Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его» (Мф 10:35–36). Ту же идею без цитаты из Библии мы находим в Мк 13:12: «Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их» (Мк 13:12). Следовательно, если обязанности перед семьей – родителями, супругами, братьями и сестрами, детьми – мешают устремлению к Богу, ими нужно пожертвовать. Царство Божье перевешивает остальные соображения. «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царства Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной» (Лк 18:29–30).

Выражая мысль о том, что необходимо быть готовыми отказаться от самого дорогого и пожертвовать самой жизнью своей, Евангелие от Луки приводит поразительную гиперболу: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14:26). Если обычные семейные узы оказываются препятствием, нужно их разрывать. Тогда новой семьей человека становятся другие искатели Царства: «Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и мать» (Мк 3:35).

Одним словом, иудаизм в версии Иисуса делал основной упор на устремление к грядущему Царству Божьему и общение с любящим и заботливым Царем и Отцом Небесным. Примечательно, что в евангелиях от Марка и Луки нет понятия церкви как института, продолжающего миссию Иисуса, а также обряда крещения как инициации в эту общину. Об этом лишь трижды говорится у Матфея.

...

И на этом камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

(Мф 16:18)

...

Если же не послушает их [двух или трех человек, которые пытаются исправить его], скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

(Мф 18:17)

...

Идите, научите все народы, крестя их…

(Мф 28:19)

Евангелия от Марка и Матфея не говорят и об институциональном характере вечери Господней. Намек на него есть только у Луки – возможно, под Павловым влиянием, – с дополнительной заповедью: «Делайте это в память обо Мне» (Лк 22:19; ср. 1 Кор 11:24–25). Религия, возвещенная Иисусом, была полностью теоцентрична. Сам он играл в ней роль мужа Божьего, пророка из пророков, пастыря стада, лидера, учителя и носителя откровения, но не объекта поклонения, каким он стал в последующем христианстве, созданном Павлом и Иоанном (и особенно со II века). В синоптических евангелиях, в отличие от остального Нового Завета, рефлексия и учение сосредоточены на Боге, а не на Иисусе/Мессии. Именно к Богу, Отцу Небесному, устремляются – без посредников – молитвы и поклонение. Отец внимает просьбам своих детей, протягивает им руку помощи, утешает и спасает.

Окруженная аурой харизмы, эта религия была задумана Иисусом как своего рода «паспорт», по которому можно беспрепятственно войти в Царство Божье. Христоцентричность не восходит к историческому Иисусу.

Date: 2015-08-24; view: 283; Нарушение авторских прав