Образ жизни Отрекшихся от мира: Брахмачари, Ванапрастхи, Свами

Интегральный аспект жизни семьянина имеет непосредственное отношение к его поведению и взаимосвязан с тремя другими подразделениями ведического общества: ушедшими от светской жизни Брахмачари, Ванапрастхи и Свали.

В религиозные обязанности этих трех групп входят медитации за весь мир. Их религиозные обряды самым тесным образом связаны с обрядами семьянина.

Представители этих трех категорий едят только раз в день, чтобы поддержать физическую форму, а также для того, чтобы их способность глубоко погружаться в медитацию не была ослаблена физической слабостью или ленью, причиной которой является сытость.

В полдень они получают пропитание от семьянина. Свами дают уже приготовленное блюдо, потому что как отрекшийся от мира он воздерживается даже от разведения огня.

Брахмачари получает полуфабрикаты, из которых он самостоятельно готовит себе ужин. Причиной подобной традиции служит то, что самостоятельно приготовленная пища содержит меньше кармической скверны, которую привносит готовящий, и в ней в непосредственной чистоте сохраняются вибрации праведности, необходимые для духовного прогресса.

Ванапрастхи может получать любую еду.

Свами просит еду у трех, пяти или семи дверей, что он должен решить в самом начале своей отшельнической жизни. Однажды приняв решение, он уже не может изменить его. Если в какой-нибудь из дней ему никто ничего не подаст у заранее определенного количества дверей, то он расценивает это как то, что Господь Всемогущий не счел нужным накормить его в этот день. Без малейшего ропота или жалобы он возвращается в свое убежище, пьет воду и углубляется в медитацию за весь мир.

Свами не может оставаться на одном месте более трех дней, даже если он просто переночевал под одним деревом три раза подряд. Он должен переходить с места на место, чтобы избежать привязанности к месту, людям, репутации и славе.

Брахмачари и Ванапрастхи могут селиться в каком-то одном месте, медитировать там и просить еду. Как только они освоят определенные медитации, они могут стать Свами. А став Свами, они подчиняются правилу трех дней.

Представители всех трех групп просят подаяние по-разному.

Одни обращаются непосредственно к семьянину, а другим приносят еду в условленное место преданные. Никто из них не имеет права оставлять еду на следующий день. Их существование всегда зависит только от Божьей милости и доброты.

"Бери настоящее, не думай о завтрашнем дне: потому что завтрашний день сам о себе позаботится". ¹⁷

В наши дни в результате экономического кризиса Свами становится не так просто добыть себе пропитание. Семейные люди страдают от нехватки денег. В качестве компромисса, а также как средство спастись от вымирания, Свами выбирают жизнь в ашрамах (монастырях), где они живут постоянно и предлагают свои услуги местным общинам. Они организуют школы, колледжи и больницы, в то время как местные общины делают пожертвования, чтобы обеспечить их средствами к существованию.

Отрекшиеся живут в ашрамах в весьма стесненных условиях. Тем не менее эти религиозные организации могут оказаться всего-навсего суррогатом семьи и жены. Короче говоря, жизнь в подобном сообществе может превратиться в своего рода ловушку, в которую попадают те, кто стремится убежать от тягот семейной жизни. Кроме того, они могут опорочить семейный образ жизни своим невысоким духовным уровнем.

Главная цель странствующего и просящего подаяние человека – развить в себе абсолютную независимость от места, времени, личности, имени (репутации) и молвы (стхан, кала, патра и кирти), а также уничтожить свое эго, прося подаяние. В этом и заключается позитивный аспект таких просьб. Они оказывают глубокое влияние на духовную жизнь, и не имеет значения, как другие люди оценивают это с интеллектуальной точки зрения.

Кто сумеет просить подаяние у дверей близкого и богатого друга или у дверей своего бывшего дома, или у дверей своих родственников? Очевидно, только тот, кто стремится уничтожить, или, по крайней мере, честно старается уничтожить свое эго.

Например, когда босой отшельник Будда пришел просить подаяние в свой собственный город, к своему дому, все сбежались посмотреть на то, какую жизнь теперь ведет их царь. Просить милостыню – это не простая задача, особенно в тех местах, где человек раньше занимал высокое социальное положение.

Искреннее отчуждение и разрушение эго – вот средства к достижению беспредельного Сознания.

Но перед бродячим просителем стоит проблема поиска еды и убежища, что, строго говоря, мешает ему медитировать.

А когда такие люди собираются в монастырях, то они попадают в ловушку негативных интеллектуальных вибраций и принимают участие в борьбе между духовными организациями. Они не полностью зависят от Божьей милости и не получают положительных вибраций, образующихся при просьбе подаяния. В конце концов они не могут освободиться от неосвобожденных привязанностей, идущих из прошлых жизней, включающих жену и детей, которых им теперь заменяет безжизненная духовная организация.

В любом случае, семейный образ жизни остается весьма существенным для честных и искренних искателей Истины. Например, Парамаханса Шри Рамакришна нередко повторял:

"Семья похожа на крепость, в которой человек надежно защищен с трех сторон и может отдать все силы ведению Войны с самим собой (внутренней Войны)".

Великий йог, царь Джанака, был необычайно богатым человеком по земным стандартам, но он ни в грош не ставил свое богатство. Так же относился к богатству и царь Аджатасатру из Бенареса.

Лахири Махасайя обычно указывал на трудности, возникающие при уходе от мирской жизни, и советовал своим ученикам вести семейный образ жизни.

В конечном счете, именно оторванность от внешнего внимания (греха) и отказ от ожидания немедленных результатов Крийя- практики или медитаций ведет человека к Чистоте Сердца, через которую открывается путь к беспредельному Блаженству.

В 1851 году, пять лет спустя после женитьбы, Лахири Махасайя поступил на службу в Военную инженерную службу Бенгалии на должность клерка. Его работа подразумевала частые поездки. За время карьеры служащие часто и много ездят.

Лахири Махасайя работал там продолжительное время и поэтому побывал во многих местах, в частности, в Газипуре, Мирзапуре, Данапуре и Бенаресе. Он часто брал отпуск, во время которого ездил домой в Бенарес, чтобы морально поддержать свою жену.

В 1861 году он работал в Данапуре и получил перевод в Раникхет, что находится в Гималаях. Он подумал, что наконец-то сможет осуществить свое тайное желание подняться в горы. Это желание нашло отражение в его глубокой привязанности к Раникхету.

Когда Индия находилась под британским правлением, столица страны располагалась в Калькутте. Но в 1911 году она была перенесена в Дели из-за активной деятельности Бенгальских независимых революционеров.

Когда англичане решили в стратегических целях открыть в Раникхете военную базу, Лахири Махасайя перевели туда. Но его надежды попасть в горы отодвинулись на неопределенное время, потому что он был завален работой по устройству военной базы. Нужно было проложить дороги там, где их не было, выровнять почву и построить приличные дома. Все делалось при использовании ручного труда. Лахири Махасайя наблюдал за прокладкой дорог. Департамент общественных работ тогда еще не существовал.

Но в то время, когда Лахири Махасайя самозабвенно трудился у подножия Гималаев, его сердце и мысли были сконцентрированы на том, что скрывалось наверху.