Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Лекция 3. Особенности античной философской традиции
Цель и задачи лекции: познакомить студентов с особенностями становления и развития античной философии как классической формы философской системы, с основными этапами ее генезиса и предметной сферой. Показать роль античной философии в последующем развитии всей философской мысли, ее значение в развитии логики, гносеологии и методологии научного познания. План:
Литература
1. Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от других восточных философских систем и является, собственно первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира. В развитии античной философии можно выделить 4 основных этапа: 1 этап – досократовский. В этот период в центре внимания стояли проблемы космоса, природы. 2 этап – классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью таких философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным способностям. 3 этап – эллинистический – возникает множество философских направлений и школ, из них большинство возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля. 4 этап – заключительный в развитии античной философии – период, когда происходит упадок греческой демократии и перемещение центра политической и духовной жизни из греческих полисов в Рим. В этот период формируются (I-II вв.) начала христианской философии. 2. Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Это первая философская школа античной Греции. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего, вопрос о сущности мира. Основу мира они видят в определенном материальном принципе. Они интуитивно понимали мир как материальный. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Основным принципом мысли этой школы стало правило: мир должен быть понят исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил. Милетцы были гилозоистами, т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении, привели их к наивным представлениям о диалектике. Элейская школа – Ксенофан, Парменид, Зенон. Элейцы считаются родоначальниками рационализма, т.к. они подошли к понятийному отражению действительности. Они первыми поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум, это «путь истины», считали они, т.к. только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения». Знание противопоставлено мнению, т.е. обычным повседневным представлениям. Гераклит – согласно его учению, основой всего является огонь; все происходит из огня, и в конечном счете превращается в огонь. С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов. Центральным мотивом всего его учения был принцип пантареи («все течет»). Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое, что есть результат сочетания противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей… Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются, и устанавливается их гармония. Таким образом, возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, бытие и небытие – связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга. Пифагорейская школа – основатель был Пифагор. Идеи данной школы наметили идеалистическое направление в античной философии, приписывание числам мистических свойств. Основой мира является число, и чтобы познать мир, необходимо познать числа, утверждается, что числа могут определять духовные качества человека. Атомистическая школа – Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп, которые представляют собой вершину досократовского философского мышления и вершину античного материализма. Атомизм в античной философии, главным образом, представлен Демокритом, который признавал существование двух начал: бытия и небытия (пустота). Бытие разбито пустотой на частицы, это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждали элеаты. Он утверждает, что мир состоит из бесчисленного множества атомов и пустоты. Атомы – это мельчайшие тела, далее неделимые, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку. В атомистике Демокрита просматривается наряду с наивными объяснениями причинности стремление увидеть все ту же причинность в самих вещах, а точнее в атомах. Демокрит считал, что все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если раскрыть причину явления, то кажущаяся случайность превращается в необходимость. Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания. 3.Софисты -появившиеся в V в. до н.э. в Древней Греции платные учителя философии, риторики (красноречия), и эристики (искусства спора). Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавание, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом у них был вопрос о соотношении мира и знания. Софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а, следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками. Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм – что кому выгодно, то и хорошо. Софистов условно делят на: старших – Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Ксениад и младших – Алкидам, Фразимах, Критий и др. Сократ (469-399 г.г. до н.э.) Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ явился родоначальником второго периода античной философии ориентированной на знание. Главное место в сократовской философии принадлежало этике. Философия его касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственная совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, т.к. она есть «то, чему служит тело». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл «даймонионом», который был гарантом постижения истины. По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философии. Главной целью сократовского философского метода было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определенияобщих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике, так как, его метод был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был назван индукцией. Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции:
4. Наиболее выдающимся учеником, последователем, «систематизатором» воззрений Сократа был Платон (427-347 г.г. до н.э.). Он является создателем системы объективного идеализма, основателем первой в мире Академии. У него обширное философское наследие, кроме трактата «Апология Сократа», «Законов», писем и эпиграмм, он написал еще 34 работы в форме диалога: «Софист», «Парменид», «Государство» и др. Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург (творец) создает мир чувственных конкретных вещей. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы – идеи. В вопросах теории познания Платон также занимает идеалистические позиции. Его учение об идеях соприкасается и с его гносеологией. Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом, которого является материальный мир, выступает как несущественное, как вторичное, потому что информирует нас лишь о кажущимся бытии, а не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда существовала в царстве идей. Т.е. абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на землю, где временно находясь в человеческом теле, она «вспоминает» о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования. Озабоченный проблемой лучшей жизни, Платон пытался решить ее с помощью создания модели государства, олицетворяющего разум. Основная идея государства – добродетель, истинное знание, от этого зависит идеальное правление; эта цель состоит прежде всего в том, чтобы спасти бессмертную душу человека. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя.
4-ая добродетель – справедливость является «надсословной», некоей «державной добродетелью» С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: 1. Приемлемые государственные формы: а) Платоново идеальное государство; б) Аристократия (аристократическая республика) 2. Регрессивные или упадочные государственные формы: а) Тимократия б) Олигархия в) демократия г) тирания
Аристотель (384-322 г.г. до н.э.) – автор произведений «Физика», «Механика», «Органон», «О душе», «Никомахова этика», «Политика», «Риторика». Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Три вида философии Аристотеля: - теоретическая – изучающая проблемы бытия, происхождения всего сущего; - практическая – изучающая деятельность человека, устройство государства; - поэтическая Основные положения аристотелевсого учения:
3. Логика. Изучение бытия возможно лишь с помощью логики, считал Аристотель. Логику он называл «органической» наукой, т.к. она есть орудие («органон») для изучения бытия. Логика, по Аристотелю, имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией (выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т.е. из общих выводов – получение производных суждений, частных, он назвал дедукцией. Учение о душе. Главное преимущество человека – его разум, которого нет у животного. Разум есть способность мыслить общее. На этом основано наличие речи у человека (именно в речи проявляется мысль об общем) и отсутствие ее у животных. Далее, у человека есть наука (т.е. знание общих начал), и ее нет у животного. Разум обусловливает действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стремлений и предполагает готовность человека к нравственному выбору ( который в свою очередь основан на знании общего). По Аристотелю, в душе человека есть как бы две совершенно различные части: животная и разум. Разум – нечто чуждое индивидуальному, это нечто общее, неизменяемое и вечное. Разум у всех один, он чужд индивидуальных различий. Он не связан с телесными процессами, а потому душа бессмертна только в своей разумной части. 5. Основные течения эллинистической философии: стоицизм и эпикурейство. Стоики последователи философской школы Стои (Афины), их основная идея – освобождение от влияния внешнего мира через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости. Этика стоиков опиралась на натурфилософию и учение строжайшей необходимости, действующей в мире. Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим мыслителем Эпикуром, который создал школу в Афинах, известную под названием «Сад Эпикура». Главное в его учении – этика поведения, приводящее к счастью. Это учение о счастье называется эвдемонизм. Речь шла об отдельном индивиде, а не об обществе, общественный союз – не является высшей целью, но только средством для достижения благополучия индивида. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедоническая (от греч. – удовольствие). Это не чувственное удовольствие, а состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии. Таким образом, древнегреческая философия выдвинула важнейшие вопросы, решение которых стало задачей последующей истории мысли. Ключевые понятия: Космос, Макрокосм и микрокосм, Логос, Эйдос, Нус, майевтика, эвдемонизм, атараксия, диалектика, перипатетика.
Лекция 4. Статус и функции философии в средневековой культуре (западноевропейская и арабо-мусульманская) Цель и задачи лекции: познакомить студентов с основными положениями западноевропейской и арабо-мусульманской философии эпохи средневековья, со спецификой содержания и основными источниками ее формирования. Показать характер проблем и главные темы ее предметной сферы. Раскрыть основные философские идеи в творчестве философов и мыслителей Запада и Арабского Востока.
План:
Литература:
3. История философии в кратком изложении – М.,1991 4. Чанышев А.Н. Курс лекций по истории древней и средневековой философии. – М.,1991 5. Дж. Реале, Д. Антесери Западная философия от истоков до наших дней. В 2-х т. – Санкт-Петерб.,1994 6. Габитов Т.Х. Философия. – Алматы, 2003. 7. Касабек А., Касабек С. Искание истины. – А.,1998.
1. Философия, которая складывалась в период средневековья (I-XV вв.) имела два основных источника своего формирования: а) древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях; б) Священное писание, повернувшее философию в русло христианства. Средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса своим религиозным содержанием и направленностью Философия оказалась в жесткой зависимости от религии. И хотя это касается не только европейской, но и арабской философии того времени, нужно отметить, что «служанкой религии» удостоилась быть именно христианская философия, в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, првиденциализма. Теоцентризм – такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Креационизм – принцип, в соответствии с которым Бог из ничего создал живую и неживую природу (главный принцип онтологии). Провиденциализм – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением людей управляет божественное провидение (главный принцип гносеологии средневековья). Вся история христианской философии имеет различные фазы и формы. Выделяют два этапа становления средневековой западноевропейской философии: 1) Патристика – задача, которой заключалась в создании систематической догматики из того, что содержалось в Священном писании (опираясь на античную философию, прежде всего Платона). 2) Схоластика – задача, которой заключалась в обосновании, защите и систематизации незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем, на соединении догматики и рационалистического обоснования (средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы). Иначе говоря, метод схоластической философии – это доказать истину посредством разума, т.е. философии. Схоластическое мышление сосредотачивается, в сущности, на 2-х проблемах: с одной стороны, споре номинализма и реализма, с другой стороны – на доказательстве существования бога
2. Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупный представитель раннехристианской философии Аврелий Августин (354-430 г.г.) Его философские идеи изложены в произведениях: «Об истинной религии», «Исповеди», трактат «О троице», главное произведение «О граде Божьем». Основные положения его философии заключались в следующем: Жизнь общества – это борьба двух противоположных царств (градов) – Земного и Божественного. Град земной подвергает гонениям град Божий, т.к. его жители самолюбивы и эгоистичны, их стремления приходят в противоречие со стремлениями тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. «…Эти два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенного до презрения к Богу, и небесной – любовью к Богу, доведенного до презрения к самому себе…» Град земной – это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами» Град Божий – это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Высшей целью человеческой жизни, по мнению Августина, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. Именно люди, покорные Богу и церкви достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви. Таким образом, можно сделать вывод, что философия Аврелия Августина абсолютнатеоцентрична, вся сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск (идеи креационизма). Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225-1274). Главными его трудами считаются «Сумма теологии» - где разрабатывается католическая догматика, становится основой всей схоластической теологии, «Сумма против язычников». Фома Аквинский – основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм. У Ф. Аквинского строго определены области науки и веры. Задача науки сводится к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Познание объективно и истинно, однако оно не может охватить все. Область существенных таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания (например: триединство бога, воскресение и т.д.). Речь идет об истинах сверхъестественных: о божественном откровении, благой вести, которые содержатся только в вере. Между наукой и верой нет противоречия, христианская истина стоит выше разума, так как она происходит от бога, но она не противоречит разуму. Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Ф. Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования бога, а вернее следствия того, что сотворено Богом, которые использует современная католическая церковь:
Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского, которые им также решались в духе католического учения. Государственная власть – от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовываться с обстоятельствами. Предпочтительной для Ф. Аквинского является монархия. Церкви должна отдаваться первая роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве – лишь приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский папа.
3. В XI веке в самой схоластической философии развертывается борьба между номинализмом и реализмом. Эта проблема приобрела форму спора об «универсалиях» или о природе общих понятий, диалектики единичного и общего. Выделились две точки зрения: Реалисты (представители реализма) утверждают, что общие понятия (универсалии) существуют независимо от вещей, единичного, независимо от человеческой мысли и речи; независимо от материального мира. Универсалии это некие духовные самостоятельные сущности или прообразы единичных вещей. Т.е. они признавали реальное существование общих понятий – «универсалий»: «человек вообще», «дом вообще» и т.п. Происхождение единичных вещей связано с божественным творением. Бог выступает в роли художника, творящего свои произведения по имеющемуся у него замыслу. Например, реалист Ансельм Кентерберийский (1033-1109) доказывал, что реально существует лишь вечный единый бог, который выступает как всеобщая сущность. Все что существует, имеет свое начало в боге. Люди познают сущность вещей благодаря божественной благодати. По реализму, понятия добра, истины и справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков. Противоположное утверждение – отрицание реального и независимого от человека существования «универсалий». Данная точка зрения получила название – номинализм. Номиналисты считали, что объективно, реально сначала существуют только «единичные вещи» (отдельные предметы, явления), а общие понятия (универсалии) – есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Общие понятия – только имена, образующиеся нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей, и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: Человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, универсалии существуют не до, а после вещей.
Номинализм был двух видов: умеренный (Пьер Абеляр) и крайний (Иоанн Росцелин). Умеренные номиналисты допускали существование общего в человеческих понятиях, как отражение сходных черт в единичных вещах. Крайний номинализм – общее лишь пустое, считали ничего не содержащим «выдохом голоса», звуками, речью. Таким образом, если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы. 4. В то время как на Западе философия, искусство и наука на определенное время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит их расцвет. Арабская философия средних веков стала связующим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили (много внимания уделяли идеям Аристотеля) и последующей ступенью европейской философии – схоластикой. Поэтому проблематика, которую решала арабская философия, заметно повлияла на историю западноевропейской философии. Основным смыслом арабо-язычной философии было защитить ислам и его догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией. Арабо-язычная философия развивалась не только в лоне религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в разных отраслях естественнонаучного знания.
5. Основные направления арабской философии периода зарождения: школа мутакаллимов – обоснование религиозных догматов ислама; школа мутазилитов - отказ от догм ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы; отождествление Бога и Вселенной, отказ антропоморфных представлений о Боге, вера в силу и разум человека; суфизм – высшее благо для человека есть добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, аскетизм. Абу Насыр аль-Фараби, (870-950 гг.). Аль—Фараби родился в 870 г. в городе Фараб, что находится на берегу реки Сырдарьи при впадении в нее реки Арыс. Полное имя Аль-Фараби — Абу-Насыр Мухаммед Ибн Мухаммед ибн Узлаг ибн.Тархан Ал-Фараби. Во многих источниках отмечается величие и уникальность Аль-Фараби как философа, ученого-энциклопедиста, одного из главных представителей восточного аристотелизма, при жизни получившего прозвище “Второй учитель” (т.е. после Аристотеля). Естественно-научное образование получил в Багдаде, Халебе (Алеппо). Астрономия, логика, теория музыки, математика, этика, медицина, психология и право — вот перечень его Интересов. Автор около 160 трактатов, охватывающих самые различные отрасли знаний. Фараби скончался в Дамаске в возрасте 80 лет и похоронен за Малыми воротами. Он переработал достижения общетеоретической мысли, создал свою оригинальную философскую концепцию (учение об обществе, этике, эстетике). Смелость его философских воззрений входила в опрёделенное противоречие с общественным мнением. Фараби смог сблизить и синтезировать в своем творчестве достижения арабской, греческой, персидской, индийской и тюркской культур, что можно заметить в крупном труде “Китаб аль- музык аль-кабир” (“Большой книге музыки”). Он стремился систематизировать и знания своего времени, что нашло отражение в трактате “Слово о классификации науки”. Фараби мечтал нести знания в народ, соединить просвещение с развитием в людях человечности. “Тому, кто стремится к истокам науки, мудрости, необходимо (с малых лет) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и учению, не избирал науку ради нескольких достижений и приобретений, не делая ее средством приобретения материальных благ”. Отдавая приоритет политической этике и философии, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественным городам. Рассуждает о пути к счастью и достойной жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя в трактатах «Афоризмы государственного деятеля», «Гражданская политика», «О достижении счастья». По Фараби, счастье — это абсолютное благо. Человек часто полагает, что какие-то вещи (деньги, слава, полезное и тому подобное) являются основой жизни. Но, осознать, что такое счастье, сделать его целью, и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. На это способны только мудрецы. Хотя большинство людей представляют счастье в воображаемых образах. Центральное место в этической концепции Фараби занимает категория добра. Мыслитель в “Социально-этических трактатах” считал, что добро, являясь атрибутом сущности, заключено в самой материи, а зло, в отличие от добра, связано с небытием. В “Большом трактате о музыке” исследует вопросы “науки музыки” (от характеристики структуры музыкального звука и вплоть до связи музыки с поэзией). Мыслитель в своих музыковедческих трудах всесторонне обосновал положение о положительных свойствах музыки и ее воспитательной роли. Фараби анализирует различные степени таланта человека, проявляющиеся в процессе создания музыки различных жанров. Он полагал, что прекрасное присуще самой действительности, оно — отражение реально существующих явлений бытия, социальной жизни. Мыслитель считал интеллект одним из необходимых атрибутов деятельности человека. Разум покажет бессмысленность раздоров (войн) между народами и они “должны прийти к соглашению” ради достижения “наивысшего блага”, т. е. счастья и мира на земле. Ради достижения реального счастья Фараби призывал людей к самосовершенствованию путем постоянного поиска и обучения. В “Социально-этических трактатах” ученый писал, что только «благодаря нраву от человека исходят безобразные и прекрасные действия». Философ в “Китоб фи ихсо аль-улум ва ат-таьриф” (“Книга о классификации и определении наук”) выдвинул свою окончательную классификацию средневековой науки, весьма своеобразную: «С помощью этой книги человек сможет сопоставить науки между собой и узнать, какая из них достойнее, полезнее, совершеннее, достовернее и сильнее, а какая — слабее, менее значительна». Аль-Кинди (800-879) – сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Большой интерес проявляет к таким проблемам, как проблема Бога, проблема разума и определения сущности философии, классификация наук. Человек, наделенный разумом, способен не только познать себя, но и то, что его окружает, может познать причинную связь вещей и явлений, их сущность. Выдвигает идею о четырех видах разума: активного, пассивного, приобретенного, демонстративного и трех ступенях познания: логическо-математической, естественно-научной, метафизической (философской). Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037) – наиболее интересной является разработанная им классификация наук. Делит философское знание на две области: теоретическую и практическую. Теоретическая философия стремится к постижению истины, то практическая – к достижению блага. Теоретическая философия включает физику, математику, метафизику. Практическая философия – политику, экономику, этику. Все эти науки предваряет логика, которая является инструментальной наукой, дающей все наукам метод познания мира. Высшим венцом науки считает метафизику (под которой понимал то философию, то теологию) В тоже время Ибн-Сина сформулировал идею о различии в статусе философии и теологии, которая была в последствии развита Ибн-Рушдом в его «теории о двойственной истине». Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126-1198) –является последним крупным представителем арабо-язычного перипатетизма, с которым на протяжении всего средневековья в мусульманском мире связывали сам термин «фальсафа» (философия). По Аверроэсу. Материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа. Однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Он отрицал бессмертность индивидуальной души. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку. Поведение человека не должно обуславливаться ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Человек сам должен творить добро. Аверроэс отстаивает «теорию о двойственной истине» - сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Полная истина лишь одна – это истина философская.
Тюркская философия. Юсуф Баласагуни – автор знаменитого произведения «Кудатгу билик» («Благодатное знание»). Махмут Кашгари – «Дивани лугат аттюрк» (Словарь тюркских наречий»). Ахмед Яссауи – глава тюркской ветви суфизма.
Ключевые понятия: монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, патристика, схоластика, апологетика, теология, эманация, калам, суфизм, акл, фальсафа. Date: 2015-07-27; view: 770; Нарушение авторских прав |