Зачем человек приходит в этот мир?

Вопрос, вынесенный в заголовок данной главы, всегда был одним из основных вопросов, волновавших человека. Для чего человек рождается? Как следует жить? К чему надо стремиться? Что остается после смерти человека? Что ждет человека после смерти, и ждет ли его что-то вообще? Все эти вопросы очень часто остаются без сколько-нибудь вразумительного ответа. На них не отвечают ни современная наука, которая предпочитает их просто не обсуждать, считая их бессмысленными, ни многие из известных религий и духовных учений, которые нередко ограничиваются ссылкой на волю Бога и повторением морально-этических заповедей.

Точно так же современному человеку, даже знакомому с религией, обычно совершенно непонятно, почему с ним или с кем-то другим происходят те или иные события. Почему нередко характер человека с самого раннего детства резко контрастирует с нравами его семьи и всей его социальной среды? Почему одному всю жизнь везет, другому, наоборот, не везет, а у третьего чередуются периоды везений и невезений? Часто это пытаются объяснить наградой за праведную жизнь и наказанием за грехи. Но ведь бывает, что на человека начинают сыпаться несчастья одно за другим, хотя вроде он живет как все, ничего плохого не делает, в то время как отпетый негодяй нагло благоденствует. Получается как в том старом анекдоте: «У одного мужика пала лошадь, затем корова. Вскоре умерла его жена, и, наконец, сгорел дом. Упал мужик на колени, поднял руки к небу и закричал: «Господи, за что?» А из-за тучи выглянула бородатая физиономия и сказала: «А вот не нравишься ты мне, мужик, и все тут!»

Действительно, другого объяснения, кроме того, что одних людей Бог почему-то любит, а других — нет, проповедники часто предложить не могут. Иногда, правда, ссылаются еще на заслуги и грехи родителей и предков, отражающиеся на судьбе потомков. Но неужели человек страдает только из-за того, что когда-то нагрешили его предки? Тем более нередки случаи, когда в одной семье у детей, получивших одинаковое воспитание, совершенно различные характеры и судьбы. Если признать, что мы живем один раз, то получается, что по каким-то причинам все мы находимся в разных условиях, перед нами ставятся совершенно разные задачи, но спрос за то, как мы их решили, как прожили свою жизнь, будет одинаковый. Справедливо ли это?

На все эти вопросы отвечает зороастрийское учение о множественности воплощений человека, которое объясняет очень многие причинно-следственные взаимосвязи в его жизни, а также в эволюции всего мира. Согласно зороастризму, человек множество раз рождается (воплощается на Земле), проживает земную жизнь и умирает (переходит в невоплощенное состояние). Истинная жизнь человека включает в себя целый ряд воплощений. Надо сказать, что в настоящее время люди в основном узнают о реинкарнации (то есть о множественности воплощений) из индийских религий (буддизм, ведическая религия и т.д.). Гораздо меньше известно о том, что учение о реинкарнации признавали многие другие религии и философские системы, например, его проповедовал древнегреческий мыслитель Пифагор, однако корни этого учения — древнеарийские.

К признанию реальности реинкарнации подходит сейчас и наука. В настоящее время в литературе описано более тысячи случаев, подтвержденных многочисленными свидетелями, когда люди помнили свое предыдущее воплощение (отметим, что наиболее часто это происходит с детьми). Они вдруг начинали говорить на языке, который раньше никогда не слышали, подробно рассказывали о своем прошлом воплощении, узнавали людей, с которыми встречались только в прошлой жизни. Со взрослыми это происходит гораздо реже и обычно требует применения специальных мер, например, погружения в гипнотическое состояние. Известно, что Пифагор помнил даже четыре своих предыдущих воплощения. Многие ученые уже не сомневаются в реальности реинкарнации и ставят вопрос о серьезном научном изучении проблемы. Реинкарнация признавалась и многими деятелями раннего христианства, но обсуждение вопроса о ее официальном признании на пятом Вселенском соборе (VI век нашей эры) привело к тому, что церковь в принципе отказалась от такого понятия. Еще одна связь с изначальным учением была разорвана. Вернемся, однако, к зороастрийскому учению.

Итак, человек рождается и умирает множество раз, проживает много земных жизней. Таким образом, истинная жизнь человека, точнее, его неуничтожимой сущности, протекает в самые разные эры, эпохи, периоды в жизни Вселенной, Земли, человечества. Не следует думать, что временные интервалы между воплощениями малы (то есть рождение следует практически сразу за смертью) или постоянны. Величина этих интервалов определяется целым рядом факторов и может достигать многих миллионов лет. При этом человек необязательно все время воплощается на Земле (может и на других планетах) и все время в виде человека (может в виде животного или растения), хотя это все же наиболее типичная ситуация. При рождении человека память о его предыдущих воплощениях стирается, то есть нам дается шанс прожить жизнь как бы заново (как уже упоминалось, случаются иногда исключения из правил). Тем не менее все предыдущие воплощения действуют и в текущем, так как они заложили причины событий и запустили программы их реализации.

Зачем же человек снова и снова посылается сюда, какой в этом смысл? Что представляет собой для человека эта жизнь? Многие религии воспринимают жизнь человека как страдание, как мучение. Другие полагают, что человек рождается для счастья, для наслаждения и блаженства. В зороастризме считается, что жизнь человека, которую он должен пройти он начала и до конца, — это не блаженство, это не страдание, это работа. Нас посылают сюда делать работу, причем ту, которую мы не можем сделать где-нибудь еще.

Наиболее близкая и до боли знакомая многим жителям бывшего СССР аналогия нашей жизни здесь — это поездка «на картошку». Это, по сути, нас послали сюда «на картошку». И правила игры (а точнее, жизни) здесь очень простые: хочешь не хочешь, а отработай. Жизнь для человека — это проверка, испытание и, самое главное, шанс для развития. Отработай, отучись, сдай экзамен, а когда вернешься (умрешь), посмотрим, сколько ты этой картошки накопал. По количеству собранной картошки, по мешкам тебя и будут судить. Один собрал много — передовик, следовательно, его надо наградить. Другой ничего не собрал или гнилую принес, значит, должен снова собирать. Вот так все просто.

А та работа, которую мы здесь должны делать, — это выбор, выбор между добром и злом. И направляют нас сюда именно потому, что в прошлом мы сделали неправильный выбор, нарушив тем самым изначальную гармонию мира. Теперь же мы должны вращаться в этом круге воплощении, чтобы пройти свой путь очищения. То есть мир Земли можно уподобить чистилищу, хотя для некоторых он скорее грязнилище (для тех, кто еще больше оскверняется). Еще в начале Эры смешения добра и зла, когда произошло вторжение зла (вследствие неправильного выбора воплощенных сущностей), наш земной мир был замкнут в кольцо, то есть зло было замкнуто само на себя, чтобы предотвратить его распространение. Это, кстати, один из эффективнейших методов борьбы со злом на всех уровнях его проявления. Поэтому мы и попали в этот круг воплощений, в это колесо Шаншар (или Сансара, как его называют индусы). Теперь от нас самих зависит, преодолеем ли мы зло в этом замкнутом мире, или победит зло, и наш замкнутый мир погибнет. А возможность восстановить утраченную гармонию, сделать выбор в пользу добра, мы можем только в этой земной жизни, в воплощенном состоянии. Между воплощениями такой возможности у нас не будет. Ведь из того, что здесь у нас сейчас довольно сильно зло, совсем не следует, что наш воплощенный мир несовершенен по своей сути, что совершенный мир — это только невоплощенный. Наоборот, зороастризм считает, что именно воплощенный мир наиболее целостен, именно в нем реализуется вся полнота возможных проявлений. Именно здесь человек имеет все три свои основные ипостаси: дух, душу и тело. Только здесь у него максимальные возможности вмешиваться в преобразование мира, очищать его от зла, восстанавливая гармонию. Но в то же время именно поэтому воплощенный мир больше всего привлекает силы зла. Здесь им есть чем поживиться, на чем паразитировать, что ставить себе на службу. Поэтому на Земле человек оказывается на переднем фронте борьбы со злом. Уход из воплощенного состояния, физическую смерть зороастризм считает результатом несовершенства нашего мира. Когда зло будет окончательно побеждено, не будет потери физического тела, дух, душа и тело будут всегда едины. Но пока наш мир — место очищения. Часто спрашивают: «Ну почему, за что мы воплотились в этом несовершенном мире, да еще в это ужасное время?» Теперь понятно, что мы когда-то неправильно распорядились изначально данной нам свободой и поэтому направлены сюда на исправительные работы. Ну а время воплощения — это то самое время, которое мы заслужили. По сути, нам дан еще один шанс исправиться. Как его использовать — зависит от нас.

Отсюда же понятно, насколько нелепо рассуждать о возможности создания на Земле некоего «идеального» общества, состоящего исключительно из перевоспитанных, сознательных, бескорыстных и честных людей. Достаточного количества таких людей найти или воспитать в принципе невозможно. Пока наш мир в целом не преодолеет заключенное в нем зло, он будет использоваться только как место для исправления провинившихся. Изначально чистые сущности воплощаются у нас крайне редко, это единичные случаи. Очень мало также тех, кто в течение жизни осознал свои ошибки, решительно встал на путь исправления и достиг на этом пути заметного продвижения. Тем более нелепо пытаться воплотить свою голубую мечту об идеальном устройстве общества насильственными средствами. Создать такое общество невозможно, его можно только объявить, оболванив одних и подавив недовольство других. К тому же представления об идеальном обществе у многих людей различны, и без насилия к выбранному идеалу не продвинуться, а это является нарушением права человека на свободный выбор. Поэтому пусть такие мечты лучше остаются только мечтами и внутренним критерием самосовершенствования.

Вернемся к аналогии с посылкой «на картошку». Итак, мы все приехали собирать картошку, но ведем себя здесь по-разному. Некоторые воспринимают эту Поездку как увеселительный выезд на природу, на пикник. Они непрерывно развлекаются, отдыхают, ищут наслаждений, но до работы руки у них не доходят. Другие целыми днями поют хвалу тому, кто послал нас сюда, воспевают его безграничную мудрость, пишут ему благодарственные письма. Третьи, уединившись, предаются в тишине размышлениям о том, почему и зачем их сюда послали, и что бы сделали они; если бы от них зависело, кого, куда и когда посылать. Все это, конечно, хорошо. Но нас-то прислали сюда работать! Все это мы могли бы делать и не здесь. Оценивать нашу поездку будут по количеству и качеству собранной картошки, поэтому о работе все-таки забывать не стоит. А некоторые, недовольные условиями работы, считают, что посланы сюда несправедливо. Они бросают работу и уезжают до истечения установленного им срока. Их тут же посылают обратно, причем в еще более тяжелые условия. И так продолжается, пока они не поймут, чего от них хотят.

А если серьезно, то на Земле мы должны жить полноценной земной жизнью, не забывая, естественно, и о духовном развитии. В зороастризме не поощряется ни праздное безделье, с одной стороны, ни религиозный фанатизм и аскетизм — с другой. Религия не противопоставляется мирской жизни. Уход от мира разрешается только тем, кто уже выполнил свою земную программу, в частности, воспитал своих детей (бывают, конечно, исключения, но тогда у человека должны быть особые показания). Монастыри никогда не были распространены, ведь весь наш мир может рассматриваться как один большой монастырь. Самоубийство считается страшным грехом (ты не имеешь права разрушать не тобой созданное). Самоубийцы воплощаются снова, причем в такие условия, которые еще больше способствуют самоубийству.

Нередко можно услышать утверждение, что без зла было бы скучно жить, а следовательно, оно необходимо. Как видим, доля истины здесь есть: если смотреть с точки зрения цели нашего текущего земного воплощения, то выбор между добром и злом необходим нам для нашего развития. Но делать из этого вывод о необходимости зла вообще совершенно неверно. Представим человека, строящего себе новый дом. Он создает проект Дома, придумывает методы строительства, творит уникальные вещи, нужные ему в быту, возводит стены дома. И вдруг на него обрушивается тяжелая болезнь, не только мешающая ему продолжать строительство, но и угрожающая самой его жизни. Можно ли утверждать, что до того, как человека поразила болезнь, ему было скучно, а после этого стало гораздо интереснее? Конечно же, нет. Ведь теперь вместо творческого труда ему придется долго и нудно лечиться. Поэтому часто за рассматриваемым утверждением скрывается стремление некоторых людей оправдать борьбой с трудностями (нередко создаваемыми ими же самими) свою неспособность или нежелание творчески самовыразиться, проявить себя как личность. Таким людям существование зла нужно для оправдания своего бездействия.

С учением о множественности воплощений тесно связано понятие кармы (или зармы, как она называется в авестийских текстах). Применительно к человеку карма — это общая сумма совершенных им поступков и их последствий, которая, в частности, определяет характер его нового воплощения, то есть дальнейшего существования. Все, что человек совершил в прошлых своих воплощениях, сформировало его карму на момент начала его текущей жизни. Эта карма определила место, время, среду, семью данного воплощения. Точно так же поведение человека в этой жизни отражается в его карме, закладывая основу условий следующих воплощений. Карму можно сравнить с трудовой книжкой человека, в которую заносятся все его дела, как добрые, так и злые, и содержание которой определяет многие события в его повседневной жизни, а также учитывается при приеме на новое место работы. Абсолютной предопределенности жизни учение о карме не предусматривает, как утверждают некоторые исследователи. Свобода выбора остается, а карма, можно сказать, создает фон жизни человека, притягивая к нему те или иные события. Степень зависимости от кармы сугубо индивидуальна и может существенно изменяться с течением времени. При этом она может сильнее влиять в одной из областей жизни и слабее в другой. У некоторых людей карма выступает на первый план, резко повышая роль судьбы, фатума. Таким людям очень легко предсказывать судьбу, все, что им предсказано, сбывается. То есть будущее для них практически безальтернативно. У других карма — второстепенный фактор, у них много вариантов будущего. Поэтому предсказать им это будущее гораздо сложнее, она зависит во многом от выбора человека. Зороастрийское понимание кармы (зармы) несколько отличается от индийского и предполагает ее возникновение вследствие изначального осквернения (неправильного выбора) человека, а также подразумевает возможность каждого активно влиять на свою карму, через активное включение ускоренно ее отрабатывать и даже уходить на время от расплаты по кармическим долгам (но только до Фрашегирда). В понятие зармы входит еще и путь постепенного вычленения своего сознания из общего круга и одновременного вхождения в общий поток (две свастики). То есть понятие зармы — это понятие пути человека. Именно выбор между добром и злом формирует зарму, а также позволяет уменьшить или увеличить ее влияние. Однако многие люди не отрабатывают свою зарму, а нарабатывают, закладывая себе негативную программу на будущее.

Карму (зарму) имеет не только человек, но и любой развивающийся организм, обладающий свободой выбора. Так, существует карма народа, карма государства (это разные понятия), карма учения, карма рода каждого человека и так далее. Поэтому, рождаясь в данной семье, в данном народе, в данной стране, мы принимаем на себя, помимо своей собственной, и их карму, сложившуюся к этому моменту. Значит, мы ее заслужили, и нам придется ее отрабатывать. До тех пор пока человек не расплатится по своим кармическим долгам, он не сможет выйти из бесконечного круга воплощений, а задачей является именно выход из этого круга.

Какова же конечная цель истинной жизни, включающей в себя целую цепь воплощений? Ведь нас сюда посылают работать, а работа должна иметь какую-то глобальную цель. При создании мира каждый из нас был сотворен по образу и подобию Божию, то есть потенциально в любом человеке есть все, что есть в Боге, в Создателе Вселенной. Только все это у нас глубоко скрыто, не проявлено, не используется. Изначально поставленная перед каждым из нас цель — осознать в себе эти Божественные потенции, осознать свое единство с Творцом, а затем — приблизиться к Богу, развить у себя качества творца. Именно поэтому все наши поступки оцениваются такой высокой меркой, и именно для этого в конечном счете нам была предоставлена свобода выбора. Исходя из того, насколько мы приближаемся к этой главной цели существования или удаляемся от нее, работая на разрушение мира в целом и себя в частности, судят о каждом из нас. Только тогда, когда человек полностью очистится от зла, разовьет в себе качества творца, осознает единство всего сущего, можно считать, что он достиг конечной цели. И тогда ему может быть дано право создать свой мир, свою Вселенную.

Здесь надо несколько подробнее остановиться на учении о Зерване, зерванизме, эзотерической части зороастрийского учения. Зерван — это непостижимое высшее начало, Абсолют Абсолютов, лежащий в основе всего сущего. Человек в принципе не способен осознать, что такое Зерван, мы можем говорить только о приближении к пониманию его различных проявлений. То есть именно здесь проходит граница познаваемости мира. Как говорил Заратуштра, если мы будем приписывать Зервану разные качества, мы отнимем у него ровно столько, сколько ему припишем.

Проявлением Зервана является та пустота, которой нет, но одновременно которая присутствует во всем, та пустота, в которой есть все. Именно она обеспечивает взаимосвязь всего сущего, единство всего мира, принцип всеобщего подобия. Физики называют сейчас это вакуумом, и наука в настоящее время только подходит к пониманию его глубинных свойств, к осознанию того, что из него появилось все вещество Вселенной. Эта пустота присутствует, естественно, и в человеке, и именно в результате контакта с ней, достигаемого, в частности, отключением сознания, проявляются все «сверхвозможности» людей. С этим как раз связано буддийское вхождение в нирвану. То есть человек воспроизводит в себе ту пустоту, ту начальную точку, которая дала начало мирозданию, тот момент изначального времени, когда мир еще не появился, когда еще не было никакого выбора даже в принципе (пустота — это двери Зервана). В этом состоянии заключена огромная сила, которую можно использовать как со светлыми, так и с темными, корыстными целями. Именно с ним связана возможность дать любому человеку установку (на добро или на зло) в промежутке между словами, в момент абсолютно пустого сознания. Но с ним же связана и возможность для каждого из нас вернуться к своей изначальной программе, к моменту до первичного выбора, к первозданной чистоте и целостности, освободиться от всего наносного и активно воздействовать на те или иные события, получать сокровенные знания и т.д.

Другое проявление Зервана — это время как условие, форма проявления и воплощения творения, то время, в котором происходит вся эволюция мира. Поэтому науки, работающие с временем, например, астрология, мантика (во всяком случае, их большая часть), всегда были доступны только посвященным. Время, в соответствии с зерванитскими текстами, может ускоряться, замедляться, становиться дискретным, кольцеобразным, хаотическим, безграничным, останавливаться, становиться обратным, образовывать петли, короче говоря, о времени современная наука не знает практически ничего. Только недавно отдельные ученые заговорили об этом (например, Н.А.Козырев, тот самый, о котором написал А.И.Солженицын в самом конце первой части своего «Архипелага ГУЛАГ»).

Сущность времени, являющегося формой проявления всего сущего, всегда ускользает от нашего сознания, никто не может осознать его полностью. Но тексты Авесты позволяют приблизиться к пониманию этого важнейшего проявления Зервана, который даже называется Богом времени. В Авесте выделяются две формы времени. Время конечное, ограниченное, которое делится на прошлое, настоящее и будущее, трехликое время называется Зерван-карана. Это время жесткое, время, фатально связывающее прошлое с настоящим, настоящее с будущим, время, не дающее свободы выбора. Вторая форма времени — это бесконечное, беспредельное, вечное время, соединяющее прошлое, настоящее и будущее в одну точку — время Зерван-акарана. Это время, дающее свободу выбора, позволяющее выйти за пределы предопределенности, подняться над фатальностью и неизбежностью.

Каждый из нас несет в себе и то, и другое время, причем они взаимосвязаны. В зависимости от того, с каким временем человек себя отождествляет, та форма бытия ему и присуща. Если с конечным, Зерван-карана, то будет неизбежность, рок, фатум, жесткая последовательность от прошлого к будущему через настоящее. Если с бесконечным, Зерван-акарана, то будет свобода выбора, возможность вернуться к прошлому, управлять настоящим, закладывать будущее. Бесконечное время познать до конца нельзя, но приблизиться к нему можно через состояние пустоты. Человек обычно выходит на Зерван-акарана на краткие мгновения выбора, а затем возвращается к Зерван-карана, который требует расплаты за этот выбор, реализуя жесткую программу. Бесконечное время Зерван-акарана может ускоряться, замедляться, но оно не имеет ни начала, ни конца. Психологически мы можем воспринимать его как наше внутреннее субъективное время, которое может для нас останавливаться, идти быстрее или медленнее, которое мы можем не замечать вовсе.

Чем человек чище, тем большую роль играет для него Зерван-акарана, тем ближе он к изначальной свободе, и тем больше у него возможности выбора. Чем больше человек служит злу, тем больше он попадает под власть конечного времени, Зерван-карана, который карает его за неправильное использование выбора, сжимает время, до предела увеличивая фатальность, не давая человеку вырваться за пределы заданности. Как только мы замыкаемся на чем-то (например, на своей личности), спираль нашей эволюции сжимается, замыкается в кольцо, мы попадаем во время Зерван-карана, и в нас может проявиться система зла. Размыкание кольца в спираль требует нашего активного творческого участия.

Итак, проявления Зервана — это время в двух формах: Зерван-карана и Зерван-акарана, а также Тхваша — пространство, пустота, то, в чем проявляется время, форма для всего сущего (в Греции их называли Топос и Хронос — место и время). Тхваша — это не только то пространство, которое есть вокруг нас, но и то, что было, и то, что будет, это те подмостки, на которых разворачивается драма мировой эволюции.

Еще одно важнейшее понятие, связанное с Зерваном, — это Идам, то есть то, что связывает каждого из нас с Богом. Идам — наше личное понятие о Боге, то, как мы понимаем высшее начало, то, посредством чего мы можем общаться с Богом, то, как мы можем видеть божественное начало. Бог может общаться с человеком также только посредством его Идама.

Грубо говоря, Идам — это личный фильтр каждого человека, через который мы видим высшие сущности. Эту часть мира мы не может воспринимать объективно в отличие от обычного земного среза жизни. Каждый видит ее по-своему, через свой личный фильтр, зависящий от особенностей личности человека. Этим, в частности, объясняется тот факт, что последователи разных религий по-разному видят ангелов, архангелов, Бога. Идам позволяет нам выйти за пределы земного мира, осознать то, что находится за его пределами, соприкоснуться с ним. С его помощью мы можем осознать вечность и бесконечность в мире и в себе. Таким образом, Идам — это персонификация Бога для каждого из нас. С другой стороны, Идам — это божественная благодать над человеком, его ангел-хранитель, его высшее божественное начало, его бессмертный двойник. Совесть — тоже проявление Идама. Накопление знаний, обретение веры может привести к изменению лика Идама человека, но его сущность остается неизменной. Пробуждение Идама, выход на него, отождествление с ним — единственный путь для того, кто желает осознать сокровенный смысл своей жизни, свое истинное место в мире, познать проявления Зервана.

Добро и зло по-разному проявляются во времени. Зло по самой своей природе несовершенно и лишено творческого начала, поэтому оно может проявляться только в форме Карана, только в конечном времени. Только в четких, жестко заданных временных циклах и в строго определенных пространственных координатах может существовать зло. Отметим, что даже в сказках и мифах бесы ограничены во времени (исчезают с криком петуха) и пространстве (ад всегда — замкнутая, тесная, ограниченная система). Единственно, в чем зло не ограничено, — это в способности приспосабливаться, мимикрировать и маскироваться.

В бесконечном времени зла нет и быть не может. Именно вследствие осквернения нашего мира, появления в нем зла, он был замкнут в кольцо. Именно поэтому мы должны вращаться в колесе Шаншар до полного очищения. Именно поэтому мы должны вырваться из объятий змея, кусающего свой хвост, Ажи-Дахака, из петли Ангра-Майнью, чтобы выйти во время Зерван-акарана, где зла нет.

В определенном смысле Зерван может рассматриваться как создатель мира, но, по сути, это не создатель, а то, что подтолкнуло мир к созданию, то, с чего начал мир свое движение, свое проявление. Зерванизм учит, что миры, рождаются одной мыслью Зервана. Как это происходит, почему — нам не дано понять. Здесь можно сказать только одно: такова сущность Зервана. Мир рождается из этой абсолютно наполненной пустоты и развивается во времени, которое есть условие и форма его проявления. Конкретные же очертания миру придает его Создатель, Творец, он же устанавливает в нем свои законы. Конечно, осознать это не просто, но, в соответствии с зерванизмом, каждый из нас, отработав свою программу, может получить от Зервана возможность создать свой мир, построить его по своим законам. И возникнет новая Вселенная, все повторится вновь, но уже на новом уровне, потому что каждый человек уникален. Не правда ли, ради этого стоит жить?

Однако вернемся на Землю, к нашему земному воплощению. Несколько подробнее остановимся на проблеме взаимоотношения человека и Бога. Зороастризм учит, что Бог, Творец Вселенной, существует один — Ахура-Мазда. То есть, по принятой в науке классификации, это чистый монотеизм, хотя широко распространено убеждение, что все древние религии — языческие, то есть признают многобожие. Строго говоря, многобожие в чистом виде вообще не признается нигде. То, что в древних религиях называется Богами, — это разные проявления единого Бога, это его творения, отвечающие, если так можно сказать, за различные стороны жизни. В христианстве Богам древнего мира соответствуют Архангелы (например, Архангел Гавриил обычно выполняет роль вестника Бога, доносящего его волю до людей). Другой вопрос, что некоторые древние религии выродились и не сохранили изначального учения о едином Создателе. Поэтому в мифах Боги часто действуют сами по себе (надо также учитывать, что мифы не следует понимать очень прямолинейно, в их тайный смысл были посвящены очень немногие).

Здесь же следует остановиться на таком понятии, как идолопоклонство. Широко распространено мнение, что древние культы были связаны с поклонением идолам — различным изображениям Богов и т.п. При этом предполагается, что недалекие древние люди отождествляли эти идолы с Богами. Такое представление совершенно неверно: все предметы, используемые в обрядах, — это только вспомогательные средства, облегчающие настрой человека на общение с высшими силами. Кстати, согласно авестийской традиции, во время молитвы человек не должен видеть никаких изображений, никаких образов, так как привязка к конкретному образу препятствует общению с Богом (в принципе изображения не запрещались и даже широко использовались, но внутри храма — только священный огонь).

Итак, Бог существует один. Однако известно множество религии, и их последователи обычно уверены, что именно их религия — самая верная, даже единственно правильная. Именно так, как они, следует молиться, именно те обряды, которые используют они, надо совершать. В доказательство они часто приводят действительно реальные случаи всевозможных чудес, происходивших именно с их единоверцами и свидетельствующих о явном божественном вмешательстве и покровительстве. Все другие религии обычно огульно отрицаются, их последователи безоговорочно объявляются грешниками или даже врагами и подлежат, как минимум, осуждению и перевоспитанию, а иногда — и уничтожению. Нередко главными врагами веры объявляются даже не последователи черных учений, сатанизма, а сторонники другой конфессии в рамках той же самой религии.

Почему же религий, причем имеющих многовековую историю, существует много, хотя Бог един? Неужели последователи некоторых религий заблуждаются и поклоняются не Богу, а чему-то еще? Отметим, что здесь имеются в виду только религии светлого направления. Разобраться в этой проблеме помогает учение об эгрегорах. Эгрегор можно представить в виде некоего энергетического центра (не обязательно сконцентрированного в какой-то области пространства, на какой-то территории). Он представляет собой совокупность всех энергий, направленных людьми на определенную идею, например, энергия их мыслей, слов, дел (мысли и слова материальны, они не пропадают бесследно). То есть если люди ощущают свою причастность к какой-то идее, значит, они имеют связь с эгрегором этой идеи. Эгрегоры соответствуют каждому учению, каждой идее, каждой религии. Сила эгрегора не постоянна: он увеличивается, подпитывается, усиливается, если все больше и больше людей (как в настоящее время, так и в прошлом) уделяет ему свое внимание, соизмеряет с ним свои поступки, служит ему. Эгрегор оказывает помощь людям, служащим ему, давая им при необходимости энергию, накопленную ранее. Однако если эгрегору угрожает опасность (например, от другого эгрегора), то все эти люди мобилизуются на его защиту. Об эгрегорах, правда, в неявной форме, упоминается даже в марксизме-ленинизме: «Идея, овладевающая массой, становится материальной силой».

Существуют эгрегоры, служащие добру (соответствующие светлым идеям), и противостоящие им эгрегоры, служащие злу. Более того, само зло может рассматриваться как один большой эгрегор, включающий в себя несколько меньших. Но мы сейчас будем рассматривать эгрегоры, соответствующие светлым религиям. Человек, принявший какую-то религию, получает возможность подключаться к ее эгрегору и с его помощью общаться с Богом. То есть эгрегор религии выступает как бы посредником между человеком и Богом. Любые обряды, молитвы, предписываемые данной религией, — это средство подключения к ее эгрегору. Кстати, бездумное повторение молитвы, мантры не дает ничего, необходим соответствующий настрой, включение во временной поток. То же можно сказать об используемых для подключения к эгрегору позах и жестах. Так, для христиан наиболее часто употребляемый метод подключения — это крестное знамение. При выборе той или иной религии надо учитывать степень осквернения (или неосквернения) ее эгрегора, что связано в первую очередь с поведением ее приверженцев на протяжении всей истории ее существования. Этот фактор во многом определяет, насколько данная религия помогает нашему общению с единым Богом.

Не следует думать, что достигнуть главной цели человека — приближения к Богу — может только тот, кто имеет специальные знания, придерживается той или иной религии, исполняет все нужные обряды. Выполнять все законы нашего мира может даже человек, совершенно не знакомый ни с какими религиозными и философскими учениями. Он может даже считать себя материалистом и атеистом, но руководствоваться в своих поступках внутренним мерилом — совестью. Все дело в том, чтобы совесть эта у человека была и он слышал бы голос своей совести. В этом случае человек просто знает, чувствует, уверен, что поступать надо так-то и так-то, что это делать можно, а этого — нельзя, и все законы государства, обычаи общества, господствующие взгляды, представления о приличии — для него вторичны, с ними надо считаться, но не более того. Стоит отметить, что в настоящее время очень популярной (особенно в США) стала борьба с «психологическими комплексами» человека. Разрабатываются все новые методы для этого, готовятся тысячи специалистов. Но очень часто «комплексы» — это не ошибочные психологические установки, не заблуждения человека, сформировавшиеся в течение его жизни, а именно голос совести. Заглушая его, воспитывая человека «без комплексов», мы на самом деле получаем людей без совести, без того внутреннего морального стержня, который не дает человеку пойти по пути служения злу. Таким людям даже религия часто помочь не может.

С другой стороны, внешняя религиозность, формальный выбор религии также не гарантирует от ошибок в выборе пути. Многие люди, считающиеся активными членами религиозной общины, выполняющие все внешние обряды, даже имеющие огромный багаж знаний, нарушают основные законы Космоса точно так же, как многие из нас переходят улицу на красный свет, хотя прекрасно знают назначение светофора. Соблазн скорее достичь заветной цели часто оказывается куда сильнее, чем желание соблюдать закон и страх перед наказанием. Здесь действует следующий принцип: «Незнание законов мира не освобождает от ответственности, а знание их существенно повышает эту ответственность». При оценке жизни людей считается то, что они делали.

Может возникнуть вопрос: «А зачем тогда нужны знания?» Дело в том, что мы далеко не всегда адекватно воспринимаем действительность, очень многое в этом мире нам не дано воспринимать в истинном своем виде. Многие вещи для нас скрыты нашей личной моделью миропонимания, принятой системой понятий и иллюзорной видимостью. Понятие майи, или иллюзии, скрывающей истинную сущность мира, которое многим известно по индуизму и буддизму, существует и в зороастризме. Но только в зороастризме майя вытекает из собственного выбора человека. Майя — не изначально присущее миру свойство. Это свойство мира, находящегося в промежуточном положении между светом и тьмой. При этом мир для человека выступает, с одной стороны, как иллюзорный, мешающий ему воспринимать высшее начало, а с другой стороны, как реальный в применении к обычной повседневной жизни. То есть нельзя сказать, что майя не дает человеку возможности воспринимать адекватно все стороны мира. Именно вследствие существования майи для первичного осознания вещей, недоступных нашему пониманию, в религиях используется система мифов, объединяющая многие разнородные явления в некую кристаллическую решетку, на основании которой строится затем система понимания мира. Ведь мир в целом имеет гораздо более сложную структуру, чем мы можем себе даже представить.

Земной срез мира, его трехмерная проекция — это всего лишь один из возможных вариантов его восприятия. Осознать истинное устройство мира в полном объеме мы в принципе не способны в силу ограниченности возможностей человека. Поэтому говорить о том, что та или иная модель мироустройства, поставляемая нам системами мифов различных религий, философскими системами современных исследователей или ясновидящих и т.д., больше других соответствует истине, не приходится. Отличие религиозных мифов — максимальное приближение законов мира к земной жизни человека, в них высшим силам приписываются человеческие качества и устремления с тем, чтобы они были доступны и легко запоминались. Большая проработанность, детализация многих современных систем — еще не признак их близости к истине. Но мифы дают только основу, они только первый шаг к осознанию мира. Помимо них, в развитые учения входят и системы знаний, которые нужны нам, чтобы подготовить свое сознание к восприятию обычно малопонятных явлений внешнего мира, чтобы немного смыть грязь с того окна, через которое мы видим окружающее. То есть знания дают нам возможность принять правильное решение, сделать правильный выбор, выбор в сторону добра, но они отнюдь не заставляют его делать.

Помимо изначальной, главной цели, перед каждым человеком стоит цель выполнения своей индивидуальной программы, определяемой всей его прошлой жизнью. При этом любой из нас может идти по одному из’трех путей: низшему, среднему и высшему. Низший путь — это путь осквернения, путь усугубления и ухудшения своей кармы, путь удаления от Бога. Все особенности своего характера, все свои врожденные способности человек использует не по назначению, делая выбор в сторону зла и способствуя нарушению изначальной целостности мира. Это путь в никуда, путь, превращающий человека в зомби. Средний путь — это путь большинства людей, которые как отрабатывают свои кармические долги, так и нарабатывают новые. Такие люди обычно чрезмерно зацикливаются на повседневных земных проблемах, руководствуются в своих поступках чисто прагматическими соображениями, предпочитают избегать выбора и живут так, как живется. Это путь застоя, не приближающий человека к главной цели. Наконец, высший путь — наиболее трудный путь, предполагающий непрерывное развитие творческих способностей человека, а также активный выбор в сторону добра и активную борьбу со злом. По этому пути идут немногие, но именно они сделали первый шаг к выходу из круговорота воплощений, к достижению основной цели — приближению к Богу. Выбор своего пути — за каждым из нас.

Нередко приходится слышать обвинения зороастризма в упрощенном понимании мира, будто бы он сводит все сложнейшее и многообразнейшее мироустройство всего к двум координатам: добро — зло, заменяя цветное кино мира его черно-белым вариантом. Понять происхождение такого мнения довольно просто: так велик соблазн встать на позицию стороннего наблюдателя, встать «по ту сторону добра и зла» и, рассуждая о сложности и многообразии мира, оправдывать свои неблаговидные поступки вынуждающими обстоятельствами. Понимание добра и зла как противостоящих друг другу начал — созидающего, творческого и разрушающего, паразитического — позволяет выявить их противостояние и борьбу в любом явлении мира. Да, это всего только один срез мира, но этот срез для нас — наиважнейший, пока зло существует. Обращая большее внимание на другие стороны мира, мы рискуем запутаться в его проявлениях, потерять главный ориентир. Особенно это касается не нашего привычного земного мира, а осознания высших сил, более тонких слоев мира, религиозно-философской сферы. Силы зла очень часто подсовывают людям, пытающимся разобраться в этих вопросах самостоятельно, весьма правдоподобные на первый взгляд системы мироустройства, в которых зло предстает если и не привлекательным, то равноправным компонентом мироздания. Конечно, это помогает силам зла продлить свое существование и расширить свое влияние. Да, пока мы должны смотреть черно-белое кино, потому что еще не доросли до цветного. Только когда зло будет преодолено, побеждено окончательно, мы выйдем на уровень понимания мира, доступный только тем, кто уже прошел свой выбор между добром и злом и окончательно выбрал добро. Только тогда основные проявления зла — гордыня, ложь и страх — не будут мешать нам, только тогда мы сможем воспринимать цветное кино адекватно. Только тогда мы дойдем до осознания изначального цельного, гармоничного, многогранного мира, каким он был задуман и создан. А сейчас наша главная цель — восстановить гармонию мира, преодолев зло в себе и в нем, приблизить мир к тому, который был замыслен Творцом. Как сказано в молитве Иисуса Христа: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе» (Матф. 5, 10).