Идейные принципы Чань-буддизма

В Китае расцвет чань-буддизма приходится на время правления династии Тан (618-907). В это время первоначально относительно однородное учение после шестого патриарха Хуэйнэна разделилось на "пять домов и семь школ", дробление которых продолжалось и в дальнейшем. В это время жили такие прославленные наставники Дзен (Чань), как Мацу Даои, Байчжан Хуайхай, Хуанбо Сиюнь, Линьцзи Исюаньи и другие.

Познать истины чань-буддизма и принять его принципы было непросто, для этого требовалась специальная длительная подготовка. Подготовка и посвящение обычно начинались с парадоксов. Первым из них было решительное отрицание знаний, особенно книжных, канонических. Одна из основных доктрин чань гласила, что основанный на писаных догмах интеллектуальный анализ не проникает в сущность явления и не способствует успеху в постижении Истины. Зачем напрягать ум и тем более загружать его книжной мудростью, когда можно дать полный простор интуиции и самовыражению и полностью отринуть каноны и авторитеты?! Именно так следует понимать ставший хрестоматийным завет известного мастера чань-буддизма И-сюаня (IX в.):

"Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду - убивайте Будду, если встретите патриарха - убивайте патриарха!"[22] Иными словами, ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его озарения и просветления, постижения им Истины.

Как постичь Истину? Этот вечный вопрос мыслителей чань-буддизм решал до удивления просто и парадоксально. Истина есть озарение. Оно нисходит на тебя внезапно, как интуитивный толчок, как внутреннее просветление, как нечто, что нельзя выразить словами и образами. К постижению и принятию этого озарения нужно готовиться. Однако и подготовленный человек не гарантирован, что постигнет Истину. Он должен терпеливо ждать своего часа. Еще вчера, еще минуту назад он мучительно размышлял и терзался, стремясь постичь непостижимое, но вдруг его посетило нечто - и он сразу все понял, постиг Истину.

В практике чань- буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного прозрения - резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что в этот момент человек должен особенно остро среагировать на внешнее раздражение и что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок, на него может снизойти озарение, просветление.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: "Удар двумя руками - хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?" Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика. Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.

Еще одним важным и парадоксальным методом поиска Истины и подготовки посвященного к озарению, к интуитивному толчку были диалоги-вэньда (яп. мон-до) между мастером и его учеником. В процессе этого диалога, когда обе стороны обменивались друг с другом лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имели не столько сами слова, сколько общий контекст, даже внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик вначале как бы настраивались с помощью случайных взаимных сигналов на общую волну, а затем, задав друг другу тон и код беседы, они начинали диалог. Цель его - вызвать в сознании настроенного на волну мастера ученика определенные ассоциации, резонанс, что в свою очередь служило подготовке ученика к восприятию интуитивного толчка, озарения, просветления.

Центральная и наивысшая цель религиозной практики в традиции Дзен – сатори ("пробуждение"). "Сатори – это душа Дзен, и без него нет Дзен", – пишет японский исследователь буддизма Д.Т. Судзуки. Сатори присущи некоторые важнейшие черты:

Иррациональность, необъяснимость, непередаваемость.

Интуитивное проникновение в сущность природы.

Ощущение необычности состояния сатори.

Невыраженность сатори в цвете, запахе, звуке, образе. Д. Судзуки отмечает, что сатори приходит в сером цвете, без запаха и в крайне непривлекательной обстановке.

Испытание чувства восторга, как результата реализации чего-то неосознанного.

Краткость, внезапность, мгновенность сатори.

Чань различает "малое сатори", то есть неполное и неокончательное, когда истинное понимание природы вещей только приоткрывается на короткий момент, и "большое сатори", ведущее к духовному преображению.[23]

Суть учения Чань заключается в том, что для обращения к Богу нужен не разветвленный и развитый культ, а соответствующее духовное состояние человека.

Поиски религиозной истины, по этому учению, состоят не в изобретении культовых ухищрений, не в молитвах, заклинаниях и обрядах. Чань считает, что истину высказать человеческим языком невозможно, слово бессильно перед глубиной истины, интеллект не может проявить себя в словах, нужно внутреннее понимание без слов. Истина – в поисках внутреннего общения с божеством. Для этого необходима внутренняя сосредоточенность, которая приведет к внезапному озарению. Такое сосредоточение получило название медитации, дхьяны.

Чань-буддизм предлагает разные формы дхьяны, и это уже дело культовой психотехники. Необходимым фактором успешной дхьяны Чань считает соблюдение высокой нравственности, гуманизма, ответственности перед обществом, старательной работы, стремление к миру и т.п. Это, безусловно, положительные черты чань-буддизма.

Большое внимание уделяется в Чань проблемам психотренинга, для чего используются, прежде всего, практики дзадзэн ("сидячая медитация", требующая от адепта, сидящего в "позе лотоса", полного избавления от каких-либо мыслей и образов[24] и коан. Коаны – истории из жизни чаньских патриархов, которые учитель предлагал ученику в качестве интеллектуальных задач, содержащие, как правило, элементы парадоксальности[25] и ставящие под сомнение возможность рационального мышления. Ум человека, по мнению дзен-буддистов, заменит внезапное озарение, которое может быть высказано в словах, но без соответствующего смысла, так как этот смысл понятен лишь самому озаренному.

Чань признает реальность феноменального мира, но воспринимает его как неистинный, иллюзорный, "ничто" (му). Только при помощи медитации можно постичь свою изначальную природу, которая есть не что иное, как "сущность будды" (буссё), достичь пробуждения (сатори) и после этого постичь истинную природу вещей, увидеть их сокровенную суть и осознать свою причастность ко всему сущему.

Согласно Чань, каждый момент жизни "содержит сам себя и неподвижен". "Прошлое находится в прошлом и не проистекает из настоящего. Настоящее находится в настоящем и не проистекает из прошлого"[26]

Из учения Хуаянь Чань позаимствовал идею о тотальной взаимосвязи общего и частного, что выражается принципом "все в одном, одно во всем". Чань не признает существования вселенского Будды, считается, что он наличествует в каждом индивидууме, который в свою очередь тождествен абсолюту и является вместилищем неограниченных возможностей. Существование в мире каких-либо принципиальных оппозиций есть порождение "замутненного" сознания. В действительности же между субъектом и объектом, нирваной и сансарой, жизнью и смертью, знанием и невежеством не существует никакой разницы. "Пробужденное" сознание приравнивается к "безмыслию" (мунэн), а мир предстает для него недвойственным (фуни). В то же время Чань подчеркивает важность активного отношения к миру, реализации в нем творческой энергии. Чань-буддизм не приемлет крайнего аскетизма: человеческие желания должны не подавляться, а направляться в духовные сферы. Сокровенные истины, считают последователи Чань, передаются не через буддийские трактаты, а "от сердца к сердцу", от учителя к ученику[27]

Следует также отметить, что чань-буддизм не осуждает практическую нерелигиозную деятельность, как это делают многие буддистские школы. Наоборот, он старается использовать достижения психотехники для чисто практических действий человека, для его непосредственного существования в реальном мире.